(一)公案本文
南嶽懷讓禪師，以磨磚成鏡喻坐禪不能成佛。馬祖道一聞示誨，如飲醍醐，禮拜。
(緣起於現象界，師喻長久打坐，不能成佛，奈如全不打坐參禪，成佛更無望。)
(無相三昧、等持者，即謂無學位行者先以無漏智，觀涅槃之滅、靜、妙、離者，即謂無相三昧。請師示我如何用心修行而悟入。)
禪師曰：「汝學心地法門，如下種子；我說法要，譬彼天澤。汝緣合故，當見其道。」
(汝要學心地法門，像在下悟道種子，我說修證法要，有如天在雨潤心地種子，如合汝之因緣，將悟道也。)
(心為無形亦無相，如何見也？)
(能了知吾等心地之一切法之實相，善分別了達緣生等差別法之法眼，它能所見嗎？無相三昧之道，亦一樣不可見也。)
道一師曰：「有成壞否？」
(所成之道會壞滅否？)
禪師曰：「若以成壞而見道者，非見道也。」
(若以有為成壞之修法，而見道者，並非真見道也。)
禪師繼曰：「聽吾偈曰：心地含諸種，遇澤悉皆萌，三昧華無相，何壞復何成。」
(心地是謂戒心，能含藏成佛之諸種子，遇到諸緣潤澤，全將萌芽。所謂三昧、等持所開之花，系屬無相，對無有相之物，何有成壞之意境。)
(道一蒙師開示，甚為欣悅。在侍奉懷讓禪師歷九年，更見德行高超，日異顯示玄而奧密不可測。)
(二)玄祥釋解
1.前言
佛法之三昧者即所謂禪定或稱正定也，是散亂之對待語。但三昧又可分有漏、無漏兩種不同層次的三昧，在經文中常被提起者為三三昧、三等持、三定，在有漏定稱為三三昧，為七地菩薩有學位前及諸四十四賢位所修；在無漏定則稱為三解脫門，為八地菩薩等所證得之解脫道。
進一步來說，三三昧即(1)空三昧，觀一切諸法皆悉空虛，為與苦諦之空、無我二個行相相應之三昧，能觀諸法為因緣所生，我、我所二者皆空故。(2)無相三昧，即一切諸法皆無想念，亦不可見，為與滅諦之滅、靜、妙、離四個行相相應之三昧。又涅槃能離色、聲、香、味、觸等五法、男女二相，及三有為相(色法、心法、非色非心法)之十相，因能離故稱無相。(3)無願三昧，又作無作三昧，對一切諸法無所願求，不與苦諦之苦、無常二個行相，及集諦之因、集、生、緣四個行相相應之三昧，故得稱為無願。
若就大乘菩薩道解脫門而說，有如《大般若經》中所言，證得三三昧者為：(1)真諦三昧，能破見一切思垢、思惑。(2)俗諦三昧，已破惡業垢、離塵沙垢。(3)中道三三昧，已破無明垢。
所以無相三昧者系行者能離一切見、思二惑，遇境相能離者，即謂無相三昧，此無相三昧的本體是空無，是不會壞的，是不會黏一切境相的，是能生一切法，卻又不著一切法的佛性。
2.釋題
本公案名「無相三昧」，三昧者正定也，無相三昧者是登地菩薩首先要修的三三昧之一，三三昧者一為空三昧、二者無相三昧、三者無願三昧。行者能證得此三三昧，當能得解脫知見，就能入陀羅尼門，因心空無執故，能自在無礙入佛心中心，而得諸秘密門。所以《大般若經》中，將菩薩修證過程中的陀羅尼門放在三三昧之後，即是證得三三昧者，始能修陀羅尼門，因心清凈不著故，能與佛心相應；無有餘習、害心、利心，故能用陀羅尼門來利益一切有情故。
無相三昧者非指全無一法相可起現行，要是守住空寂，全無一法相起，當指悟得空三昧行者。而無相三昧者當是本體空相悟得後，以此空體自在應緣起相而能無住、無執、不取、不著者，就叫做無相三昧。古僧大德曾言，「有法無主」就是指無相三昧之意境，這是悟空性後始能入寂滅，在涅槃狀況中遇緣起法而能無住，就是「有法無主」的真實寫照。此處所指的法當然是自然性所產生之法，是一佛性所相應之法。非屬於五蘊妄有之法，非用余習相應之法。
3.語體文解
南嶽懷讓禪師，以磨磚成鏡喻坐禪不能成佛。馬祖道一聞示誨，如飲醍醐，禮拜。
馬祖道一師在依南嶽叢林懷讓禪師學法之時，曾每天勤於打坐用功，已有相當的禪修境界，但還不知佛性是應用在日常生活當中。有天懷讓禪師見因緣成熟，即在馬祖師可見的視野下，拿一磚塊在石頭上磨來磨去。馬祖師在禪坐中見懷讓禪師磨磚塊，即問磨磚塊幹什麼？禪師答稱要磨成針，馬祖師問禪師磚塊怎能磨成針？禪師即答稱既然磚塊不能磨成針，那你整天打坐就能成佛？馬祖師聽到此教悔，即能悟知，如飲醍醐一樣，就禮拜禪師。
當然大家不要以懷讓禪師對於馬祖師的這一段話，拿來說要學佛、成佛，不必要打坐、禪修。若是有這樣的錯誤認知，那是嚴重的誤解。因為馬祖師依靠懷讓禪師學法、修法，已有一段相當時日，已在色身上、禪修上有相當的境界及定力。當行者達到一定的境界後，光是天天枯坐在那裡已不是辦法，搭一隻筏到彼岸時就要再換另一隻筏，才能步步高升。當懷讓禪師認為因緣已成熟，要讓馬祖師知道要找的佛性是什麼，要圓滿佛性要如何來做。
按語說：「緣起於現象界，師喻長久打坐，不能成佛，奈如全不打坐參禪，成佛更無望。」修行是有層次及境界的，若已達到某個層次或境界，還一直呆在那裡，那是在虛耗時間，若無善知識加以適時的指導，有些人會浪費時間，有些人則或誤入歧途。當打坐、禪修到悟得空三昧後，就要轉向學習無相三昧，重回有相中來圓滿佛性，這樣才能悟知佛性空、有兩面。
馬祖道一師即問懷讓禪師說：「如何用此心，才能與無相三昧契合？」前已說過修行者能先悟得空三昧，得決定禪定力後，才能來談無相三昧或中道觀。若不依此次第來修，沒有決定的空證，就來說不住相生心、有法無主等境界，是本末倒置，未能得真解脫、不黏境界，就要學習無相三昧，這是沒實修實證的行者，最後還是要落於隨波逐流，入於遷業流識中。
按語說：「無相三昧、等持者，即謂無學位行者先以無漏智，觀涅槃之滅、靜、妙、離者，即謂無相三昧。請師示我如何用心修行而悟入。」我們在禪修中，未得無漏智時，常用有漏智或方便法門，來修得無漏智，所有有為法、方便法都是有漏智，在地地禪修過程中，都是依有漏智來修無漏智，若行者能得無漏智，就能住涅槃中，以空無的空體來達到對一切因緣法的滅、靜、妙、離等四行相，就可說是悟得無相三昧。滅者即斷滅見思煩惱所得之無漏智，能去見思二惑者即能面境無黏；靜者指澄明靜寂而斷絕煩亂之智慧，此靜當以空觀智 觀一切相不可得；妙者表心體不可思議，故稱妙心，此妙心即真心者，能如實依真如性應緣之微妙現象；離者即是以般若波羅蜜多智，觀一切法無所有、不可得，能知一切境，又能離一切境。有此無相三昧即能等持一切相，平等性智即獲得。
禪師曰：「汝學心地法門，如下種子；我說法要，譬彼天澤。汝緣合故，當見其道。」
懷讓禪師即回答說：你要學習心地法門，有此心意表示您已下了菩提種子，要學習菩提法門了。而我所說的法要，就如同天上下雨一樣，普潤大地。如果你真能合此因緣，你就能悟其道理，知道何為無相三昧了。修行者在參學中，若無智慧或境界不夠，誤闖不適合的道場，當然契機不對，無法吸收心地法門，祇有離開他去。若參學者具有智慧眼，雖未達到修心地法門之境界，祇要緣合即能在道場如實學習、熏習，待機會成熟，禪師就會告以真實修行境界及進步的法門。
按語說：「汝要學心地法門，像在下悟道種子，我說修證法要，有如天在雨潤心地種子，如合汝之因緣，將悟道也。」有實修實證的行者，當機緣成熟，就會發起參學心，發起向上要學習的法要或次第。若因緣已成，就會有善知識出現，告知你的境界是什麼，下去該怎麼走。一個行者祇要有菩提種子在，智慧眼在，就會虛心地去求教善知識，不會自我虛誑。若沒智慧眼，貢高我慢，錯認境界沒打緊，還要犯下大妄語戒。
馬祖師即問，既然言無相三昧，那麼已無色相，怎麼說可以有見呢？若不知無相三昧之意義，以表面的字義去了解，即會認為無相就是無一色相，既然色相都沒有，怎麼可以有得見呢？
按語說：「心為無形亦無相，如何見也？」雖然無色相可以用見性來見，但心地法門是以心起心滅來了知一切境的，此心相當然要用心去見，不是用見性去見，這樣才能說「心地法門」。若還有色相之見，應是還沒開悟行者，當然還是以色根來見色塵相。若一開悟行者，色身、五根已破，器世界亦消殞，僅能以心識為見，此即古僧大德所言之法爾現象也。
懷讓禪師即回答說：心地法門當然要用心當眼目，所以用心當眼目，心起心滅時，你能見到此心念么？若是說到無相三昧亦如是，無一相可見，能見者是心意念，故說無相。雖然說無相，但都是以心法起滅來現境況，這就是無相可見之心相，但因有三昧(正定)故，所以能心起心滅而不去執取其相，這就是無相三昧。
按語說：「能了知吾等心地之一切法之實相，善分別了達緣生等差別法之法眼，它能所見嗎？無相三昧之道，亦一樣不可見也。」一個開悟行者能悟知心空體性之樣子，然後都是以心念覺知為主，覺知心現一切念，第一念覺而能不動，就是第一義諦空義。此時行者能用心地法眼來觀一切因緣法，善分別一切差別相，此心起心滅之相，能用眼睛見性來看嗎？當然不能，但是可以用心感來知一切境。無相三昧亦如是，從心所感知之一切境，能如實知，然因有三昧耶，故能無礙。
道一師曰：「有成壞否？」
馬祖師又問：「此無相三昧有沒有擁有又會失去的時候呢？」我們常說不退轉菩薩，能真悟菩提者，當然就不會失去，若還會失去所修所證者，就是沒真見道。
按語說：「所成之道會壞滅否？」若有所成的道就不會壞去，會壞去就不是真見道。那是什麼東西會壞去，有為法因無常故當然會壞去，如果悟得無為法，因為空無體性故，怎會壞去呢！
禪師曰：「若以成壞而見道者，非見道也。」
懷讓禪師答說：「若說有所成、會有所壞之道，雖說見後又會失去，卻被稱為見道者，此種人非真見道者。因悟真空理地行者，無一法可見，當然就無一法可壞，此空體永遠都是不生不滅，如何會有成壞之理。
按語說：「若以有為成壞之修法，而見道者，並非真見道也。」若修行者不知真正佛法是什麼，把修行過程中的現象或心力，當作見性或見道，此等以有為法而修者，當然都會壞去的。若以無為法而修者，既然無一法可執，亦無一法可用，怎會有壞去、失去的時候呢？
禪師繼曰：「聽吾偈曰：心地含諸種，遇澤悉皆萌，三昧華無相，何壞復何成。」
懷讓禪師繼續說道：「且聽我說一首偈語：空性之體，卻含有諸種性之心地，如六道種性、色界天種性、無色界天種性、無想天種性、四空處定種性，聲聞種性、緣覺種性、菩薩種性、如來種性等等心地，此等種種真如性會遇雨水、諸法滋潤後，皆萌芽而各別生起，發展成就一切本來具足的真如性相。若說到正定之三昧華者，是屬於無形、無相的空性，如來菩提種性，此等如來菩提種性真如，有什麼可成，又有什麼可壞呢？一切法生都是因緣而生，一切法滅都是緣滅法滅，如此對空真如體而言，怎有成壞之說法呢！？
按語說：「心地是謂戒心，能含藏成佛之諸種子，遇到諸緣潤澤，全將萌芽。所謂三昧、等持所開之花，系屬無相，對無有相之物，何有成壞之意境。」經雲戒以心為本，恰如世間之以大地為基，故稱戒為「心地」。心地好壞，代表能否成就無相三昧，此都是以戒為起點。此戒心能含藏成佛之菩提種子，遇到適當因緣就會萌芽而發展、成就。所謂無相三昧系屬無形之心法，雖然心有起滅成壞，但本體空性無有成壞，依此而應緣生諸法，能如如不動者，即如如佛也。
馬祖道一師聽到懷讓禪師所言後，心地更有深一層的開解與了悟，心意竟然超越了平時所悟知的境界與層次。如此，雖然意解，但還待磨練，故還是留下來侍奉懷讓禪師九年，在此期間還是依所悟而用功，任運此心地，終能得無相三昧，他的修行境界，日日都有增長，所以日益顯得玄而不知多深奧。
按語說：「道一蒙師開示，甚為欣悅。在侍奉懷讓禪師歷九年，更見德行高超，日異顯示玄而奧密不可測。」本是菩提種性，一經遇法雨滋潤，便即開解而更加用功，雖然如此，還要經歷九年，才真正能悟其本性，更顯得深不可測。
很多無知行者，常修有為之法，雖有所境界，不知真實佛法在說什麼，而說一悟便不得了，大事宣揚布知，恐怕別人不知其境界，此等有境界之人，都是學了會壞去的有為法，怎能日日深奧，終於走入歧途而已。
故學佛法要能知自己是何種性，若是天道種性要能成就佛道就難矣。若是聲聞、緣覺種性了知無相三昧後，也還不要以為這樣就滿足了，因還有更多的大乘佛法在後面等著你去修呢！聲聞、緣覺種性要能轉向大乘種性，才能證得比無相三昧更高的境界，才能得一切智、道相智、一切相智。佛法是在修智能的，不是在修一些有為諸法，具足道眼就能依之而行，不然就要有善知識來指導，才不會走錯路。
( 2004 年 2 月 3 日撰於法爾 )
