(一)公案本文
唐相國杜鴻漸出撫坤維，聞益州保唐寺無住禪師名，思一瞻禮。延請禪師前來請益。
(緣起於現象界，唐相國杜公，聞知無住禪師大名，想請教佛法，故延請禪師前來請益。)
禪師曰：「見境心不起，名無生，不生即不滅，既無生滅，即無被前塵所縛，當處解脫。不生名無念，無念即無滅，無念即無縛，無念即無脫。」
(若汝能對境不起一心分別，此即名為無生。若此無生已能理解，則不生即無所滅。既然無生滅，則汝將不被諸前塵影事所束縛，如是即處在解脫知見上。行者對境時而心不生，是則名為無念，既無念即無所滅，無念即無所被縛，無念即所謂解脫。)
禪師又曰：「舉要而言，識心即離念，見性即解脫。離識心見性外，更有法門證無上菩提者，無有是處。」
(要而言之，我等識心若能立即離念，如此可見體性，即是解脫。離我等識心而見性外，若還有其它法門可證得無上菩提者，無有是處。)
(二)玄祥釋解
1.前言
修行首要破色身、打破黑漆桶，讓心眼微開或全開，若能做到謂去除有身見，正式進入心靈的潛修、實修階段。一入實修時首當要明心，明心之時以「執杖牧牛」式的修行最得力，讓此最聖最靈的真心，能覺知一切因緣後，而無一妄想相隨，當然最後以真性主行，至此始能謂悟得「心空」，也就是做到明心了。
且觀黃檗禪師雲：「志公(寶志禪師)曰：『未逢出世明師，枉服大乘法葯。』如今於一切時中，行住坐卧，但學無心，亦無分別，亦無依倚，亦無住著，終日任運騰騰，如痴人相似。世人盡不識你，你亦不用教人識不識。心如頑石，都無縫罅，一切法透心不入，兀然無著，如此始有少分相應。透得三界境過，名為佛出世。不漏心相，名為不漏智。不作人天業，不作地獄業。不起一切心，諸緣盡不生，即此身心是自由人。不是一向不生，祇是隨意而生。」
一個開悟行者始能確實修作明心，地前菩薩三賢位行者心眼稍開，亦稍能修心養性，即所謂長有聖胎。行者縱使修到心明，但尚未能達見性，未知自性緣起運轉真實，未見自性超時空之見聞覺知能力，所以說尚未見性。有些行者還未達心明(心空)，就大談見性，似有點本末倒置。至於如何做到明心，就如黃檗禪師所言，但求十二時辰中，行、住、坐、卧之間，一定要學習面對諸境界時，能不起一妄想心相應之無心法門，亦要學習無分別心，亦要學習不要依倚任何人、事、物，不要執著一切境界。這也就是《金剛經論》中所言：「…，令悟真心，常覺不昧，不隨妄想流轉，但依真性主行，名悟心空，二句偈也。」
行者開悟後潛默將養的修心，用心認真運任得本真，就像是痴人似地窮用功不輟---舍一切法。讓世間人，看不出行者內心境界，行者亦不必讓他人來認識自己。心要能像頑固石頭一樣，連一點點縫罅都沒有。如此，才能使一切法透不入心，無所黏著，也就是學習佛法的三三昧─空、無相、無願等正定。得三三昧後，始有一點點與佛法解脫道相應。行者若能透得過欲界、色界、無色界等三界之因緣果報，始名為一佛出世(但此佛定不是如來佛)。無煩惱諸漏心相現時，始能得到無漏智慧之知見。千萬不要作人天果報之善業因，縱使造了善業因，也要以無相之心觀之、照之，始不受善業報；更不要作地獄果報之惡業因，因一失人身，萬劫不復矣！行者能不起一切心念相應時，則諸外塵境、內心諸緣皆盡，不令您的心生起一法相應。如此，此身與心，才算是能自主，您也才算是自由人，也才能超出三界九地外，證得欲、色、無色三界外，身心得逍遙自在。至此境界，行者已得到無量禪定力後，就是所謂見性。但要得解脫，還得要證得法空始得。
2.釋題
本公案名為：「見性解脫」，行者未悟入先作明心事(粗習)，悟入後也作明心事(離微習)，待心明後始能談見性事。行者見性後，無執一切法，始能得法解脫，也就是證得法空理，得」悟空」第四句偈。見性大家的概念也許很模糊，以《金剛經論》所言：「復觀自性，寂然不動，感而遂通，變化無窮。威靈莫測，明明了了，自覺自知，靈靈寂寂，無為常為，名悟性空，三句偈也。」《金剛經論》四句偈已出現在本網無數次，不厭其煩地讓其重現，無非要讀者能時時回憶，時時依准，做為修行的指標。
進而言之，要能見性，當先明心，行者縱有最靈最聖之心識，若不能做到真性主行，無妄想流轉相隨，就不配談明心之證，悟不到心空，更不能談見性。行者本身心眼開，雖似有點靈通力，但若心地不明，反去執取一切世間相，及諸多人事物之是是非非，將永遠沒有辦法做到明心(心空)，行者只有修忍辱法、一切法忍法，才能悟得無生法忍，也才能初步做到明心之境。
待行者靈聖心寂然不動後，才能有見性的機會；依《金剛經論》經文所述，見性者自性能通一切因緣，超越時空而起一切自性緣起法用，行者性用中威靈莫測，不能用語言闡述，也不能用文字闡述，有所闡述即犯有法執，當永遠蒙蔽自性空明。明心行者能於自性緣起自應虛空諸緣中，內心能夠明明了了，自覺自知；若做不到自覺自知、明明了了，就不能說是「見性」。見性行者當有外緣時，即能體知寂然之體，常現靈靈之覺知，於寂寂然之空體中，以無為、不動為基礎，卻常現利益群生之有為緣起性用。
行者至此始能說是明心見性境界，可惜明心見性還與解脫道無關涉，行者要能解脫當能破掉五上分結；五上分結者即超越色界結縛、無色界結縛、我慢、掉舉、無明等五微微細法執。見性後行者要以般若波羅蜜多智，觀一切色界、無色界諸法雖殊勝，但能不黏著，觀其無所有、不可得，以避免墮入色界天、無色界定之因緣果報中。
所以見性後行者能去除我慢心微習，進一步破除掉舉心，此掉舉心未破前，已能感召遍虛空一切業緣，順逆、善惡業緣中，都要能安住此清凈自性，不讓有妄習應緣起心法，這樣就能不讓內心有掉舉現起，調舉也就是已悟行者與十方有緣眾生微細因緣交遘中，心定不浮動的清凈自性狀態。若無掉舉心，行者與一切業緣都能不受感召，如此無始無明始能破滅，行者已能做到對於一切有緣眾生心感召懸絕，即真能不受後有，這時才是見性得解脫的境界，也就是悟得法空理也。
3.語體文解
唐相國杜鴻漸出撫坤維，聞益州保唐寺無住禪師名，思一瞻禮。延請禪師前來請益。
唐代宗李豫當朝時，杜鴻漸先生時任宰相，有日出撫坤維區域地方，聽聞到成都府益州有保唐寺，寺中有一名無住禪師者，即想要瞻仰禮拜一番，乃延請禪師前來請益。相國杜鴻漸先生是一擊鼓專家，他曾擊羯鼓入神韻，而使羊群起舞。羯鼓是從中國北方城外傳到中國的一種鼓樂器，用騸了的公羊皮做鼓皮，裝上圓狀型桶所做成的鼓，就叫做羯鼓。
無住禪師者(714～774)是唐代禪僧，陝西鳳翔郿縣人，俗姓李，故又稱李僧、李了法。初修儒術，武藝絕倫，年方二十，遇嵩山慧安禪師弟子陳楚璋居士，默傳心法，遂改歸佛。天寶初年(742 頃)，往太原參謁自在禪師，從之剃髮，八年始受具足戒。干元二年(759)，時年已四十五，參謁無相禪師於四川成都凈眾寺，並嗣其法。無相禪師示寂後，無住禪師於永泰二年(766)入空慧寺，十月與杜鴻漸國師問答，開演頓教之法，後住保唐寺開法，教化大行，世稱保唐無住禪師。大歷九年六月三日坐化，世壽六十一。
按語說：「緣起於現象界，唐相國杜公，聞知無住禪師大名，想請教佛法，故延請禪師前來請益。」累名由心證而得，所謂無住禪師者當能無住一法守真空，光聞名即能讓人生起瞻仰禮拜之願情。
見面後杜相國即問說：「什麼境界叫不生？何種法相叫不滅？還有一個人如何修得解脫境界？」諸法因緣生，諸法因緣滅，既然有生有滅，何以說不生、不滅？在不生不滅中得解脫，那該要怎樣來做呢？
按語說：「甚麼叫不生？甚麼叫不滅？如何可得到解脫智慧？」不生者是本體空相，不滅者是因緣生諸法，緣滅法滅，諸法本無生滅。行者要有解脫知見，當斷除內在一切妄習、心病，也要能舍棄種種修行中的善境界，始能得解脫三界之束縛。
禪師曰：「見境心不起，名無生，不生即不滅，既無生滅，即無被前塵所縛，當處解脫。不生名無念，無念即無滅，無念即無縛，無念即無脫。」
無住禪師答曰：「用眼根來說明時，行者見性見到外境相(像)時，覺知後妄心不相隨而起，這就是所謂的不生，覺而不住謂不生。若行者有能力觀此諸法因緣生而能觀其不生，則此不生就等於不滅。既然行者對於法無生滅的認知做到了，也就是沒有被前塵所束縛，這就是眼根、眼界、眼處解脫境界。也就是說無可觀之人，無所視之境，視者內心不動、不執取其境，這就是聖人解脫知見。不生換個名相來解釋，就是因緣來時，心感知後無妄想念繼之而起，這樣就是覺而無住，也可以說是無念了。既然無念就無所謂法滅不滅的問題，行者自性應緣感知而能不動心，此因緣法使法生、法滅，但過程間不礙自性、空性之寂靜。若行者能做到此無念，就是已做到不被因緣境所縛，所以行者無念既得，即謂得解脫知見了。」
按語說：「若汝能對境不起一心分別，此即名為無生。若此無生已能理解，則不生即無所滅。既然無生滅，則汝將不被諸前塵影事所束縛，如是即處在解脫知見上。行者對境時而心不生，是則名為無念，既無念即無所滅，無念即無所被縛，無念即所謂解脫。」當吾人一覺知實有因緣法後，常再起分別心，若分別心起而名相即現，僅此而已，也可說覺而無住，還是有解脫知見。
禪師又曰：「舉要而言，識心即離念，見性即解脫。離識心見性外，更有法門證無上菩提者，無有是處。」
無住禪師又再進一步闡述道：「舉其重要的道理來說，吾人面對境相之人事物時，不讓識心起作用，就是所謂的離念。當識心認知其塵境，而無有心念生起時(即無妄想相隨)，這就是見性的樣子，能見自性應緣時無妄想相隨，即是解脫之境。離心識後即能見性，除此外，更沒有什麼其它法門來求得無上菩提了，若說有法門能得無上菩提，無有是處。」
按語說：「要而言之，我等識心若能立即離念，如此可見體性，即是解脫。離我等識心而見性外，若還有其它法門可證得無上菩提者，無有是處。」無上菩提者觀一切法無有一法可得，既無一法可得，始能悟得平等一切法，悟得無上正等正覺。初學者要學習斷離一切法的執著，不住一法守真空，則能離識心，無妄心著黏一切境。若是更高一層的修證行者，有善境界也要能學習無住，這樣熏習無住，才能得無上菩提道果。
(2006.07.18.撰於法爾)
