《法性基礎》之十四
——2012年12月24日《心經》網路課堂錄音整理
各位同學晚上好！今天接著學習《心經》。上一次課給大家分享了「行深般若波羅蜜多時」中間的「深般若波羅蜜多」是一種什麼情景，主要分享了兩個故事，大家還記得吧？一個是韓信的故事，一個是大自在國王的故事。在這兩個故事裡邊，大體上可以體會到「深般若波羅蜜多」的一個形象。平常不能說我們沒有行，在關於韓信的故事裡，以及大自在國王的故事裡邊所牽扯的人物，也不能說他們沒有行。他們都有說話、做事，但是所有的行裡邊哪些行才能稱得上是「深般若波羅蜜多」？這中間要有一個體會、分別。有些行為一旦做出來以後，就具有一種感召的力量，它所啟迪的不單是當時人的一種生命力，而且這些言行對後世也一直會有啟迪。雖然後來的人做不到，但是它會成為一種典範，成為我們追求的一個目標，它具有真實的內涵。這些真實內涵的行為一旦做出來，那麼只要人類存在，這些行為的價值就會一直存在。這就是經典，經典的意義和價值！這些經典，佛這些聖者他所講的話，為什麼會被後來的弟子所記載，一代一代傳下來都不流失？可是這些人又特別謙虛，佛講了四十幾年的法，到最後說：我什麼也沒講。當時孔子也說：你們都認為我很有知識，我真的有嗎？他說：我真的是沒有——「我無知也」，一個人問我問題，我什麼也不知道，只是在反問他、反問他、反問他，最後他明白了，我也不知道問題在什麼地方，我也不知道答案是什麼，問題是他明白了。
我們是不是這樣子？我們可不是，知識非常「淵博」。任何一個人來問問題馬上給他回答：你這個問題答案我知道。可是人家聽了以後，沒聽進去還好，遺憾的是人家聽進去了，聽進去以後不做還好，在生活中一做，越做苦惱越多，越做問題越多。到最後人家反過來問：怎麼回事？我問一個問題你給我這個答案，怎麼在生活中一做反而問題越來越多了？你怎麼回答？——沒有「聽聞軌理」，(法師笑)意思也沒理解透徹，不具足弟子相。(法師笑)我們一定會找到新的原因給他新的答案。所以最後答案給的很多，但是會把人帶入一個陷井，又進入另外一個陷井。從另外一個陷井裡面好不容易爬出來了，接著給人家第三個陷井，就這樣一直陷進去了。但是看這些聖者，他們就很謹慎，他們覺得自己沒有什麼知。這個「無知」，按現在話來講就是他自己沒有陷井，這些聖者從來不會給周圍的人設置任何陷井，他只是希望把我們從陷井裡面救出來。我們自己先有問題是因為我們自己在陷井裡邊，所以聖者不可能把我們從一個陷井扔進另外一個陷井，這是不可能的。他只是希望慢慢幫我們了解我們是怎麼進入這個陷井的，只要能進去就肯定能出來，路是一樣的。只要你進去了，是怎麼進去的，你就按原路返回來了就可以了。這叫什麼路呢？這就是彎路。彎路就是轉了一圈以後又回到原點了，然後出來以後再繼續往前走，那就是大道。可是大道不好走，我們一般人都喜歡走捷徑啊！這捷徑看似近，結果又進陷井，無數的陷井。
這是對「行深般若波羅蜜多」的理解。在現實生活中，要真正去體會一個人有沒有「深般若波羅蜜多」，還是很不容易的。因為這些人他往往不會告訴大家：看啊，我在行深般若波羅蜜多，你們要跟著我學啊！他不會這樣宣揚的，往往這樣宣揚的都是「淺般若波羅蜜多」，乃至於說「不是般若波羅蜜多」，都是很多的妄行、妄言。所以需要我們用心去觀察、用心去領納。像所有這些經典、佛經裡邊的故事，乃至於像《史記》、過去五經裡邊《春秋》、《尚書》這些歷史邊的內容，它需要我們非常沉靜下來去思考：這些人、事，中間發生什麼事情，他怎麼去抉擇的，需要非常用心地去體會才可能感受到。這種用心體會所感受到的快樂雖然來得慢，雖然需要很長久的時間，但是它往往來得比較深沉。一旦體會到以後，對我們生命的影響就是很長遠的。可是有些快樂，它的得來非常快。哪些快樂呢？(法師停頓，等大家的回答，良久沒有人回應)大家不說話，沒有體驗嗎？(學員：好吃的)好吃的、好玩的、好看的、熱鬧的。(法師笑)大家只要去看看，你在大街上走一趟，凡是人群聚集比較多的地方，那些快樂都是比較容易感受的。凡是人冷落、稀稀疏疏的地方，快樂都是非常難以體會的。所以在旅遊旺季的時候，大家去看一看，那些旅遊景點人山人海，對不對？像那些游樂場，人山人海。可是如果不是初一、十五，不是特別的節日的話，大家到寺院裡邊、道觀裡邊轉一轉，你會發現沒幾個人。大家如果懷著這個興趣都去看，人就多了。(法師笑)不過去一次，估計你很少會去第二次，因為它實在是沒有吸引力。這叫什麼呢？這叫大道「淡而無味」，它沒有什麼味道。所以你要想品嘗出一點味道來，讓這種味道來吸引自己那是非常難。像佛教寺廟還好，因為佛教傳入中國，大乘佛法展現出來以後，就有一些入世傾向了。所以它的佛菩薩、殿堂，建得還都比較庄嚴、華麗。但是在道觀裡邊，乃至於說像我們孔廟裡邊，基本上是比較陰暗，人物都是灰頭土臉的。祖廟裡面，孔廟裡邊連個人物形象都沒有，就是一個牌位。我們到道觀裡面還能看到各種各樣神的像，多多少少對人還有一點吸引力。可是你到孔廟裡邊去看那個牌位的話，對人的吸引力幾乎就沒有。各位，有嗎？沒有了。幾乎沒有什麼吸引，就是一個牌位。我們到寺院裡邊還能看各種佛像、菩薩像，那麼庄嚴！大家看到了嗎？(提示：現場的釋迦牟尼佛像)如果換一個牌位，大家看看——「釋迦牟尼佛」。(法師笑)感觀一下就變了，對不對？盡管羅漢的像不那麼庄嚴，但是給人感覺還是有這個情景在裡面。
所以當時老子就很感嘆，感嘆什麼呢？「樂與餌，過客止。」(法師板書)大家去過集市吧？看看那些過客，匆匆過客，本來自己有自己的事情，結果這兒出現一個「樂與餌」，這個「餌」很形象，就是那個釣魚的誘餌，美食、美色，非常好玩的。過客就停下來了，被吸引了，走不動了。可是「道」呢，「道」出口以後淡而無味，這個沒有什麼味道，過客能止嗎？止不下來，匆匆過客根本不會。所以如果在大街上有個人在那講佛法，尤其還是這樣子講，(法師笑)講那些「道」的話，估計沒有人會理睬。所以到最後老子垂頭喪氣地騎著那頭牛走了，據說還是倒著走的。還好還好，我們中間有個，他叫什麼？叫尹喜。幸好有一個人，他就喜歡這個無味的「道」，把老子給攔下來了，說：你要留下過路財。(法師笑)這個過路財就是：「你要多寫幾句話」。這幾句話寫下來以後，這部書才留下來了。
但這個「味」雖然不像「樂於餌」那樣很容易體會到，但是人一旦體會到這個「道」以後，這個吸引力是真正的。所以這個「樂於餌」一般都有一個特點，什麼特點呢？凡是潮流潮得越厲害的，高潮高得越厲害的，往往下面低潮低得越快，對不對？趕潮流——時髦的東西，時髦的東西過時也很快。今年流行穿什麼衣服呀？這個季節流行穿什麼衣服，明年的話就變了，變化多端。可是「道」就在那兒，不但今年不變，明年不變，過十年還是這樣子；不但十年不變，一百年以後還是這樣子；不但一百年不變，一千年還是這樣子。它就是這樣子，你體會到了就是體會到了，沒有體會到就是沒有體會到。這就是一旦我們對「道」有體驗的人，他的生命就有宗旨了，這種宗旨會貫穿一世，他就不會再變了。可是如果我們對「道」沒有體會，人生就是這樣漂泊不定。今天追求這個，明天追求那個，後天又追求第三個，人生就是這樣子，內在的東西沒樹立起來。內在的東西沒樹立起來，這個「深般若波羅蜜多」就沒有了。所以我們的動機和想法是千差萬別，面對不同場景不同人的時候，想法變化是非常大的。
比如現在該過年了，大家要送禮了。要去走親戚、見朋友，要送禮。那送禮的時候大家是什麼心情呢？可能面對不同的人會有不同的心情，比如說面對長者、父母、老師，可能很容易生起的一種心情就是感恩的心情。父母、老師對我們有恩德，我們就希望回饋，報答這份恩情。可是上一節課我們看到了，真正行深般若波羅蜜多的時候，他對你報答的心情是什麼狀態？(法師笑)漂母就開始發怒了：我當時做這件事情何圖你的回報！但一般的，我們說：哎呀！過去做了一些事情，這個孩子、學生對我很感恩，我內心很有成就感，對不對？所以不好意思不收下，收下了。人情禮節，是人之常情，這是可以理解的。這里並沒有否定它，只是說這並不一定是深般若波羅蜜多，大家回去以後，千萬別拿這個標準去衡量老師。說：老師，你怎麼沒有行深般若波羅蜜多呀？你行深的話就不會接受我的禮品了，剛好我就帶回去了。(法師笑，眾笑)本來就有點不捨得，這下倒好，人家行深般若波羅蜜多，你行的是什麼？你完全就沒有了，我們那一分報恩的善心也沒有了。這是一種心情，大家想想另外一種心情，什麼心情呢？我們回家一遭，出去轉一趟以後，發現有很多人在受苦。我們現在生活達到小康了，可是還有很多人食還吃不飽，衣還穿不暖。那個時候，你不忍心給了他東西，那是什麼心情？是感恩的心情嗎？不會吧，肯定不會。他對你有什麼恩德呢？他又沒有養育你，也沒有教育你，有什麼恩德？沒有。我們頂多就是一種可憐他，不忍心，給他一點幫助。大家有沒有比較過，這二種心情給我們帶來的一種影響？心裡的感受相同嗎？我們到寺里去時，師父對我們恩德非常大，每次去總想給師父帶些東西，這種心情跟那種我們在路上見到窮困的人、貧困的人、需要幫助的人，給他一些幫助的心情，有沒有區別？
(學員a：有。)
法師：有什麼區別？
(學員b：那個好像是感恩報恩,這個好像感覺是一種施捨。)
法師：是，上供下施。過去講上供，就是供養，我們這種報恩的心情基本上就是供養的心情，你不能說布施給師父了，(法師笑，學員笑)只能說供養給師父了，對不對？給下面的心情就是施捨給他，對不對？這叫下施。沒錯吧？這叫上供下施，雖然有個上有個下，但是我們體會一下，這種報恩的心情和施捨的心情，有沒有區別，區別在什麼地方？
(學員c：上供的時候可能更是歡喜的心情。)
法師：然後呢？
(學員c：下施的時候可能比較悲傷。)
法師：哦，下施的時候悲傷啊？
(學員c：因為看到他的時候覺得他很可憐，悲憫心吧，感覺應該是。)
法師：這種心情可以理解。對我們有恩的人，如果用善法來講，往往是對我們行善的人。對我們行善，我們感受到快樂，所以我們那種歡喜的心情，希望給予、希望回報的心情是這種心情。看到那些受苦的人，我們生起的是一種悲憫的心情，所以策發我們就要給他。除了這個區別還有沒有別的區別？
(學員d：安立的位置有區別。)
法師：安立的位置有什麼區別？
(學員d：覺得供養的話，自己是在下位。大部分情況下，施捨的時候，一般會把自己放在上位。)
法師：好，這是第二種區別。所以叫「上供下施」，還有沒有？
(學員e：當去回報對自己有恩的人的時候，這是一個基礎。然後，當你想幫助一個人的時候，有的人是抱著這樣一種心情，他是覺得，前面那個曾經對自己有恩，現在是一個回過來的層面。)
法師：對那些對我們有恩的人的回報，這是一個基礎，然後我們對於那些需要幫助的人去做，這是一個拓展或延伸。可以這樣理解？
(學員e：他們都是抱著一顆報恩的心情去做，只是對象變了。)
法師：好，還有沒有呢？
(學員f：一個是報恩，一個是施恩。心情在報恩的情況下，你可能是無所圖，施恩的情況下是有所求的。)
法師：哦，施恩的時候有所求，報恩的時候沒有所求嗎？
(學員f：我覺得上供就是一種油然而生的恭敬心吧，不存在有所圖吧？)
法師：是嗎？你在給師父送東西的時候沒想到：「師父以後多關照我一下？」(眾笑、法師笑)師父的功德那麼大，以後迴向的時候多給我迴向一下？沒有所求？
(學員g：沒有什麼求，但是有那種貪圖功德的心。)
法師：我們對於窮人，對那些需要幫助的人有什麼所求呢？他有什麼功德呢？所以有的同學可能提出相反的意見，很可能我們在上供的時候所求的心更明顯，下施的心反而沒有什麼所求。你求什麼呢？你還以為他將來能夠命運轉折，像韓信一樣，報答你一下？
(學員f：報恩應該是依法不依人的對吧？那我明知道上供，包括佛也好，師父也好，我明知道上供是一種所求，但是在這一瞬間我可以不帶任何功利心去報恩，對吧？那就不能說我是有回報心。)
法師：也可以。我們在談的時候，說是可以，現在探討是一種一般人的心理狀態。當你可以這樣也可以不這樣的時候，我們人生已經比較自在了，這個「比較自在」是說人已經開始觀照自己了，已經開始有般若了。但是大部分情況下，沒有這樣探討的時候，會發現自己沒有般若的時候，是身不由己或者說心不由己的。心裡面就是這個樣子，自然而然就會生起來了，對不對？你說我們修行，離開這個還修什麼呢？修行就是修我們當時這個心裡狀態。現在我再去問大家，到底是供養師父、三寶的功德大，還是給那些貧困的人、需要幫助的人的功德大？哪個大？
(部分學員：一樣。)
法師：一樣大嗎？
(學員a：覺得不一樣。)
法師：那你衡量一下，到底是你供養師父的東西多，還是幫助別人的東西多？上供的東西多，還是下施的東西多？
(學員b：上供的。)
法師：是呀，既然一樣大，那為什麼上供的東西多呢？為什麼有這個傾向呢？下施的時候那麼多人需要幫助，而我們供養的人是那麼少，對不對？也不過是父母和老師，就那麼幾個人，為什麼供養那麼多？而那麼多人需要幫助，我們不去幫助他們？為什麼？既然一樣多，為什麼上供、下施的東西不一樣多呢？
(學員c：機會不一樣。)
法師：機會不一樣？誰的機會多呀？
(學員c：上供的機會多。)
法師：上供的機會多呀？(法師笑、眾笑)你的增上環境很好啊，幾乎生活在佛國世界了。可是佛告訴我們在一個堪忍世界，在娑婆世界裡邊，周圍的苦人是那麼多，應該說機會更多呀？應該說我們幫助這些窮苦的人機會更多。
(學員d：還是有所圖。)
法師：有所圖吧？這就是誠心誠意的回答。如果沒有這個分別心的話，我們為什麼會導致這樣的差別呢？所以，如果有個機會，有一件好的東西，這時候面臨一個選擇，到底是獻給我們所尊敬的師長，還是給下面一個跟我們關係不是特別大，很普通的一個人——這個人確實在承受著痛苦，需要幫助。這時候該怎麼做呢？說句實在話，對於我來講，我肯定也會選擇去供養師長也好，供養父母也好，會自然做出選擇。但這個選擇到底是不是理性的？是不是真正這兒的「行」，是有價值的做法，這個要打個問號。像我們現在寺院里，不知從哪跑來那麼多流浪貓，它給我們帶來不少的困擾。這個困擾就是天冷了，只要一開門，有的貓就跑進來。跑進來的貓還不守規矩，如果它老老實實聽話，那很好，每天晚上可以讓它在屋子裡過夜。可是過一個晚上，第二天早晨進來：面目全非！(法師笑，學員笑)又拉屎又拉尿，還害怕把花瓶打碎。反正不安生，一定給你弄得天翻地覆，也不知道它是什麼用意，搞不清楚它是什麼動機。面對這樣場景的時候，第二次還那麼心甘情願讓它進來嗎？就要做個平衡了。
(學員a：師父，它沒有覺照，它希望你能度化它。)
法師：它沒有覺照？它希望我來度化它？可是我在懷疑它有沒有找錯人。(法師笑，眾笑)後來發現我們這有兩只貓，這兩只貓的生活習性特點還真不一樣。有一隻長得肥肥大大的，特別可愛，身上也特別乾淨，這個貓只要看到我開門，馬上就從很遠的地方跑過來，跑到屋裡來，很快找到它的安樂窩。它知道哪一塊特別暖和就躺在那兒——暖氣的旁邊，就是我桌子的裡面，絲毫不畏懼。但另外一隻貓，特別可憐，身上有殘，就是那種身上很臟，兩眼又無神。這時候你看它，如果從心理感觀上來講的話，就特別想幫助那隻特別可愛的貓，對不對？可是有病的這只殘貓，本能的感覺就是不希望接納它——本能的感覺是什麼以後還要探討——應該說後來的第二念、第二情緒應該是一種不希望接納它。後來就觀照了一下，覺得這個似乎不是自己的本心，我要覺得本心應該是一顆憐憫的心，對不對？希望它不是那麼受苦的心。在這個時候，在那一刻我就想動一下憐憫之心吧！但它不進屋，無論你怎麼開門它都不進。這時候我就把它抱進來，抱進來以後它還特別害怕，你把它放在屋裡以後，三秒鍾不過它馬上跑出去了。所以你想讓它在屋裡待它還不待，它寧願在外面受凍。
所以就在想，像這些真實的場景，如果我們不做話感受不到貓有什麼區別，但是做的時候發現還是有很大的區別。當時我就意識到：在我們生活中遇到很多困境的人，處在困境的人，他承受著身心痛苦的時候，他要有一份勇氣接受一份幫助也是很困難的。就像這只貓一樣，其實它很需要幫助，但是又不知道是什麼原因，對周圍人的芥蒂心已經非常嚴重了，你想幫助它還幫助不了。所以這些貧困的人，真正想給他們一點點幫助還不是那麼容易，無論他是身體上還是心理上的隔閡，很多的東西要去融化，需要很大的功夫。當時我就在想，我付出這樣的努力幫助這樣一個生命對象的時侯，和我們付出感恩的心去供養師長、父母的時侯，有沒有想過其實對於父母、師長來講，他眼前未必需要我們這份供養。因為對他來講，弟子很多，周圍人很多。我知道，像師父有時候接受一個供養以後，他享用不完的時侯，師父肯定會轉手再去給別的需要的人結緣。相當於我們這份心表達出來了，但是在面對這個場景的時侯，是不是這個東西發揮了他最大的價值可未必。當我們去幫助真正需要幫助的人——那個窮困人的時侯，大家有沒有想到這本身就是對師長和父母的一種供養，沒有錯吧？我們為什麼不覺得這個是供養呢？大家有沒有剖析過內心深處的動機，為什麼供師長父母非要親手給他才可以，為什麼？他的心願或許是想幫助更多的人，為什麼我們不能去直接幫助更多的人呢，拿這種心情去供養師長和父母不是一樣的嗎？可是我們要去這樣去做呢？
給大家剖析一下我的心理狀態。(法師笑)我記得大概十年前奶奶去世時侯，那時我已經學佛了，那時侯在上學，還有生活費，希望能為奶奶做點事情。我已經信佛了，其實這個錢我可以拿來做一個超度，但是我沒有這樣做，拿這個錢給家人了。給家人了我有理由：家裡人需要這個錢，然後辦喪事。如果不是這個原因，家裡沒有這個困難，為什麼我不可以拿這個錢做個超度呢，是不是？(學員：是啊)是啊。(法師笑，眾笑)大家想不想了解我內心是一個什麼原因，至少有一個動機是：如果我超度的話，父母不知道這件事情，我奶奶更不知道。當然，現在知道了，這樣做奶奶肯定也會知道的，在天之靈會知道有個孫子給我超度了。可能那個功德會更大，可是會覺得說周圍的人不知道，對不對？當時就是這樣一個很明顯的心理狀態，我們做一件事情就是讓對方知道，而且直接讓他受益最好。真正去剖析一下我內心的心理狀態，到現在為止，要想突破這樣一個心理狀態，能不能跨越這個障礙還不一定。有很多東西要去做，去剖析那種心理動機，是很有意思的。
所以我們平常的行為不夠稱為「深般若波羅蜜多」是有原因的，這個動機不可告人、不可挖掘。其實不可挖掘、不可告人的動機，都是掩耳盜鈴。掩耳盜鈴是什麼意思？周圍人都很清楚，就我們自己不清楚。掩耳盜鈴——我們覺得這個鈴很好，想偷別人東西，還怕別人知道，把自己的耳朵堵起來，結果你一碰這個鈴大家都聽得非常清楚。就是這樣子，平常我們做一件事情，可以用語言來掩蓋自己內心深處的動機，來表達他是一種善法，可是內心深處真實的想法，要去挖掘。當然，大家聽了以後千萬不要轉到另一個極端裡面去，說：師父你不需要我就不供養了，父母也不供養了。結果他真正需要的時候，我們都這樣轉向了，到最後師父和父母或許又成為真正需要東西的對象了。
針對這個稍微做這么一點分享，今天繼續向下看。當我們這樣「行深般若波羅蜜多時」的時候，他自然而然會出現一種狀況，什麼狀況呢？就會「照見五蘊皆空」，就會「度一切苦厄」。「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這是今天重點要給大家分享的。(法師板書)「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」整體上分三部分：先看第一部分「照見五蘊皆空」。這個名詞大家都熟悉了嗎？都熟悉了。「照見」、「五蘊」——「五蘊」是在佛法里一個新的名詞，這個在《大乘五蘊論》裡面已經非常詳細的介紹了。「五蘊」就是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊和識蘊。「皆空」這個「皆」——都、全部。「空」大家都理解吧？不理解吧？(學員：不理解)不理解，不理解很好，(法師笑，眾笑)理解就完了。這個「空」是照見的，可不是你理解出來的，理解的空是多了一個空的執著。人照見以後就是空，理解一個東西，理解出來的那個還是屬於五蘊中間的一蘊。可是，這個「空」如果不理解的話，就沒辦法談了。「空」不理解，我們可以通過它的反面來理解它，不理解「空」，但是理解什麼呢？理解「有」，對不對？所以「有」理解透徹了，那麼「空」自然而然也就明白了。因為「空」的成立是建立在「有」上，我們對「有」要加深理解，那麼「空」就自然呈現出來了。
現在看一下「五蘊」，先從這個容易理解的著手。「五蘊」就是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，它都是空的。這個是要通過我們「照」，去「觀照」的時候才能展現出來。平常我們的狀態肯定不是「照」，不能「照見」，因為現實生活中都是「有」。這個有吧？(法師手指向黑板及黑板上的字。)有。這個也有，這都是有。這個「有」是我們照見的嗎？(學員：不是)那是什麼？(學員：看見的)不是照見是看見的。大家聽到我說話了吧？(學員：聽到了)有沒有聲音？(學員：有)這是怎麼得到的？(學員：聽見的)聽見的吧？看見的，聽見的。今天天氣冷不冷？(學員：冷)冷，進來以後暖和吧？(學員：暖和)有沒有這個冷暖的感覺？怎麼得到的？(學員：感受)感受到的對不對？大家嘗嘗空氣有沒有味道？(學員：沒有)沒有味道是不是味道？也是一種味道，空氣的味道。這是怎麼得到的？嘗到的。然後再聞一聞氣味，聞到的。所以我們所看到的一切的現象，得到的一切現象是一種「有」，這種「有」不是照見的，他是我們看見的、聽到的、觸到的、嘗到的、嗅到的。
大家看這是什麼？(法師拿起一張白紙示意)(學員：紙)一張紙，對不對？大家有沒有看到紙上面的字？(眾學員：看到了)看到了。大家看到了紙，也看到了字，就是沒看到紙中間有個裂痕，看到了嗎？(眾學員：看到了)看到了，對吧？可是大家看到了這張紙，就沒有看到我的手，我的手拿著這張紙。(法師笑，眾笑)說你看到了吧，你又看到的不全，說你沒有看到，你說有個東西在那裡晃啊晃的。(法師再次舉起白紙示意)我們看到了而且認為這是一張紙，它是什麼顏色？(眾學員：白色)它是白色。當我們描述這是一張白紙的時候，這是什麼？這是在思維分別了，對不對？我們通過前面五官感受到以後，再加上思維認知，這叫什麼？(法師板書「分別」)這就叫分別。一張白色的紙，大家看到白色的一張紙，是我們分別出來的，這不是照見的，照見是什麼？照見就是無分別。如果我們是這種空性的狀態，照見的時候，就會發現這個東西它是空的。可是我們今天不是照見，是分別出來的，它一定是「有」，對不對？這張紙是我們分別出來的，在佛法裡面這叫虛妄分別。可是，這怎麼叫妄分別呢？這就是一張紙，這就是白色的！是妄分別嗎，這如實觀照啊！(眾笑)(學員：不是)哦，不是啊？為什麼不是呢，大家誰講講原因？
(學員a：比如大家站在人這個角度來考慮，有的人眼睛有問題的話，看這張紙就和別人不一樣，但是從總體來說，人的角度大家看到的都差不多，但是換一種有情的話，他看到的就又不一樣。)
法師：你怎麼知道不一樣？
(學員a：如果是一樣的話，他就應該是我們人了吧？)(法師笑，眾笑)
法師：哎呀，這什麼話啊？(法師笑)天冷，貓不冷嗎？貓也冷啊，你說人感到天氣冷，貓難道就不冷嗎？
(學員a：我總覺得它感受的應該是不同的，它和我們是有差異的。)
法師：有差異，還有呢？有差異就是妄分別嗎？好，我們來看一看，(法師舉起手裡的白紙)紙是白色，大家都可以看到白色吧，沒有色盲吧？大家都認為是白色吧？(眾學員：嗯)都認為是白色。這白色是紙的顏色嗎？
(學員b：不是。)
(學員c：不一定，不是。)
(學員b：還有黃色的紙。)
法師：什麼？還有黃色的紙？我就拿著這張紙，這張紙顏色是白色吧？(眾學員：是。)這張紙顏色就是白色，當大家這樣描述的時候，這就是什麼呢？這就是我們的妄分別：認為這張紙有自性、顏色就是白色的。當我們這樣描述的時候，這張紙的白色已經脫離了周圍環境的任何緣起條件而成立了。
這時候如果換一種顏色的燈光來照它，顏色變了吧？我們這里沒有彩色的燈光，如果換一個黃色的燈光，或換一個綠色的燈光，再照一照看是不是白色？肯定不是了。你說紙就是白色的，光照它的話還是白色的，只是我現在看的時候受光的影響而已。我們能這樣說嗎？不能這樣說了。紙的白色只是在自然光照射的時候，紙才是白色，換一種其它的光照射的時候，這種顏色就變了，所以這個時候不能說這張紙就是白色的。說紙是白色的這就是分別，這種分別是在特定的條件下，我們看到它才是白色。事實上，自然光的照射，根據物理原理，分析這個物理過程，就變得很有意思了。自然光是由幾種顏色組成的？(學員：七種)至少七種顏色，對不對？紅、橙、黃、綠、青、藍、紫七種顏色，這七種顏色合在一起就是白色。所以我們認為這個是白色的，對不對？其實不是，是七種顏色混合在一起的。七種顏色混合在一起的時候，照在這個紙上，紙它在吸收，吸收什麼呢？不能這樣說，紙當然沒有吸收什麼了。再換一個，(法師拿起一隻筆)這個筆中間是黑色，對不對？黑色也不行。換這個顏色，(法師拿起一個表)這個是什麼顏色？褐色。七種顏色里沒有褐色，大家知道這個意思就可以了。實際上光照在物體上面以後，它會吸收一部分的光，凡是吸收的光我們是看不到的，只有反射出來的光才能看到，所以我們看到表是這種顏色，意味著一種自然光照到它上面反射出來的光是這種顏色。我們看到的是這束光，是一種光線射到這個物體上反射的一個「信息」，只是看到那個「信息」而已。說這個表就是這種顏色，當我們這樣描述的時候，已經忽視了中間這個微觀的物理過程。如果換一種顏色的光，它吸收的什麼顏色，反射的是什麼顏色，那就不一樣了。這叫什麼呢？妄分別。這種妄分別沒有辦法，只要出生為人，只要不是色盲，正常條件自然光照射下，我們看的時候就是白色。我們一群的人，實際上在佛看來都是一群無明眾生，都在虛妄分別這紙的顏色就是一種白色。但是因為大家都無明所以都正常了，(眾笑)只有誰不正常呢？只有佛不正常。(法師笑，眾笑)所以有道人瘋瘋顛顛的，整天說一些胡話，我們聽不明白的那些人，基本上都屬於有道人，所以我們對他要尊敬。你反過來講，自己是精神病人。不然的話，佛的悲心怎麼會那麼大呢？因為在他的眼裡，大家都是精神病人，都那麼苦，對不對？他已經感受到道是那麼真切，他已經體會到那麼多快樂，就是那種永恆的快樂，就希望眾生快樂。可是我們偏認為這就是白的，紙就是白色的，不但我這樣認識，周圍人都這樣認識，所以我們認識是正確的，佛你是「顛倒」的。
大家多多少少可以理解這個妄分別是怎麼產生的了吧？應該有一點感覺了。現在已經是冬天了，外面天氣冷不冷？很冷。冷是我們身體感覺出來的，感覺出來加上我們思維以後就產生妄分別——天氣太冷了。這個描述沒有問題吧？(學員：沒有問題)還沒有問題啊？紙是白色的都已經有問題了，天氣是冷就沒有問題了！(法師笑，眾笑)天氣哪有冷熱，只是說在這樣一個條件，人進入這樣一個環境以後才有冷熱，天氣哪有冷熱！冷熱是我們的感覺，天氣沒有冷熱。天氣用物理的說法，只有氣溫高低而已，氣溫低的時候感覺很冷。如果我們看看這個物理過程，當然在這里跟大家描述這個物理過程，只是幫助大家破除虛妄分別，並不是如實照見。如實照見是什麼，沒有體驗過，只是在這里用一種虛妄分別破一下另一種虛妄分別。如果用物理過程來描述，天冷就是因為太陽離開我們地面遠了，照射的時候是傾斜照射的，所以大地和空氣吸收的熱量就少了，吸收的熱少了以後，空氣裡面的分子運動運動自然放慢了。如果大家把這個微觀的過程放大，就是空氣中有很多球碰撞你的次數少了。天熱的時候，有很多氣球團在碰你，把你碰熱了，我們的感覺熱了。所以冬天的時候大家會做游戲，記得小時候會做一種游戲，什麼游戲呢？又是碰腿、又是碰身、又是拔河對不對？就是來回運動加深熱量。空氣也是一樣，空氣的分子運動慢了，所以它和我們身體作用機率小了，次數少了，使得我們感覺上產生一種感受，什麼感受呢？就是冷了。所以很多時候天冷的時候凍得我們很苦，冷以後就是苦了，苦了我們就開始繼續分別：天氣真糟糕！天氣那麼冷很苦，所以大家進來了，進來以後很暖和對不對？所以這個暖氣真是我的神呀！(法師笑，眾笑)我們學佛離苦得樂對不對？在這個時候暖氣成了我的佛法，它讓我離苦得樂了。(法師笑)天氣是惡魔，天氣讓我冷讓我苦，可以這樣理解吧？可以這樣理解。(法師笑)我們都要離苦得樂，我們在這樣分別天讓我們冷的時候，無形中我們就會覺得：這個鬼天氣，天氣又不好！這樣的分別按這個思路就會來了。如果繼續在這個天氣上妄加分別，因為它給我們帶來了苦，按這個思路去妄加分別的時候，就會對天氣周圍的環境多了很多報怨。如果我們這兒沒有暖氣片，窗戶又是三四十年代那個時候裝修的設備，風都「嗖嗖」的往裡面吹。這個時候大家會不會報怨：這里的條件怎麼那麼差呀？我們慢慢對周圍的環境多很多的報怨。如果一開始就朝妄分別裡面的路子上繼續走下去，直到最後我們就會產生一種執著，非常強非常強的執著。什麼執著？就是外在的環境讓我苦，而且我們會抱怨天氣冷就是不好。可是天氣冷真的不好嗎？(學員：對莊稼好)對莊稼好，對人不好？天氣有這個分別？天氣冷有什麼好處？(學員：殺細菌)可以殺細菌？(法師笑，眾笑)沒到這種程度吧？(法師笑，眾笑)放到冰箱里才可以殺細菌吧？(法師笑)還有什麼好處？(學員：感受到冬天的苦)感覺到冬天的苦，所以人在暖和的時候才能感受到，這個生活條件的改善來之不易，感恩呀，對不對？它這種好處都是反面的成立。據說地球上在寒帶時候人的壽命比熱帶時候要長壽，而且大部分長壽的人主要居住在亞寒帶和寒帶，據說比熱帶的人要長出十到三十歲，冬天冷人長壽。另外，冬天冷對大地有什麼好處呢？前兩天不是剛剛世界末日嗎？也沒末成。(眾笑)末日那天十二月二十一日剛好是冬至，冬至就是天氣冷到極點了，陰。冬至的時候是什麼呢？過去古人講，冬至的時候又是「一陽生」。冷到極點的時候恰恰是生命力開始萌發的時候，所以是世界末日也是新的生命的開端。冬至這一天對整個節氣變化來講至關重要，冷到極點的時候恰恰是生命重新煥發生機的時候。其實我們去看一下也是這樣子，冬天是萬物沉寂的時候，是人休養生息的時候。人生命也要休養生息，要靜下來、靜下來。冷一般是對應了靜，安靜，分子運動它都慢了，人還不慢？人也要慢下來，慢下來對人的身體、人的思緒都是一種重新梳理的過程。所以大家頭腦不清晰的時候出去凍一下，跑一圈試一試，對我們的身體也是一種調節。當了解冬天它對我們身體的益處的時候，我們對冬天這種自性——覺得冬天就是不好，天冷就是不好這種執著就給破除掉了。好和壞都不是我們直接感受、分別出來的，它事實上是整體的觀照，觀照出來的，這種覺照和觀照就有一種整體觀念在裡邊。
我就舉這兩個簡單的例子，看一看平常如果不去觀照，不去警覺的話，我們的分別會有多麼離譜。在這種分別裡邊，往往決定論就會出來，決定論的思維模式就會出來。人冷什麼原因？氣溫低對不對？所以人不想冷就要去提升氣溫，室內開始裝空調，加暖氣片，對不對？不讓它冷，不讓環境冷，人不冷就沒有這個苦。事實上人不冷真的沒苦么？各位你坐在屋裡面是不是不冷啊？(學員：冷)還冷啊？應該不冷了！今天屋裡氣溫這么高，在屋裡面不冷，我們很暖和，不苦么？一樣很苦。這個苦不是因為冷的苦，而是其他原因的苦，對不對？它一樣會呈現出來。有時候人很冷覺得其他的苦沒有了，其實不是其他的苦沒有了，而是冷的苦太明顯了，把其他的苦給掩蓋起來了。所以當人不冷的時候新的問題又出現了，你會發現空氣不新鮮，對不對？空氣不新鮮就開始找專門排風的那種機器。排風以後空氣又流動起來了，空氣流動起來人又開始冷了，又會有新的問題出現。當空氣不流動的時候，屋裡面的污染開始加深了，污染加深以後，又覺得氣味不好。氣味不好你又想辦法怎麼解決這個氣味的問題，結果氣味解決了又有新的問題出現了，人在這種狀況下又開始奔波。這些問題是因為分別產生的，結果我們在分別的時候又加進更多的分別，然後無窮無盡地去解決這些問題。當然今天這樣分享不是讓大家不要這樣做，而是在做的過程中多一份覺照。多一份覺照，向外追求的那個心，追求的腳步就會慢慢放慢。腳步放慢以後，人在這個決定論的一種認知就會多元化，這個多元化共同構成了我們新的生命狀態。
再看一看五蘊，平常我們之所以五蘊沒有空，是因為我們不是在照，而是在分別。過去在禪修，去觀照五蘊的時候，那些禪師就會告訴我們：要觀照。觀照什麼呢？我們在看一個東西的時候，這種東西就是這種東西。色即是色、受即是受、想即是想、行即是行，這就多一份覺照。多一份覺照，大家說這有什麼出奇的？妙就妙在這一塊了。剛才到洗手間方便，發現今天衛生間沒打掃，很臟。如果不去這樣觀照，緊接著一系列的思維模式就出來了：怎麼回事，沒有人打掃？那些人幹什麼去了？緊接著結論就出來了——該打掃衛生的人沒有打掃，失職！失職，這怎麼能行呢？他失職肯定不行。我們再反映問題，向上反映問題：這個人失職了！我們就這樣去解決問題。不是說不應該這樣做，如果出於大局考慮，可以去這樣反應問題，可以這樣解決問題。可是，這個思維模式已經在我們自己的分別裡面，在我們自己的圈裡面進去了。我們沒有觀照到我們的觀念裡面，乾淨和骯臟這個分別緊接著會對我們帶來一種感受。比如：我看到骯臟的東西會讓我感到很惡心、很苦。這個狀態就不是「色即是色」，這種狀態是「色即是受」。色即是苦受，骯臟等於苦受，對不對？大家看到這中間有區別了吧？
骯臟就是骯臟，它不一定是苦受啊。可是我們沒有觀照的時候，生活就是這樣子決定下來了。骯臟就是苦受，苦受就是嗔心，嗔心就是惡業，惡業就是對立，對立就是苦厄。這個苦厄，我們當時的那個心理狀態就陷入苦厄之中了。苦、厄有區別，苦是升起的感受，厄是什麼？一般我們講厄運，命運不好。這一般講的「厄」，在《說文解字》裡面解釋是「隘」。「隘」應該是這個隘吧？(法師板書)隘是險要之處，一些關口。一般來講，這個「厄」講的是周圍的環境讓我們人陷入一個困境之中的時候，這個困境讓我們產生一種苦受，對不對？苦受。所以這種苦厄一般講，一個是我們內心的感受；一個是周圍外在的困境、險要的環境。所以當我們「色不是色，色是受，受又是想，想又是行」的時候，人在那一刻就陷入了苦厄之中。我們的身心，不但外在是骯臟的，把心也骯臟起來了，對不對？這個鏈條糾纏在一起了。
但色法就是色法，這個東西就是這個東西的時候，這個鏈條是中斷的，這是中斷的。這種狀態人生的生命是自由的，是可以選擇的。骯臟不一定是苦受，骯臟可以是樂受，對不對？尤其是我們現在學了佛法以後說：「哎呀，真好！」好什麼呀？——可以累積資糧了！沒有人掃地真好，我可以掃了。我現在冷的不得了，一掃地的話，都沒想到掃地以後身體還能變暖和。而且掃地的時候身體還能運動，運動的時候身體不但暖和而且健康了。不但身體健康了，人的肺活量還增加了。不但肺活量增加了，還可以讓我不在這個安樂窩裡邊、房子裡邊呆那麼久，還可以在外面多呆一會兒，空氣又很新鮮，身體真的是太爽了。好不好？(眾笑，法師笑)大家還是覺得不好，唉哎！真是沒辦法。(法師笑，眾笑)人分別執著到這種程度真是一點辦法都沒有。(法師笑)
這個思路只要一轉，它會給我們的生命帶來的很多意想不到的驚喜。大家知道，這不是我們分別思維所能分別出來的。所以在現實生活中，我們遇到一個困境，看似一個困境、給我們帶來痛苦的困境的時候，如果不是按著原來那種決定論的狀態去走，生活會給我們帶來很多的驚喜。這種驚喜你永遠感受不到它是怎麼帶來的。這層大家相信不相信？(學員：相信)相信吧？有沒有體驗的？沒有吧？沒有的話下一次要體驗一下，如實觀照一下。所以見到骯臟的環境，見到周圍亂糟糟的環境的時候，不是必然會導致我們內心的痛苦。如果是必然的話，我們的生命真的是一點都不自在，這就不是「觀自在」，就是不自在，很不自在。這就讓我們自己當時就陷於苦厄之中，不但自己陷入苦厄，有這樣的「好事」，我們一定不會把眾生給忘了，對不對？我們一定會把周圍人都拉入這個苦厄之中，沒有辦法。
抽象一點、宏觀一點看，我們整個人的生命就像一個大海一樣。記得過去種地在澆水的時候，最怕一種情況出現。大家知道，天氣特別旱的時候要澆水，最怕一種情況出現。什麼情況？有個洞，老鼠洞在那兒。無底洞，澆多少都澆不滿，最後澆滿了，發現地塌陷了。那種情況就是這樣子，所有水都耗干，耗干後對莊稼的成長一點好處都沒有。我們眾生的生命就是這樣子，整體上就像地里的莊稼一樣。我們的生命，讓自己陷入苦厄的時候，自己像一個老鼠洞一樣。我們把所有的光明都吸進去，把所有的好處都占完後，結果對自己沒有任何的好處，別人的好處也都占完了，讓大家都陷入苦厄當中，就是這種狀態。不是危言聳聽，大家在現實生活中去體會一下。說到這兒，想起了過去有句話叫「一粒老鼠屎壞了一鍋湯」，類似有點這種狀態。因為大家的生命狀態是連在一起的，當自己的生命狀態非常糟糕，而且不自知不自覺的時候，就會產生連帶的反應。我們身邊基本上很少有人的生命是自主的，基本上都是受外界環境控制的。所以當我們的生命狀態是這樣的時候，無形中對周圍的環境就產生這種狀態，大家互相連為一體。
大家對這塊兒有什麼問題嗎？前邊一直都是我在講。
(學員：空和無有什麼區別？)
法師：空和無有什麼區別？好，還有沒有其他的問題？
(學員：照見的方法是什麼？)
法師：照見的方法是什麼？我們先看第二個問題。
剛才已經說過了，照見就是「色即是色，受即是受，想即是想，行即是行，識即是識」。這本身就是一種方法，斬斷鏈條的方法。現實生活中我們是分不清的，把所有的元素都歸結為一起，而且是不自主地歸結在一起了。當我們分開的時候，就已經開始照見了。「色即是色」的時候，這種狀態就是「色即是空」，當下我們就體驗到了「色即是空」。如果我們的觀念當時沒有觀照到，沒有斬斷鏈條的話，自己的生命不自主的就陷入局裡邊了，我們就被局住了。可是當後續的心念沒有連續去作用的時候，人在一種狀態裡邊，去觀照「色即是色」的時候，人的心就是平靜的。在這種狀況下，人才可能去認知這件事情的來龍去脈，去了知它。處於這種心理狀態去解決問題，就不是妄作，在整個過程中的心理是平穩的狀態。目前我們先介紹這么一種方法，我們在現實生活中再去觀察一下。當現實生活有苦的時候，只要有苦的時候，色即是受了，第一個鏈條已經連上了。當心情已經很煩躁的時候，受就是行了。有煩惱有嗔恨的時候，受已經開始變成我們的煩惱，受已經變成行了，那時候你要去觀照一下。總之人的狀態越往後，你要真正斷掉越難。剛剛開始的時候，去觀照的話，要想改變那種狀態越容易，所以最好早入手。早入手，先下手為強(法師笑)，這是第一個問題。
第二個問題：「空」和「無」到底是什麼關係？什麼時候出現的「無」？
(學員a：「空」和「無」有什麼區別？)
法師：有什麼區別？是，這個「無」是怎麼出現的？你可不可以先解釋一下，這個問題是怎麼來的？
(學員b：我覺得，「無」就是不存在物質的狀態。)
法師：什麼都沒有。
(學員b：但是「空」，我不知道它是不是存在有物質的這種呈現。)
法師：無的話，是什麼都沒有。可以這樣理解嗎？
(學員b：對。是不是有？)
法師：「空」的話是不是有的一種？嗯。大家怎麼看待「空」和「無」的關係？「空」是不是無？
(學員c：「空」是緣起性空。)
法師：噢，「空」是緣起性空。那個「無」呢？
(學員c：「無」好像是沒有。)
法師：「無」就是沒有。
(學員d：「無」是一種性吧！)
法師：「無」是一種性，噢。
(學員e：「無」是指什麼無？是無自性的，還是無別的呢？)
法師：好，這兩個詞現在重點看一下。「空」和「無」的區別，以及他們的關聯性。因為在佛法《心經》裡面乃至於在整個《般若經》裡面講的更多的是空，很少談這個「無」。而談到「無」的時候，更多的是一種無為法和有為法。無和無為法、有和有為法，做了一個對應，這是一對關係。那麼現在來看一下，「空」和「無」之間到底有沒有關聯，區別在什麼地方？
當我們談這個問題的時候，還是要稍微的把這個「無」做一些說明。大家知道，我們要理解這個「無」，只能從我們的文化環境裡面，從《道德經》去理解它。《道德經》裡面大量的出現「無」這個詞，如果我們從《道德經》這個角度去趣入話，對「無」內涵的挖掘可能會比較深入一些。那麼什麼是「無」？在老子看來「無」是什麼？(學員：有)「無」是「有」？哦，這個當然我們要聯想一些語句。(學員：「無」是不是「一」呀？)「無」是不是「一」？「一」是什麼？
我們想一想《道德經》里的一些描述。在老子看來，「無」是天地的開始。天地宇宙萬物，天地的開始是「無」。天地之前是「無」的狀態。(學員：天下萬物生於有，有生於無)「有」是萬物的母親，所以萬物的產生是從「有」中產生出來的。而「有」和「無」之間又是什麼關係呢？剛才有同學已經說過了，「天下萬物生於有，有生於無。」我們先從這兩個語境裡面去看一下「無」是什麼一個狀態？天下萬物它來源於「有」，而「有」生於「無」。「無」是天地的開始，而「有」是萬物的母親。這句話可以理解哦。「萬物生於有」，「有」自然是萬物的母親，對不對？萬物的母親。而這個「有」是怎麼產生的呢？萬物是怎麼產生的？天地孕育的,天地來生育了這個「有」，天地生育了「有」，也就是說「無」中開始有一個「有」了。所以過去講，「無中生有，有生萬物」，這個邏輯順序就明白了吧？這個順序就非常清楚了，「天下萬物生於有，有生於無。」所以在老子的眼裡邊，他認為這個「無」的狀態，天地萬物的根本起源就是這個「無」。但是，在萬物和「無」之間有一個中轉站，就是「有」。這個是很有意思的。
可能在佛法裡邊，我們更多的是談到這個「空」。五蘊皆空的時候，從空中能夠生發出萬法。空中，緣起性空，緣起對不對？緣起的有。當然，緣起的有也正是因為面對不同的緣起的時候，萬物也同樣生發出來了。所以，這個道理上有點相似。「空」，空中有緣起，緣起產生萬物，可以這樣理解啊。「性空」，這個性空，「空」就是沒有自性，正是因為它沒有自性，所以，給它一個緣起，就呈現出萬物來了，對不對？所以我們看這個對應還是很嚴密。
那麼，我們在這兒主要不是給大家找這個對應關係，我們想集中探討一下。探討什麼呢？借用這個名言體系，不是從性空、緣起、生萬物的角度，而是從「無」到「有」生萬物，我們去看看，中間這個過程，它蘊含的一個東西，就是從空無一物的狀態，進入萬物的時候，這個是什麼呢？果相呈現的時候，中間有一個過程，這就是「有」，對不對？而根本的因在哪呢？就是「無」。而從因到果的過程，就是有。這個「有」的狀態，是處於「無」和萬物呈現的中間的一個過程。所以，這個「有」，到底是有還是無，你能說的清楚嗎？說不清楚。這個時候，「有」雖然名為有，但是這個「有」可不是我們呈現出來的有，是在萬物呈現之前那個狀態，似有似無的狀態就是「有」。
在《說文解字》裡面，對這個「有」的解釋非常有意思。大家知道，說文解字對這個「有」是怎麼解釋的嗎？(學員：非有)非有？它叫「不宜有」。到目前為止，這個是唯一看到《說文解字》裡面把原字解釋到意思類似相反的一個詞。這個有就是不宜有，就是不應該有。(法師笑)這個解釋實在是太有意思了，「有」解釋叫「不宜有」，不應該有。大家能想像出來嗎？想像不出來，怎麼想都想不出來，大家想想怎麼會是這個解釋呢？不知道我們古人是怎麼想的。(法師笑，眾笑)後面的解釋有點意思。許慎繼續解釋，在《春秋傳》，春秋有三傳——《左傳》、《穀梁傳》，還有一個是什麼傳？《公羊傳》。《春秋傳》裡邊說，說什麼呢？叫「日月有食之」。《春秋傳》曰：「日月有食之」。簡單解釋一下，意思是：日食，我們看到日食的原因是因為月有食之。所以，古人已經觀察了，古代有出現日食了。這個日食產生的原因是什麼呢？是被月亮給吃掉了，對不對？這個太陽裡邊突然出現了月亮，這個字就變成「有」了。這個「有」就是這樣寫的，(法師板書「有」)所以，「有」下邊是個月字，就是被吃掉那個太陽還落的那一邊，這就是有。「不宜有」，古人講說這個日食不應該有的，(法師笑，眾笑)結果它有了，不吉祥啊，趕快祈禱啊，因為災難就要出生了。很有意思，這叫有，不宜有。後來想想，「不宜有」——不應該有，就是表達人的一種願望：最好不要有這樣一種現象。
後來想日食月食對人會不會有危害呢？到網上一查日食月食的產生還真有危害，特別是日食。這個危害當然是網上查的，不一定可靠，但是我們可以參考一下。大家以後在出現日食的時侯，還是要警惕一下。因為有新聞報道，人看日食的時侯出現了很多的病變，眼睛視網膜被傷害了。什麼原因呢？太陽的光線，發出來的不單是白色的光，不單是我們可見的紅、橙、黃、綠、青、藍、紫的光。在紅之外還有個紅外線，在紫之外還有一個紫外線。紅外線波特別長，頻率特別低，這個沒有關係，能量比較小。紫外線能量特別高，這時候對人的傷害是特別大的。光線特彆強的時侯，人沒辦法看，你看個幾秒鍾就疼的受不了。這時侯日食，月亮把太陽吃掉一部分以後，光線沒那麼強了。你去看它的時侯，小心！這時紫外線沒被掩蓋住，紫外線對人的眼睛傷害是非常大的，那時侯把視網膜傷害了，是這么個原因。當然古代人有沒有認識這一點，不清楚了，也說不清楚。當時那些聖人照見的時侯，應該可以感受到，可以照見到萬物它對人體的一種傷害。或許他沒有我們今天物理科學的語言去描述他感受到的這一點，所以造出了這樣一個字「有」，叫：不宜有。這是我們從造字上去理解「有」。
現在我們從內涵上去挖掘一下，這個也是「不宜有」，這個「有」不宜有。人一「有」，就輪迴。所以十二緣起裡邊，「有支」不宜有。「有支」宜有的話，輪迴，大家知道一定會輪迴，所以阿羅漢證聖果後叫不受後有。那個「有」不宜有。所以我們這一生業在串習的時侯——業到有位的時候，中間需要數數串習。人只要不去數數串習，業的強度只要不到感果的強度的時侯，就是沒有到有位。沒有到有位的時候，就不會導致輪迴的現象出現。所以這兒的「有」，就是萬物呈現之前必然有勢待發，感果有大勢力。一定是勢在必得、勢在必成的狀態，就是在有。「有」一旦呈現出來的時侯，萬物就快要呈現出來了。關鍵的問題就到了，從無到有之間是關鍵的。因為從有到萬物，緣只要觸發一下就呈現出來了，果要呈現的時侯，只要外緣一觸發，苦果馬上就呈現出來了。這個時候我們基本上做不了任何文章，能做文章的就是從無到有之間，可以做文章，也就是從空到緣起有之間可以做文章。做什麼文章呢？這個文章可以做大了。
我們來看看從無到有，從無到有這個過程很有意思。從無到有這個過程叫什麼呢？最近學習傳統文化的時候，經常探討這些問題，從無到有，就是「幾」(ji一聲)。這個「幾」是個橋梁，連接了從無到有，「幾」就是幾個的幾。「觀幾」，現在變成這個「機」了。在古代這兩個是通的，原來的幾就是機。「幾」在《說文解字》怎麼解釋呢？兩層意思：一個是「微」。非常小，非常小，非常微微的一個擾動；第二是「殆」。殆是什麼？危險。所以生命從無到有的時候，首先是非常微的一種狀態。微的時候，如果在這時候不警惕的話，後續的危險就出現了。所以我們解決問題，果相已經呈現的時候，是沒有辦法的。好多時候以為學習佛法好像現在的生命馬上就能改，你改不了。我們現在的生命狀態基本上都屬於「有」位，在感果的時候，你怎麼改？就像這蘋果經過春夏，秋天要結果了。結果果子裡面已被蟲子吃掉了，這時候學學佛法，看這果子能不能變成好果子。免了吧！(法師笑，眾笑)這樣想的話，可能惡果感得更快，多了一層執著。不是在這果相上解決問題的，就是在感果的那一剎那。當我們感果的時候說：感果就是感果了。好，那個狀態我們在受。感果就是受，受就是受的時候，我們新一輪的從「無」到「有」就開始了。在我們感受這個苦的時候，那一刻如果不警惕，本來受就是受，但是苦受會引起我們內心的取相：認為有一個東西在傷害我，我對他起嗔恨的時候，那一刻從「無」到「有」，那個「微」就出現了，在那一刻出現的。那一刻只要出現，人沒有警覺，馬上就把自己陷入一個非常危險的境地。為什麼呢？因為只要有嗔恨，緊接著就開始思維造作，開始造惡業了。這個所謂的造惡業就是本能的去傷害對方，傷害別人。那個時候，人就已經陷入「殆」——非常危險的境地，這個「有」就慢慢、慢慢呈現出來了。
但是大家知道，這個「有」是「業」的串習。雖然我們在造這個業的時候沒有馬上感苦果，可能造惡業的時候還感到很快樂，沒有感苦果。但是感苦果的這個「有」，「業」已經慢慢、慢慢具足了。等到有一天，因緣成熟的時候，這個「有」感萬物的時候，感苦果的時候，就呈現出來了。但是這需要一個過程。有人抱怨說：社會上那個行善的人，怎麼總是好心沒有好報，生活的那麼苦？那些作惡的人為什麼還得勢、得名、得位，還那麼好？你別著急啊，著什麼急？該感的時候自然感了，對不對？因為人在得勢時造惡業的時候，或許當時呈現的很多在我們周圍人看來是福報，其實這些福報基本是加劇了他那個「有」業要成熟的因緣。一旦這個因緣成熟的時候，一點辦法都沒有，那個時候是一點辦法都沒有。所以那個時候人的福報越大，基本上造的惡業，就是那個「有」位將來呈現的時候越劇烈。一旦呈現，一點辦法都沒有，誰也救不了。所以有時候，人做壞事有點障礙是個好事，沒得逞。沒得逞下一步他再造作大的惡業的時候，就呈現不出來。那個時候越是那個樣子我們越是要悲憫，你不能又羨慕起來了，那可就很危險了。在那個場景出現的時候，我們沒有警惕的時候，本來是無，本來我們生命狀態很好，結果遇到這樣一個現象，你沒有正確去解讀，起心動念的時候，就開始進入「幾」的狀態了。「幾」的狀態很微小。雖然很微小，但人沒有警覺就讓自己馬上陷入非常危險的境地，真正的危險就在那一刻出現了。真正的危險可不是後來出現的，可不是那個果相——大家開始圍攻，受到外在的懲罰。那個已經不危險了，那個是很好的事情，果上是很好的事情。真正危險是在那一刻，在最初的狀態是很危險。所以我們現在就能理解佛法里講的「菩薩畏因」，畏的就是最初那個從「無」到「有」的狀態那個「幾」的狀態，非常警惕的，只要那個東西一動，完了，這程序就進入了一個軌道，人已經做不了主了。你要想扭過來是非常難的，需要很強的外在的環境，需要我們自己非常努力才可以做到。而那個時候，只要稍微警覺人就可以做得很好的時候，只需用一點點功就可以過去了。「菩薩畏因」，所以菩薩的路走的很快，他總是在那個最關鍵的時候用力。而我們眾生呢？畏的是這個果，畏果的時候又在這個「幾」的狀態裡面，不斷讓自己陷入危險境地。一直受苦，一直受一直受，苦上加苦，對不對？苦上加苦，就是這樣一種狀態。
所以，在《心經》裡面講「照見五蘊皆空」的時候，「五蘊皆空」應該講的是從「無」的時候。「照見」就是「無」的狀態，而在「無」的狀態裡面，他能觀照到從「無」裡面生發出有那個關鍵的地方，他能夠做到。在這種狀態裡面去度一切苦厄是非常省力的，很省力。所以當時韓信面對漂母的時候，他說這么一句話，一般人覺得說很正常，可是很多時候危險就在那一刻——沒辦法進入一個大的格局。人有報恩的心情很好，但是人僅僅處於這樣一種心情的話，那個格局拓展不了。所以像那個老太太，雖然是個老太太，但是她在那一刻，她觀到了這個「幾」。如果她能在那個時候把人的格局突破了，好了，估計這個人的命運後來就不一樣了，真的會很不一樣。那個地方是用功的時候，真正「度一切苦厄」是在那個時候度的，可不是在果相上。如果在果相上，最後我們一定會抱怨：「佛菩薩你都成佛菩薩了，為什麼世界還那麼多苦？」如果佛菩薩他能夠在果上把人的苦厄救出來，那就不是佛菩薩了，那是什麼了？(學員：神。)那是神。其實神也做不到。我告訴各位，上帝根本也做不到在果相上去幫助人，所以最後才會發洪水。他發現眾生造了沒多久，就開始惡貫滿盈，上帝一點辦法都沒有。他覺得眾生在受苦，這樣受下去，真的不知受到什麼時候，還不如現在下一場水把你們早點結束了，就這樣就結束了。後來又造了一個諾亞方舟，諾亞方舟把新的火苗——代表人類新的生命的地方給保存下來了。他能做到嗎？做不到。果相上誰也解決不了，能解的就是在因地上，就是在積聚那個苦因的時候。那一剎那，人警覺一下，用力雖然小，但是收穫甚巨。好，這是對於剛才同學提問：「空和無之間有沒有區別」，我們做一個這樣的回應，大家還可以繼續再體會一下。
(學員：「我想問一個問題，就是您剛才說到了果誰也沒辦法了。可是我接觸一個人，他的命運真的特不好，後來他通過磕頭也好，甭管怎麼招，甭管正的邪的，他現在挺好的。他轉了，他身體現在真的挺好。今天我還去看他了。他真的滿面紅光，真的挺好的。)
法師：所以你的意思是，這個果上被改變了，對不對？
(學員：這是怎麼講呢，我就不清楚了。)
法師：好，這個問題我們還可以再深入探討一下。當然剛才舉的那個例子，蘋果它已經被下掉了，這個時候我們要想復原是很難的。但如果不是這種狀態，不是說不會發生作用，還是會發生作用。但是這種作用到底發揮到什麼程度，這跟感果的時候要呈現的狀態有很大關係。大家知道，我們感苦果，這個「有」要感萬物的時候也需要一個緣，這個緣的觸發很重要。所以，即便我們覺得這個果被改的時候，也不是果被改了，而是緣變了。緣變的意思是說，種子一定要去感果的時候，它需要一個緣，但是這個緣沒有了。比如今天我們信佛、學佛、採取一些其它的方法以後，舉個簡單的例子：過去看風水，經常講「趨吉避凶」。這個「凶」確實可以避開，這就是在果上下文章，風水變一下。這個風水變一下就是說，我們採取一些外在的手段，可以避免感果的外緣，所以
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