以幻有修幻有
佛言：吾視王侯之位，如過隙塵。視金玉之寶，如瓦礫。視紈素之服，如敝帛。視大千界，如一訶子。視阿耨池水，如塗足油。視方便門，如化寶聚。視無上乘，如夢金箔。視佛道，如眼前華。視禪定，如須彌柱。視涅槃，如晝夕寤。視倒正，如六龍舞。視平等，如一真地。視興化，如四時木。
——《佛說四十二章經》第四十二章
我們今天給大家講《四十二章經》的最後一章。當然，對這本經，我們經常是跳著來講的，這一章主要講的是大乘的特別法門，就是般若空慧。讓那我們一句一句來講：
「佛言：吾視王侯之位，如過隙塵。」這個「吾視」中的「吾」，作為我們今天來解讀和理解，就是指我佛弟子、我們學佛的人。那作為佛的弟子，對於王侯將相這些東西，應該是一個什麼樣的姿態呢？是一種什麼樣的精神境界呢？我們看待這些東西，就「如過隙塵。」當然，釋迦佛他也是舍棄王位，而出家修道的。那我們學佛的人，作為佛的弟子，對於國王諸侯、高官厚祿這些東西，應該怎麼來看待呢？就是「如過隙塵。」
「過隙塵」這三個字，按這段佛經來理解，是指一種微不足道的塵土。這種土從哪兒來呢？從空氣中來，是在空氣中流動、夾帶的塵土。大家都有這樣的經驗，你把門關得緊緊的，但關得再緊，幾天沒住的話，屋裡面也會落下很多塵土。這種土很細、很輕，所以，在佛經裡面，它就代表微不足道。
但在我們中國，這種過隙塵還有另外一個名稱，叫「風飛土」，就是風飛的土。不知道你們聽過這個名稱沒有？我記得，我原來看過一個相關資料，但是什麼時候看的已經不記得了，也不知道是前輩子看的，還是這輩子看的，記不住了。我記得，在過去的北方，這種土很寶貝，非常有用。那用來幹什麼呢？給剛出生的嬰兒身上抹。誰家要生孩子了，預先都會到窗戶邊去收集這種土。等孩子一落地，就要用這種土給他擦身子。那時候，醫療設備都比較差，也沒有消毒設備，所以，孩子生出來以後，就要用這個土給他往身上抹。民間認為說，這樣做能夠去邪。但其實，它這主要是藥用。因為這種土的顆粒非常細，而嬰兒剛出生的時候，剛從母體中出來的時候，它的毛孔是張開著的，這個時候，他接觸到外面的空氣時，根據佛經所說，那種感受猶如萬刀割體，就好像有一萬把刀在身上割一樣，非常非常難受，所以，小孩子一生下來都會哭。那用這種土給他身上抹一抹，那些細小的毛孔就能被保護住。因為這種土很細，不像沙土，沙土的顆粒都大得很；但這種土它非常細，顆粒非常非常細小，用它往身上一抹，嬰兒他接觸外面的空氣時，就不至於那麼難受。另外，這種土還有消毒作用，能去污垢。小孩子生下來時，一般都帶有胎毒，用這種土一擦，就能起到消毒和清潔的作用，尤其是在北方缺水的地區。
當然，在過去，人們用這種土來擦洗孩子，一般都會說是為了避邪。只要是避邪了，就是對的，去用就行了，也沒有必要去管它究竟是為什麼要用。這是我們的文化！有興趣的人可以去查查，看看有沒有這個說法。
這段佛經中的這第一句話是告訴我們，作為佛的弟子，對這些王侯將相、高官厚祿的問題，要把它當成塵土一樣，更不可能去爭，或者想要去做，想要去當這個、那個的。這些，都不是佛的弟子該乾的事情。
像這種藐視王侯的話，中國歷史上也有一句話非常有名，出自一個農民之口，大家還記得不？「王侯將相，寧有種呼？」這是誰說的？哦，是陳勝說的。陳勝帶領農民起義，推翻秦王朝的時候，說出了這麼一句話，以表示自己很藐視這些王侯們。當然，他說這個話，是要取代人家，跟佛的這個姿態，完全是兩回事，這一點，大家要分清楚。
在佛眼裡，權力、高官這些東西，都是微不足道的。那在我們學佛人的眼裡，這些東西它也應該是微不足道的，不要把它當一回事，不要把它看的那麼神聖。
「視金玉之寶，如瓦礫。」我們世間的人，對於金跟玉這些東西，都把它們當成一種寶貝。其實，金、玉它也是一種礦石，跟石頭是一樣的，跟沙、塵土也都是一樣的，都只是這個地球上的一些東西。但因為我們人類賦予這些礦一個很高的價值，所以，大家就都想要擁有它們，以擁有它們而自豪。那下一個人類，如果直接把沙子當金子，那麼，他們一天到晚爭什麼？就會爭那一堆沙子。到再下下一個人類，如果一開始就把狗屎當金子，那大家就都會天天去等那個狗拉大便了。
所以說，世間的這些東西，本來都沒有價值，只是因為我們人喜歡了，就賦給它一個價值，從此以後，它就變成高貴的了。什麼叫高貴？什麼叫低賤？都是人心把它分出來的，不是它本來具有的。就拿金跟玉來說，如果是在戰爭年代，在飢荒年代，你拿這個金跟玉出來，能頂個饃不？不能。所以，在關鍵的時候，這些東西其實都不頂用的，沒什麼用的。只不過是說，在生活奢侈的時候，因為人賦給它們以價值，所以，這些東西它有點用、有點價值。但是，對於我們學佛的人來說，看待這些東西，和小石頭、爛磚爛瓦是一樣的，這是一個佛弟子應該有的姿態。
那麼，是不是從今以後，我們把工資領來，直接就往路上一扔，不要了，是不是這樣？這也是錯的。以後，別人讓你去掙錢，你說不掙，說佛的弟子「視金錢如瓦礫」，所以，不掙錢！那這對不對？也不對，這是偏激了。正確的姿態是：該掙錢的時候還要掙，而且還要掙大錢！但是，我們不貪。我們對金玉這一類的東西，不是把它視為命一樣。我們把這些東西拿到身上以後，不覺得像是擁有了生命一樣。我們不貪著這些東西，不認為這些東西有多麼多麼的了得！也不因為自己很有錢，掙了很多錢，就覺得很了得。如果有這些想法，那就錯了。
作為佛的弟子來說，我們要的是一個精神的姿態，既不貪著金錢，也不走向相反，說自己是佛弟子，所以，不掙錢了。錢該掙的時候，還是得去掙。只不過是說，在精神領域上，我們對這些東西不在乎，不看重，而不是要拒絕和遺棄它們。
「視紈素之服，如敝帛。」這個「紈素」是什麼東西呢？它是古代一種很高級的紡織品。根據資料上說，這種東西過去在齊國有產，非常白，非常細緻，是布料當中非常細緻的一種，比現在的絲還要好。但現在，要想准確地說出它是什麼樣子，已經不可能了，因為都失傳了。中國古代有很多好東西，後來都失傳了，現在都沒有了。
這本經是在漢代翻譯過來的。在漢代的時候，紈素這種布料也是很稀少、很難得，它是當時全中國最好的布料，非常白，非常干凈，非常薄，非常細，穿這種布做的衣服，就代表最高貴、最華麗。但是，作為佛的弟子，看待這種布料做的服裝「如敝帛」。敝是壞的；如敝帛，就是像爛布一樣。
原來，我也跟大家說過，作為一個佛的弟子，穿一件衣服，不應該去追求這件衣服是怎麼華麗。再華麗的一件衣服，它也只是一件衣服。現在，有很多人愛追求名牌，或一個品牌。當然，如果是已經習慣了這個品牌，覺得穿這個品牌舒服，那你該穿哪個品牌，還穿哪個品牌，也沒有必要說，因為學佛了，就特意去更換去。但作為學佛的人，一定不能去貪穿名牌的這種感覺。
但許多人在穿衣服的時候，都不是給自己穿的，是為別人而穿的，比如說為同事穿，為大家穿。而不是說，穿這件衣服真正是自己的需要。如果是自己的需要，覺得習慣了，穿上這種衣服覺得很好，這也是對的。作為佛的弟子，對穿衣服這件事，不應該苛求什麼，只是隨意。衣服只是為了禦寒遮體，只要覺得穿舒適了，就對了，不應該去追求華麗。
作為佛的弟子，看到再華麗的衣服，也不應該有感覺。比如說，看到同事穿了一套2萬塊錢的衣服，那你馬上把這本經拿出來，就知道說，哦，它跟10塊錢的衣服是一樣的，知道不？在你的心裡面，不要被他2萬塊錢的衣服直接給嚇到了。有些穿200塊錢一套的人，往穿2萬塊錢一套的人身邊一站，就覺得自己好像是矮了一等。人都是這樣的，自己穿的是200塊錢的衣服，人家穿的是2萬塊錢的衣服，那往一起一站，就覺得自己好像是矮了。為什麼會這樣？因為沒有內在的東西，沒有學佛。如果學了佛，就知道說，2萬塊錢的衣服，跟200塊錢的衣服，其實是一樣的，都只是衣服而已。所以，大家一定要把這種觀念去掉，不要認為2萬塊錢的衣服，跟200塊錢的衣服，就有什麼差別！你在心裡面，要把它們看成是一樣的。等某一天，你也買了2萬塊錢的衣服了，那是因為你到達了這個消費水準，那時候，你該買2萬塊錢的，那就買2萬塊錢的。你買這衣服的目的，不是為了跟人家穿200塊錢衣服的人來比，向人家炫耀說：哦，我已經脫離開200塊錢的水準，穿2萬塊錢的了！像這樣的想法，就是錯誤的。
但如果真正是你自己的需要，那你穿什麼，都是對的。原來我也跟大家說過，如果你的消費水準就是該買2萬塊錢的衣服，那你就買去，消費去。該消費的，你如果不去消費，也是有罪過的——把錢存著，不去消費，也是一種罪過。其中的界限就在於：當你去消費的時候，你的目的不是為了要滿足虛榮，也不是為了要炫耀你自己，那就是正當的。
當然，如果穿衣服，就要穿出特點。現在追求的，是特點。在座的所有的衣服都是一般，只有我這衣服最有特點。我這衣服都是自己做的，讓裁縫做的。像我穿的這一件，你們在西安和全世界都找不到第二件。但你們隨便哪個人穿的，到商店裡都能找出第二件。只有我這件，找不出第二，它只有第一。當然，我這衣服很便宜。
「視大千界，如一訶子。」「訶」字讀「he」；大千界，也即大千世界。大千世界到底有多大？按佛經里的意思，它是大到我們根本理解都理解不過來。所以，現在，我們就把它縮小了來理解，就把它當成是我們生活著的這個地球。再看「一訶子」！這個「訶子」是什麼呢？是印度的一種水果，結這種水果的樹在印度叫做訶黎勒。據說，訶子的外形是青色的，有點像我們的青橄欖，你們有沒有見過青橄欖？小小的，在我們南方很多。所以，這句話是說，我們學佛的人，看待這個世界，跟看一個小小的橄欖是一樣的。
毛澤東曾說過一句話：「我看這個世界真大，大的就跟一個西瓜一樣。」你們看到過這句話沒？聽到過沒？他這句話，其實就是從「視大千界，如一訶子」這句佛經中來的。毛澤東的很多思想、很多語錄，其實都是從佛經裡面來的，是把佛經裡面的話，用現代文表達出來而已。我最近忙東忙西的，也沒有時間專門去把毛主席語錄跟佛經去對照。毛澤東的這些思想、語錄，其實都能一個一個從佛經裡面給它找出來。比如，毛澤東在《紀念白求恩》一文中，說白求恩是：「毫不利己，專門利人。」後來，這句話就成為了共產黨的一個核心，後來又形成「為人民服務」這種說法。那你們知道這句話是從哪兒來的不？從《華嚴經》中來。《華嚴經》中的原話，「不為自己求安樂，但願眾生得離苦。」毛主席用現代語把它表述出來，就變成了毛澤東思想，毛主席語錄。
你們在座的，如果有興趣的話，可以拿毛主席語錄跟佛經對一對。我現在越來越懶了，這個任務，我也懶得去完成了。你們誰要有興趣，可以把那些所謂的毛澤東思想一個一個拿出來，然後去跟佛經去對照，你都可以一條一條把它給對出來。比如說，靈魂深處鬧革命啦，這一類的。
「視阿耨池水，如塗足油。」這個阿耨池，是阿耨達池的簡稱。這個名稱，在佛經中經常出現，用來比喻一種清涼。那阿耨達池是什麼呢？是世界上最高的一個湖泊。根據佛經的意思，這個湖泊的水很清涼，很清凈，世界上所有河流的水源，都是從這裡下來的。後來，根據考證，這個湖泊是在我們西藏的阿里地區。這句話是說，看待像阿耨池這麼大的一個湖泊，就像抹腳的油一樣。古代的印度人不穿鞋，都光著腳走路。走完以後，到了晚上，就要洗洗腳。洗完腳後，會用油抹一抹，起一個保護的作用，這是他們的一個生活習慣。但我們中國人很少有這個習慣的，因為我們都穿鞋。看到一大池子的水，就跟看到塗腳的油一樣，這是形容其小！塗腳的油當然很少，因為每次只用幾滴而已嗎。
「視方便門，如化寶聚。」這個「方便門」，是佛經裡面的一個專有名詞，叫方便法門。方便法門，也是統稱釋迦佛所告訴我們的八萬四千法門。佛本來沒有那麼多法門，哪來那麼多法門！但是，因為眾生的層次不一樣，為了要度化眾生，佛便根據眾生的需要，說了很多法門，以方便眾生學習佛道、了脫生死。這些方便法門都是寶，我們獲得這些寶，就能夠脫離六道，得成佛果。但是呢，佛在這裡又說了，這些各種各樣的法門呢，其實就「如化寶聚」。「化寶」是變化而來的寶的意思。佛是說，這些方便法門呢，其實就像是變魔術一樣，變出了那麼多的寶貝，把它們又聚到一塊兒去。那麼，當魔術表演完了，會怎麼樣呢？就像現代人玩魔術變人民幣一樣，真的能變出人民幣來嗎？當然不能。所以，不能太當真。
「視無上乘，如夢金箔。」無上乘，等於是最高的佛乘。看待最高的佛乘，就像夢裡面得到了很多金條一樣。
「視佛道，如眼前華。」佛道就是我們能夠修學成佛之道。看待一切佛道，「如眼前華」，就像是眼前的空華一樣。
「視禪定，如須彌柱。」須彌，一般是指須彌山，就是一個很高很大的山。有些人理解這句話說，裡面的須彌柱也是指須彌山。但其實，這裡邊所說的須彌柱，是古代印度寺廟裡面都有的一種柱子，它是用石頭雕刻而成的，代表須彌山，就像是我們中國寺廟門口立的那些幡幢一樣，只不過是用石頭塑造起來的。這句話是說，看待禪定啊，就像看一塊石頭一樣，就是這麼簡單。
「視涅槃，如晝夕寤。」涅槃也是一個佛教的專有名詞，意思是不生不滅。那不生不滅是怎麼回事呢？「如晝夕寤。」晝就是白天，夕就是晚上，這句話是說，看待這個涅槃呢，這個所謂的不生不滅，就像是白天晚上都沒有睡，都醒著一樣。
「視倒正，如六龍舞。」倒就是顛倒，正就是正見。顛倒和正見這兩個，本來是截然不同的，那佛的弟子，看待顛倒和正見，就「如六龍舞」——六條龍在一塊兒舞的時候，你能辨清哪個是哪個的頭、哪個是哪個的尾不？你辨不清楚。辨不清楚就怎麼樣呢？就不辨了。這句話是說，對於顛倒和正見，修到一定的時間，就不起這個分別了。
這段經文它是在講般若空慧！所以，對這段經文，我們一定要有準確的理解，一定不能把它理解錯。這段經文它只是說，我們修道修行，修到一定的時間，做好一切的時候，就不能執著於所修的這個範圍。到那個時候，就要破除一切的執著、妄想，這樣，才能夠回到本自的清凈。而不是說，現在，我們就什麼都不用做了，什麼都不用修了！如果是這樣來理解，那就完全錯了。
「視平等，如一真地。」平等法門，就是真實之地。
「視興化，如四時木。」這個興，就是生起；化，就是死亡。這是說，看待生跟死，就像四季的樹木一樣。四季樹木的更替，是沒有休止的，秋天到了，樹葉會落下來；到冬天了，樹葉全掉光了；到春天，它又長起來了。春天長起來了，夏天茂盛了，秋天又來了，就這樣周而復始，就像生命不斷地在輪迴一樣。我們中國過去也有句話，叫做：「人生一世，草木一春。」當然，這句話講的只是無常。而佛經中的「視興化，如四時木。」這句話，是在告訴我們一個因果律。一切的生命，它生跟死的這個過程，是沒有停留的。但我們人經常會說死了，生了，好像把它們分得很清；其實，這些是分不清的。
這段經文的大概意思，就是這樣。
結語
大家一定要記住，這段經文，它講的是一個般若空慧，就是讓我們破除和遠離一切分別、執著和妄想。而不是說，既然佛都這麼看待這些東西了，而且教我們也要這樣來看待，那我們就不用修了，也不用念佛了，也不用參禪了，也不用打坐了，因為這些東西都是空的嗎。不是這樣的，大家一定不能這樣來理解。
昨天還有一個人跑來問我，他說，這個三法印裡面說「諸法無我」，「一切法無我」。既然什麼東西都沒我了，那還修行幹什麼？大家理解這些時，一定要記住，要正確地理解，不能把它給理解錯了。
我們凡夫眾生呢，在修學佛道的時候，首先要分清楚這些層次。像這段經文，以及「諸法無我」這些，都是佛至高無上的境界，以我們現在的層次，是根本理解不了這些境界的。這些，它只是一個大前提。
那我們在修行的時候，要根據自己的層次和因緣，腳踏實地地修，該念佛，就老老實實地念佛；該誦經，就老老實實地誦經。不要認為說，這個誦經、念佛，最後都沒有用，都是空的嗎，所以，還做這些幹什麼！當然，修到最後，做這些都沒有用是沒錯，但是，現在，你每天早上起來還刷牙不？吃飯不？上廁所不？拉大便不？如果你每天早上起來，不需要再做這些事兒了，那麼，你就有資格說，什麼都不用做了，因為你的身體都空了嗎！所以，也就不需要再修，因為你已經成了，嗬嗬嗬！明白不？如果到達了那個境界，那對這句話，你就可以理解成說，什麼都不用做了！因為一切法皆空，本來就是空的嗎，還修什麼？
但你現在空了沒有？本來是空的，這是根本，沒有錯！一切法皆空，本無自性，都是空的。人生也是空的！一切法，最終，都是空的。但是，如果你自己還沒有空，那你就是要去腳踏實地地修，不是光嘴上講講就可以了。如果你每天可以不用吃飯，不需要拉大便，那就說明，你的身已經空了。你只要是不用吃、不用喝、不用拉，能做到這樣，那這個時間，你就不需要再修任何法門，就是一切法皆空，回到根本了。到那個時候，你再這麼來理解這句話，它才是對的。
但當你每天還是處在這麼一個自然身體的狀況下，就說明，你還沒有空。既然你還沒有空，還有，那就要好好去修。而不能說，因為這些最後都是空的，所以，就不用修了。因為你現在還沒有空嗎，所以，你就必須以幻有修幻有。
