萬物無常
前一陣我們學習了《金剛經》。《金剛經》是大乘經典，是很高深的經典，我怕大家學著學著飄了，連根都沒了，所以，今天要讓大家學習一部實實在在的經典，即《法句經》。這部經被認為是小乘經典，是佛弟子自我修行的非常重要的方法。它給我們很多層次，讓我們逐步逐步修。所以，這部經其實更契合我們，更實在，更實際。當然《金剛經》也適合任何人，但它的意義非常高深，我怕大家學歪了。
《法句經》也是分成很多品，今天給大家講第一品：無常品。依然是挑出一些重點給大家講。
修行的人，首先要看清楚和明白的，是「無常」，要有「無常」觀。要知道，任何事物都是無常的。明白這個道理，我們才能有緊迫感。大家翻開經文第三頁看這幾句話：「是日已過。命則隨減。如少水魚。斯有何樂。」這幾句話，在寺廟裡面每天的晚課上都要誦到。明代的幾位高僧，將佛經里的一些精華匯集起來，編在了寺廟的早晚課中。晚課快結束前，要迴向，這幾句話就在迴向的時候用。
人的壽命是有限的，過一天，就會少一天，而不是多一天。就像魚池裡的水，只能是逐漸減少，不會隨著日子的流逝多出來。這就是人生的無常。《莊子·內篇·大宗師第六》中有這樣一段話，非常經典：「泉涸，魚相與處於陸，相吁(左「口」右「句」音xu)以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。」成語「相濡以沫」就是從這段話中來的，此外「江湖」、「相忘於江湖」也是從這里來的。這段話的意思是說，泉水乾涸後，裡面的魚擱淺在了陸地上，它們很友愛，互相蹭來蹭去，讓自己身上的殘留的水珠濕潤對方的身體；又互相用唾沫餵養對方，盡量延續對方的生命。能這么互相關愛、互相照顧，是很好的品德，但在莊子看來，這隻是小道！它們如此費力，但卻不能解決根本的問題，還不如在大江大湖裡誰也不認識誰。
莊子講的是大道。在人道中，相互幫助、相互關愛、相互溫暖，是很美好的，也是必要的，但這種幫助能持續多久？能解決多大的問題？其實都是有限的。人只有在獲得解脫的大道以後，才能從根本上解決問題。而且，一旦獲得了大道，就不需要那些互相之間的小恩小惠了。
但是，在獲得大道之前，人還是應該學習魚的精神，相濡以沫，做好小道；而在有能力體悟大道之後，則要舍小道取大道。但如果大道還沒有「抓」到，就把小道扔了，那也是很可怕的。這就是大道和小道的關係。莊子是很了不起的，他是道家的代表之一，他的思想是非常超然的。
現在再回到此前講的四句經文。我們每天睡覺前，都要想想這四句話，這樣才能有一種緊迫感，更加發奮地學道。近代高僧，凈土宗的印光大師就在自己的房間里掛了一個大大的「死」字。死是個大問題，不能逃避，逃避也沒有用，必須面對它。印光大師貼這個「死」字，就是直面死亡、時刻警醒的意思，和前面四句經文的用意是一樣的。佛教中還有幾句話：「每當他人死，我心熱如火。不是熱他人，看看輪到我。」
大家沒事，可以常到三兆火葬場看看，這有利於解決人生的許多問題。我們廈門有一個人，老婆天天和他吵架。吵得太久了，他受不了了，有一天，他就帶著老婆到火葬場參觀了一圈。回來後，果真有幾個月不吵架了。
平常，大家總是避諱談死，其實只有正視死，正確面對死亡，才能珍惜生。知道生命無常，終將老去、死去，才能懂得：人生最大的意義莫過於以有涯之生成就無涯道業！
所以，大家要記住這四句話，經常以這四句話警策自己。
——據法清法師2007年6月30日開示整理
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