文：白雲老禪師
本單元要談的是「不可得」。《心經》里有一句：「無智亦無得，以無所得故．．．．．」，其實就是「不可得」的意思。
為什麼要談「不可得」呢？因為一般人執著於「可得」，以為可以從現實中得到什麼；大般若經的「不可得」就不能解釋為「不可以得到什麼」，因為「不」是一個獨立的語意，是依於「可得」而言「不」，如果把「不可得」當成「不可以得到」，那就成了命令式的語句，佛法是沒有命令的言詞，這在名相的認識上首先要把握的。
為什麼說「不可得」呢？因為「無所得」。一般人總執著於「有所得」，那就是「可得」，舉個例子來說：男女結婚，男的喜歡女的，女的也願意嫁給男的，但對於女的來說，心裡並不一定愛那個男的，她可能愛的只是他的財產、地位，所以男的只娶到人，並未獲得女方的心，可見表面上好像得到了什麼，其實對男的來說，得到的只是色身；女的得到的是物質，兩者都是從物質上去取得，並沒有精神上的結合，因為「心」是精神作用，「人」這個色體、地位、財產都還是物質，所以在精神上是「無所得」的。
因此常有這種情形：夫妻感情很好，一方臨時出門去旅行或回娘家、出差…，心卻還留在家裡，這就可以發現「可得不可得」的道理了。再舉一個例子：吃飯時有飯、有菜，但往往人會強調色香味，甚至強調所謂的「名人名菜」、「滿漢全席」．．．．．．其實，不都是吃嗎？但有人主張粗茶淡飯，講求「菜根香」，而是不是這些就是好的，那些就不好呢？其實都還在物相的「好」與「不好」上執著，可見「不可得」不是「不可以得」，而是究竟你得到的是什麼？如果認為得到了什麼，事實上並不盡然，因為你得到的只是自己認為的。
比如：「吃的問題」，我們需要的是營養，吃得再好，如果營養過剩也會成病。相反的，粗茶淡飯菜根香，如果營養不良也會生病，可見飲食的目的是為了維護健康，吃得好或吃得差並不是問題，營養夠才重要；但人往往不以這種方式來看，誤解了「不可得」的意思，比如：吃東西講求色香味及營養，也沒錯！但有些人卻認為是一種浪費，吃那麼好難道就會多長一塊肉嗎？吃的不好就會死嗎？甚至把話題轉成──你看這個世界，有多少貧苦的人，什麼都沒得吃，難道他們不是人嗎？如果以這種方式去認識「不可得」，好像也不對的。
以吃來說「可得不可得」，要從什麼地方去認識？其實吃得再好或者不好，都不是問題，為什麼而「吃」才是重點；如果把握「為了維護身體的健康」這個原則，就無所謂「可得不可得」了，因為即使山珍海味，色香味俱全，能保留的也只是營養成份，剩餘的還不是變成廢物？雖然如此，但也不能說：反正吃得再好，最後不也成了排泄物，又有什麼好執著的？!
其實說「好」，還得看定位在哪裡？如果吃的營養，足夠身體的需要，那就吃對了，否則不是營養過剩就是營養不良。由此可見「不可得」並不是「不可以得」，其中在乎的是「你做這件事究竟為了什麼」？能得到什麼饒益？如果不能把握這些原則就是有「可得」、「不可得」了。
所以說：「不可得」，不是否定你的「可得」，只要是人都得維護色身。目前有的年輕人不喜歡讀書，搬出的理由是：「王永慶也是小學畢業的，他的公司部下不都是大學生、博士嗎？為什麼一定要念那麼多書？」這些話聽起來好像頗有道理，如果再問：「那你能不能像王永慶一樣呢？難道不讀書就是王永慶嗎？」再看許多學佛的人說：「學佛又不一定要認識字！」其實認不認識字不是問題，但若為了強調六祖惠能大師不識字，也能成為一代祖師，那就變成有「可得」、「不可得」了。再說六祖惠能大師不識字，你的修養及境界能不能跟他一樣呢？
就像學佛，你是學釋迦牟尼佛的「八相成道」，還是學他的道理方法？其中有很大的差別，如果學的是釋迦牟尼佛的「八相成道」，那得先找一個國王投胎，成為他的兒子，因為釋迦牟尼佛的第一相是太子身，你看！頭一個就不可能了，其它更不用談；如果學的是他的道理方法，那些道理方法就是他實際體驗出來的心得。「學佛可以成佛」，而現在有很多人學佛打坐，就學那雕刻的佛像金身，其實，那不是學佛而是學木頭。
所以，找許多理由否定「得」或「不得」，都不是「法」，只是一種自我意識而已，因為人世間的一切都是以自我意識來看，認為我可以得到什麼？已經得到什麼？或者說擁有了什麼？事實上，真正擁有了嗎？再看台灣這些年，常常有許多大工廠，一把火就把它燒得精光，七、八年前有一個開計程車的，他的計程車是「賓士三百」，令人頗覺奇怪！為什麼開計程車還用那麼好的車？當時我的反應就是：這個人絕不是開計程車的。後來被新聞記者發現了，採訪他，他說：「我原來是個董事長，因為生意失敗了，將所有的設備賣了，把債還清後，只剩下這么一部車拿來當賺錢的工具」，有人勸他：「把這一部車也賣了，換一部比較便宜的車，不是更好嗎？」他說：「你錯了！如果這樣，我就會一輩子開計程車了，如果我開著這么一部曾經當董事長時的車，至少還有一種刺激、策勵的作用。」這就不是一般人可以想像的，從這個例子來看，你說究竟「可得」還是「不可得」？
可見，你是你，他是他，其實任何一件事，都不能以自己認定的就算數，因為自我的分別意識常會去做選擇，這些選擇往往都是執著、計較，所以大般若經才要談「可得不可得」。
進一步談「法」，究竟「可不可得」？以病與葯來說，葯是治病的，病需葯來治，好比吃了感冒藥，治好感冒後，是不是葯有效就再多買幾瓶放著？其實，感冒既已治好，若還執著於葯，豈不等於准備再患感冒？要知道，下次感冒的性質有可能不相同，那麼這個葯也不一定有用了，這是「不可得」的一個觀念。
再進一步看，葯本來是治病的，病好了，葯也沒有用了，為什麼還要去執著？所以，這也是一個「可得」、「不可得」的道理，但這是從「現實面」來看，現在再從「法」上看「煩惱與菩提」，如果煩惱是一種現象，菩提也是一種現象，但如果沒有道理方法，你能不能從煩惱中顯現菩提？那是不可能的！可見，必須運用佛陀的道理方法轉煩惱成菩提，一旦煩惱消失了，菩提展現了，這個「法」對你(你)也就沒有用了，如果以後有同樣的煩惱，也不可能拿同樣的道理方法去化解。
所以，為什麼佛法會有八萬四千法門？就像有人說：你看基督教的聖經薄薄一本，佛教的經典卻一櫃子都裝不下，其實，一味單方不能治百病，因此經典上特彆強調一句話──「應病與葯」，相應於什麼樣的病，給予什麼樣的葯，等於說有什麼樣的煩惱，需要什麼樣的道理方法來對治。因為，人的煩惱在名字上相同，內容卻不同，而且每一個煩惱涉及的「為什麼」都不相同，所以若談「可得」、「不可得」，從「世俗的現實」以至「法的認識」都須要正確的觀念。
如果世間法不可得，其實出世法也不可得，甚至於佛法也不可得，既然「不可得」那還要它做什麼？因為，世間法是佛法的基礎，出世間法是依於一些道理方法，怎樣去突破世間的缺失，所完成的圓滿才叫做佛法，這只是一個理論，其中的關鍵性繫於佛陀的道理方法的運用。其實，如果你已經是佛菩薩了，釋迦牟尼佛的道理方法對你來說沒有一點用處，但真正沒用嗎？也不盡然！因為，以個人的修養來說，已完成了，但如果要幫助別人仍需要它，這其中是不是就有「可得」也有「不可得」？
所以，千萬不要把「不可得」，認為就是「不可以得」，那就變成命令了，佛法不是這么說的，它是依於世間人認為「可以得到一些什麼」或者「可以擁有一些什麼」，但其中還有「不一定」，比如：以某一時間性來說，可以！但換了一個時間，可能就不可以了！因此這「可得」與「不可得」，還有時間與空間上的限制；也就是說在某一個時間上它有這種現象，但在某一個空間里，可能不一定用得上，即使在某一個空間用得上，時間也絕非相同，因為任何一個時間有不同的空間，任何的空間也有不同的時間。
所以「可得」與「不可得」，不可一概而論，舉例來說：比如學會了中文，口說可以，但並不表示會說就一定認識字，就算認識字那也不一定會寫文章；相反的，如果會寫文章就一定認識字，也一定會說，雖然有可能不一定說得很好，你看這中間有多少的「不一定」？所以，「不可得」的「不」就是「不一定」的意思，它不是肯定的。因此「不可得」是從「無所得」而來，而「無所得」又是從「有所得」突破而顯現的；所以，要把握的是這個「可得」──由「有得」而來，唯有突破「有得」，才能夠達到「無得」亦即「無所得」，最後突破了「無所得」才能再進入「不可得」的法義。
再舉一個比較容易把握的例子，比如：這本「大般若經」談的是佛法的道理方法，如果從第一篇到最後一篇全都看過了，也了解其中的道理，但究竟你得到了什麼？如果你說：「當然是得到其中的道理方法」，但別人如果跟你開玩笑：「請你拿給我看看！」「可以呀！你聽我說！」推究一下，發現：沒有書本為什麼你能記得這么多？你又把道理方法放在哪？若說放在第八識，但第八識又是個什麼樣子？真正要探討的是：你說「得到」一定要有個地方存放啊！可見，這所謂的「得」是已經突破了「有得」，它是一種「無得」的現象，亦即本來是「有所得」，得到其中的道理方法，但究竟放在哪裡？這是一個「無所得」的現象。
以上是從相上來說，從「有」的突破到達「無」的現象，才有機會進入「不可得」的法義；比如現在讀的是一部「般若經」，但有人還是認為《阿彌陀經》較適合他，因此「般若經」再怎麼好，對他來說也沒有用，所以，真正在乎的是要達到「不可得」的境界，才說一個法師應該對「三藏十二部」都要熟練，絕不能只懂其中之一，而其它的都不會，那就不算是熟悉佛法的法師了，因為對自己而言，你只能夠說你專修什麼，如果要度眾生，的確，人家需要什麼，你就要能說什麼！否則只是「有所得」而已，連「無所得」的境界都沒有，當然更不可能談到「不可得」了。
由此可見「不可得」是從「有所得」突破，才能到達「無所得」的，而以「可得」的法義去看它的「不一定」，這才是「不可得」真正的法義。
