非常難得，能有機會跟大家聊一聊，結個法緣；今天的題目－－「運用思想，發揮智慧」。
一般人，把思想作成定點式的說法，像思想有偏左、偏右或民主思想……，不能以這種方式去看。
首先，必須要知道，思想是每個人自己的思想，不是以別人的思想去看自己的思想，或者是用自己的思想去計較、執著他人的思想。那麼思想究竟是什麼？一般所說的「起心動念」，它是一種思想的表現，起什麼心？動什麼念？我們先要了解，心跟念相互之間的關係。
心是每個自我內在的表現，內在稱之為心；念是相應於外面我們所看到、聽到人與事的種種問題，而產生的一個作用，這種作用叫做念。念的本身能分別，會計較、執著，但是不能主宰，真正主宰的是「心」。
學佛的人要修心養性，修什麼心？修自我的心。學佛的人常講到修行，一般把修行當成誦一部經，或禮懺、念佛、持咒，修一個法門或參禪打坐，認為就是修行，這是不正確的，因為自己還不能夠作主，才需要依賴這些，使自己不會胡思亂想，產生妄想雜念。
真正談修行，一定要把握修什麼行？經典上講身、口、意，就是身體的行為、言語的行為、意念的行為，身跟口是外在的，人人都能感受到的，而意念的行為是內在的；因此，修行必須內外兼修，這是講身口意的思想行為。行為往往憑自我意識，或憑無始以來業的力量而發動的，因此，會有偏差、錯誤而造成傷害。
談修行，是要修正身口意的行為，不要有所偏差而造成錯誤，也不要造成傷害，佛法最終目的是要達到圓滿。佛教特別強調圓滿，是什麼樣的圓？是一個整體的圓，而不是平面的圓，它像一個球，從任何方向看都是圓的，沒有缺點。我們之所以要修行，是因為行為會有缺失，慢慢把那些缺失變得愈來愈少，最後完成像球狀一樣圓滿的圓，才是我們的目的。
千萬不要認為修行是念經、誦經、拜懺、作法會，或念佛、持咒、打坐，這隻是暫時的依賴，不能拿這些當成修行，因為自己身口意的行為還不能作主，還會有偏差、錯誤，因此暫時依賴這些，它們只是一種依賴的方法。剛開始，學佛的人都會依賴，可是不能夠永遠都依賴它，在依賴的同時，也要修正我們的行為。什麼叫修行？修正身口意的行為，這是個重點。很多人介紹佛法，不用這種方式，都說是要研究一部經，或修個法門，其實那不叫修行，只是暫時的依賴。
行為的問題，因為有行為，才會產生問題；人，如果沒有行為，那是不可能，只要是人都會有行為。為什麼？身體會有動作，嘴會講話，腦袋瓜會想，只要是人都不能避免，唯一不同的地方，學佛的人會學習釋迦牟尼佛的道理方法或智慧，幫助我們如何面對世間的現實。
世間的現實是什麼？世間現實的一切稱為世間法，事實上，應該叫做相對的法，怎麼說？它有對、錯，有好、壞，有善、惡，因此，世間的一切都是相對的。學佛是要面對相對，慢慢去認識、了解，從中得到覺悟，時間久了，就可以做到突破相對，顯現出絕對。相對，不管是正面、負面都有缺點，唯有絕對，是零缺點，沒有缺失。
學佛是使我們的缺點愈來愈少，最後沒有缺點了，你就是佛，就是菩薩。大家聽了，可能會認為，這不就是做人嘛！這也叫學佛嗎？大家要知道，佛是很完美的，沒有缺失的人，所證得的結果就是佛、菩薩。所以，不要以為人的問題，我們都了解，其實人的問題看起來好像都了解了，事實上一點也不了解，為什麼？如果真正會了，就不會有煩惱、傷心、難過，也不會得意忘形，總是在好壞之中取捨，而起分別。
譬如佛教徒常講「諸惡莫作，眾善奉行」，有沒有想過？惡的是業，善的也是業，它們都是業，只是說惡的，會造成傷害；善的，使人得到利益，唯一不同的地方在這裡。因此惡的，要去掉；善的，是不是要保留？當然剛開始學佛，惡的，要一天天愈來愈少；善的，要一天天愈來愈好，這才是學佛的過程。
如此到達了某種程度的修養，連善也是多餘的，如果還擁有善，以善作為修心養性，或修行辦道的中心點，你還只是在做人，沒有機會成為佛、成菩薩。因為到達佛、菩薩的境界，連善也是多餘的，沒有用了，所以說到最後，連善也要舍棄。
剛開始學佛不能這么做，還是要去惡；惡的不要，還要多做善的，但是不是永久的，這隻是一個過程，最終連善也要舍棄。以佛教的言語來說，好的，都要迴向；不好的，要改變，才是學佛者的正確觀念。
談這些問題，是說一個人的思想變化，以及產生的作用，但是「運用思想」，一不小心就會變成投機取巧，為能得到更多的利益，而不在乎別人，也是運用思想。譬如打麻將，不運用思想可以打麻將嗎？不行的。哪怕吃飯、穿衣、行、住、坐、卧……，都要運用思想。學佛的人運用思想，與一般人不同的地方，在思想中間先作修養、調理，把好的拿來運用，不好的慢慢清凈，方向不能搞錯。
就像談六波羅蜜裡面的精進波羅蜜，我們說精進，不錯！學佛的人都要精進，可是有很多人，當一股道的熱忱來時，可以不吃不喝、不眠不休，認為這就是精進，一旦色身受不了，躺下來了，原有的精進也都消失掉了。所以，在學佛的過程中，對道的熱忱，千萬不要像山洪暴發、狂風暴雨，因為，它們就像從山上下來的洪水，來得急、去得快。
真正修行辦道，應該像細水長流，也就是在穩當的情況下去做，色身才不會受到損害。像苦行、日中一食、夜不倒單，一天吃一頓，晚上不睡床鋪，這不一定叫精進。為什麼？這么做，身體能維持多久？如果維持不了很久，最後病倒了，根本沒有機會修行辦道，即使有，又要浪費了多少時間。
運用思想，並不是在佛法裡面找些東西來運用，譬如煩惱、菩提，學佛的人討厭煩惱，喜歡菩提；在座的各位，有沒有想過？煩惱，我們都很熟悉，你見過菩提沒有？菩提是什麼？見過菩提樹、菩提籽，有沒有見過菩提？可能有，可是沒有辦法把握，因為煩惱是一種現象，菩提還是一種現象。
以煩惱與菩提來說，討厭煩惱，把煩惱當敵人，喜歡菩提，拿菩提當武器，去消滅煩惱，可能嗎？菩提很難把握，它是什麼樣的東西。如果換一個話題，假使菩提是佛法，煩惱是世間法，拿佛法對付世間法，用這種方式運用思想、學佛，告訴各位，你會沒飯吃、沒衣服穿、沒房子住，為什麼？一天忙到晚，最後還不知道在做什麼，因為，佛法、菩提不是武器，世間法、煩惱也不是敵人。
為什麼要談「運用思想發揮智慧」？像經典上的話，「煩惱即菩提」，菩提在煩惱之中，也就是說菩提在煩惱裡面，如果想從煩惱中間找到菩提，怎麼找？經典上有這么的例子，煩惱是包在明珠外面的污垢、骯臟的東西，如果想見到明珠的光芒，最好的辦法，就是把明珠外表的那些污垢、臟東西，弄得乾乾凈凈，明珠才會顯現。可以這么說，菩提就是明珠的光芒，煩惱就是掩蓋明珠光芒的臟東西；如果這么去看菩提跟煩惱，你就會知道，為什麼說菩提在煩惱裡面。
要怎麼樣把煩惱弄乾凈，才能夠顯現出菩提？究竟要用什麼方式去看？就等於是業與道，業就像明珠外面的骯臟、污垢，道就是明珠裡面本有的光芒。在這裡要提醒各位，可以肯定，煩惱是污垢，但菩提絕不是那顆明珠，而是明珠的光芒！因為明珠的本身，還是一個物質體，法不是告訴你，執著那顆明珠。就像眾生皆有佛性，為什麼佛性顯現不出來，像晚課課誦里「無始所作諸惡業，皆由無始貪瞋痴」的文句，在座的都會背，佛性就是明珠裡面的光芒。
如果說煩惱與菩提的關係，去掉一些煩惱，就會顯現一些光芒，顯現的那些光芒，我們稱之為菩提，它不是究竟的，因為，還有很多的煩惱，很多的骯臟，沒有弄乾凈，也就是明珠整個的光芒，沒有完全顯現出來；等到光芒完全顯現，佛性就顯現出來，也就是說你證道了，證什麼道？佛或者菩薩。千萬不要把這個佛，當成另外的東西，經典上說佛是人成就的，並不是看不見、摸不著的；他還是人修養而成的。
談修行，還要注意兩句話，造作的行為會成為業，可是修養的行為可以轉變為道。這話怎麼講？如果以業的善、惡、無記來分，做善事是一種行為，做壞事還是一種行為，那修行成道呢？也是一種行為，不同的地方在哪裡？造作成業是照自己的自我意識去做，譬如我喜歡、我討厭，用自己的意識去分別，而造作的最後結果，都是業。修行可以成道，為什麼？修行要有道理、方法，它不是憑你的自我意識就可以做得到的，道理方法從哪裡來？就是佛陀－－釋迦牟尼佛跟我們說的道理方法。
如果是運用思想，運用什麼思想？平常在學習的過程中，不管是看經典、研究經典，或從道理上面表現的方法也好，有了這些過程，才能談得上運用思想，否則的話，所運用的思想是自我意識，難免有缺點；如果依於佛陀所說的道理方法去做，可以使你的缺點愈來愈少。因此，為什麼要學佛？學佛，至少造業的機會愈來愈少；相反的，修行辦道的機會愈來愈多。在這種情況之下，久而久之，業慢慢清凈了，道就會圓滿。
講到這裡，提出另外一個問題，業怎麼清凈？是不是禮佛、拜懺就可以消業？或布施、供養可以消業？甚至於有的法師告訴一些學佛的人，跪在他前面，打香板也可以消業，這些能消業嗎？
還有一句話，這不是經典裡面講的，而是人說的，「一句彌陀，罪滅河沙」，念一句阿彌陀佛，像河裡面的沙，那麼多的業都可以消失掉；假使一天念上十萬遍，那你就是佛了嗎？什麼業都沒有了嗎？
學佛要能把握方向，是什麼方向呢？學佛不是學人。說得稍許誇張一點，近六百年來，百分之九十的佛教徒幾乎都在學人，而不是學佛，因為，動不動就是祖師、某某大師、長老說，好像佛都沒有說。想想看，你學人，像學祖師、大師、長老……，最多你像他，不可能像佛、菩薩；所以，一定要學佛，不要學人。
所謂祖師、大師、長老，是去親近他所學的菁華，縮短學習的時間，得到利益才是目的，而不是去學那個人，要曉得祖師、大師、長老都是人。像我常講，我是一個土和尚，土裡土氣的和尚，意思是什麼？你不要學我，你學我，會變得土裡土氣的。
從哪裡學佛？如果時間、空間夠，可以從經典上發現；如果時間、空間不夠，可以親近善知識，尤其是出家人，因為他們是佛法的專業從業人員。譬如我花了八十幾年的時間，說是打混好了，也學了不少；可是，你們只要花短短的時間，把我經過八十幾年時間所學的，從中擷取就可以得到很多利益，這才是親近善知識的目的，千萬不要學人，這是我們要把握的方向。
我看太多了，近六百年來，幾乎都是以人為標準，不是以佛為標準；譬如學佛的佛弟子見面，聊聊天，然後看看手是不是跟佛陀一樣？長相是不是跟佛陀一樣？有沒有見過釋迦牟尼佛？究竟是什麼樣子？經典上有三十二相、八十隨好，看我具備了多少？就算具備了三十二相、八十種好，你也不是釋迦牟尼佛，為什麼？沒有釋迦牟尼佛的智慧；要想跟像佛一樣，一定要具備像佛一樣的智慧，沒有那種智慧，有那些相也沒有用的。
常有這種現象，這個人長得很庄嚴，那個人看起來像達摩祖師……，都只是在相上打轉。並不是說學佛的人或對、或錯，而是近六百年來，中國只有佛教，沒有佛法，因為他們只談一些佛教的儀式，不談佛陀的道理。像在檳城談到色塵、法塵、色法、心法、五蘊、六根，談這些基本的名相、名詞，大家都知道；可是，把它們放在一起，當成道理方法，就陌生了，為什麼？因為沒有從裡面見到法，只看到文字、名相，能夠進入到法相，就很不錯了。
學佛，要學佛陀的道理、方法，學了之後，在現實生活中慢慢去體會、試驗，久而久之，智慧就會愈來愈高。人生活在現實生活中，面對人、事，常有很多的不稱心、不如意，有句話「人生不如意，十之八九」，為什麼？智慧不夠，有的明明你知道，居然做不到，那是什麼現象？無可奈何，這都是智慧不夠。
所以，學佛是學佛陀的智慧，佛陀的智慧究竟是什麼？佛陀的智慧，以人的生死問題來說，於業，有很多道理方法告訴你，怎麼去清凈；於道，也有很多道理方法告訴你，怎樣從業裡面見道，或從煩惱中間顯現菩提，這都是培養智慧，而不是拿一個武器去對付一個敵人。
佛弟子常把佛法當成宗教信仰，也沒有錯，以佛教而言，有它的宗教形態，跟其他宗教最大的不同點，在於它裡面有道理、方法、智慧，這些我們就叫佛法。談運用思想，如果不能把握這些，很可能都是自我意識，不一定是智慧。
怎麼樣才知道不是自我意識？怎麼樣才知道是合乎佛法？學佛要把握一個大前提「不傷害別人，自己也不要受到傷害」。前面一句話不傷害別人，比較容易做到，同時自己也不要受到傷害，就不太容易了，為什麼呢？做一個佛教徒，甚至於信佛很久的人，往往不傷害別人，最後自己卻受到傷害。
我知道很多人學了一、二十年，最後不信佛教了，改信基督教，或信別的宗教……，為什麼？因為，他從來沒有學過佛法，只做個佛教徒，即使在學，也都是學人，這才是根本問題所在。
因此運用思想，不是說自己想一想，該怎麼辦，就怎麼辦，那是自我意識；自我意識是依於自己的知識經驗完成的力量，如果依於佛陀的道理方法，面對問題、化解問題，就不會造成任何傷害，肯定可以得到利益。這就是為什麼要學佛，為什麼談運用思想，那麼的重要。
我平常演講，不太使用很多佛教名詞、佛教名相，例如你們思考究竟什麼是佛？大家一定看到我後面就是佛，對不對？再問大家一個問題，我們說皈依佛、法、僧，我後面是佛法嗎？是大藏經，這樣對嗎？
佛是圓滿覺悟的意思，能達到圓滿覺悟，你就是佛，已經圓滿成就了，當然，不只是釋迦牟尼佛，從有佛出世開始起，已經很難計算了。絕不是泥塑、木雕的偶像，這隻是精神寄託的偶像，如果只做個佛教徒，每天面對所謂的金身拜拜的話，得不到智慧，最多隻能少造些業，如此而已。真正要有智慧，須要多聽些佛陀的道理、方法，什麼方法？我經常說的三多政策，多看、多聽、多問。
多看，假使看一部經，經典的原文有太多的名詞，不容易理解，有些名詞，除了中文，還有梵文，甚至巴利文，梵文跟中文混在一起，你從字面上看不出來它的道理，怎麼辦？去看註解，同樣一部經，有很多不同高僧大德作的註解，所有不同的註解都去看，這是看的方式。
看了還不夠，因為看，難免還有自我意識，怎麼辦呢？要多聽，聽人家講，譬如研究一部經典，有很多地方不太了解，怎麼辦？所以，要多聽別人講，聽一個人講還不夠，要多聽一些人講同樣的這部經典。
多看了，也多聽了，還不行；你自己看，與聽別人講，還是有些分別、有些差異。在座的可能都有這種經驗，奇怪，為什麼相同的問題，問不同的法師，所講的都不一樣？究竟聽誰的？都會有這種經驗，為什麼？我剛說過，如果法師沒有真正深入經藏，把佛陀的道理、方法、智慧表現出來，還是人自己說的，所以同樣的問題，不妨多問些人，不管出家、在家的，只要是善知識都可以問。
那麼多看、多聽、多問，搜集了很多的資料，就可以拿來做比較，再去選擇；但是只有一次的比較、選擇，還是不夠，還要把不同的選擇，再做比較，再選擇，比較、選擇……到最後，差不多就是你所需要的。
千萬不要法師、大師說了就算，那隻能拿來參考，不能百分百照他講的去做，如果百分百照他講的去做，最後你是學人，不是學佛。所以看經典要花很多時間，的確需要時間、環境的許可；我們看很多寺院，把一部大藏經擺在大殿的櫃子裡面，還鎖起來，做什麼？不是給人看，而是供人去拜，但是經典是拿來看的。
講到看的問題，跟大家提些意見，拜經不如看經，因為拜經的重點是擺在拜，對文字的意義，可能沒有機會了解，所以不如去看，看的時候會引發你一些想法。但是看經又不如想經，想什麼？不是去思想、懷念經典，而是去想經典裡面的意義，究竟說些什麼。
所以剛開始拜經，也沒有錯，只是不要老是拜，拜了之後，還要看，看了以後，還要去想，這樣才有幫助。不過我在這裡，教各位一個較笨的辦法，什麼辦法呢？拜經可以做，看經也可以做，想經也可以做，可是究竟我想的對不對？沒有關係，不是想一遍就算了，只要有空就看一看、想一想，再看一看、想一想，加上前面講的多看、多聽，還要多問，最後就能得到你所需要的。
這是知道一些道理、方法的要領，也就是在運用思想，才不會運用錯誤，而思想也不會是自我意識了，這就是依教如法，依什麼教？如什麼法？依佛陀所教的道理、方法。唯有運用佛陀所教的道理、方法，才能發揮智慧；否則的話，發揮的是自我意識，不是傷害別人，可能傷害自己。唯有釋迦牟尼佛的智慧，才不會有傷害，這是在思想上首先要把握的。
學佛如前面所講，不能像山洪暴發，要像細水般長流，重點在哪裡？山洪暴發，都是泥漿水，看不清楚；而淺水、細水，清澈得很。這說明什麼？道的熱忱發起來，難免有些盲目，唯有心平氣和的時候，才會表現出道來。
因此，常鼓勵在家學佛者，煩惱的時候，千萬不要去禮佛、看經、打坐……，要在心平氣和的時候，做這些才有效。為什麼？煩躁的時候，或心情、情緒不好時，拿著一本經書，卻看不下去，因為，腦袋瓜都是煩惱。那煩躁、不安定的時候，該怎麼辦呢？今天在佛堂提到，當妄想雜念、亂七八糟的思想起來的時候，是因為想得太多了，所以應該抓住一個，抓住了，就死盯著它，搞清楚。
如果當煩惱、情緒不好、坐立不安的時候，甚至於想發脾氣，還想揍人，這時，不管你想的是什麼，隨便抓一個，就盯著它，面對它搞個清楚。這方法看起來很簡單，告訴各位，很難，難在哪裡？因為腦袋瓜里的妄想雜念一大堆，該抓哪一個？平常要止於一念，對不對？什麼叫止於一念？就是在很混亂裡面抓住一個，就是叫止於一念。抓住了那一個，面對它，搞清楚；因為自己生起的煩惱，應該自己最清楚。
可是，到達某種修行的過程中，當你抓住了那一個，這中間會有些什麼現象呢？有的時間很短，有的時間很長；如果修養夠，一剎那之間就能抓住，如果時間愈長，表示對佛陀的道理方法，還不太熟悉。所以妄想雜念是沒有辦法避免的事，也不要害怕面對；而佛陀所講的道理、方法，告訴我們如何抓住它、化解它，這種現象叫解脫。
很多人把解脫當成人死了、解脫了，並非如此；學佛當中，大大小小的解脫沒有辦法計算，為什麼？因為大大小小的問題太多，一個問題化解掉，就是一個解脫。如果說得更遠一點，佛法中有個「劫」的名詞，另外還要加進去個字叫劫波。
譬如劫數難逃的劫，最簡單的認識，等於說一個問題的發生，它關係到過去的因，現在的果；問題的發生是因，顯現出來的就是果，當這個因果完成了，就是經歷了一劫，或說經過了一個解脫。
我們常看經典上，動不動就講無量無邊，為什麼講那麼大的數目字？因為人的業因、業果實在太多了，沒有辦法計算。在經典上也看得到，想成佛、成菩薩，要經歷三大阿僧祇劫，歷經三大阿僧祇劫，可以得到什麼？阿耨多羅三藐三菩提。那一大阿僧祇劫是多少？阿僧祇是無量的意思，也就是沒有辦法計算，為什麼沒有辦法計算？這就是剛剛講的因與果、解脫、或劫的問題。
所以沒有學佛或學佛的人，如果他們不是很有修養，往往好的因來了，顯現樂的果，很容易接受，假使惡的因來了，要受苦的果，就受不了了。這兩者，善稱為正面的，惡稱為負面的，其實正面、負面，只是得到樂、苦的一個結果，在佛法中都是要受報的。
可是往往你在受報的時候，又會產生隨業而再造業，這話怎麼說？譬如善的因，顯現樂的果，有時候得意忘形而再造業；當是惡的因，要受苦的果，可能就不能接受了，在不能接受的中間，又會再造業，舊業未了，又造成新業，這都是很危險的事。
因此當業報顯現時，要歡歡喜喜地承受，尤其是苦的果，更要歡歡喜喜地去承受，而樂的果呢？千萬不要得意忘形；學佛的人，千萬不要認為樂是我的福報，好像無始以來做了很多好事，卻忘了得意忘形也會造業。如果苦報來了，就怨天尤人，抱怨我這一生又沒有做壞事，為什麼過得比別人不好？甚至於還會以很多壞人過得比好人更好，用這種方式看問題，這都不是佛教徒的正常看法。
不管是善惡、苦樂，都是一種業報，一旦降臨到我們身上，顯現的時候，如果能歡歡喜喜承受，因果就完成，劫就消失了，真正得到一個解脫；而無始以來所有的業都能消失，當然就只有道，最後連道也不需要了。
金剛經有句「如筏喻者」，是什麼意思？佛陀所講的道理方法，就像你要渡河，從這邊到河的那一邊，我們不是講到彼岸嗎？但是，渡河一定要有方法，佛陀所講的道理方法，並不是一個固定的方法，須看時間、空間、環境，所以他說這個法像竹筏子、小船，要過河時才利用它，從此岸可以到達彼岸，這樣就可以離苦得樂，意思就是如此。
佛法無定法，它沒有一定的方法，又說應病給葯，什麼樣的病，吃什麼樣的葯。可是話又說回來，也不一定是這樣，譬如流行感冒，不管是a型的……，醫生絕不會只開一種葯給大家，並不是所有的人吃這種葯，就可以把感冒治好；因為每個人的體質、生活習慣、運動方式……，很多都不相同，雖然都是感冒，吃同樣的葯，不一定有效。所以我們常說都是感冒，怎麼你吃有效，我吃就沒有效？或者是我吃有效，你怎麼吃都沒有效，同樣的病，不一定相同的葯都可以治的。
眾生的因因果果都是病，就要用不同的法，釋迦牟尼佛講了八萬四千法門，其實不止，它只是個形容詞，是不是每樣都要學？那倒不需要。剛剛說要先從身口意行為上面著手，多看、多聽、多問，在這三多的前提之下，可以搜集很多資料，就有比較、選擇的機會。
學佛，有時候很難把握，甚至還會想到，沒學佛之前，過得很自在，一學佛，反而覺得不自在，問題還更多了，甚至於還沒學佛之前，想什麼幾乎都有，學佛後什麼都沒有，其實那是自己的看法，用佛法的方式看，就不一樣了。
然而要用什麼方式去看？我剛說過，業報顯現的時候，要歡歡喜喜去承受；人活在世間，有好有壞，苦與樂同時都會有；下三道畜生、鬼、地獄眾生，他們只有苦，沒有樂；天道眾生，只有樂、沒有苦，他們都沒有修行的機會，佛法告訴我們，真正修行辦道，只有人才有機會。因為天道的眾生只有享受，並不知道苦是什麼，可是一旦福報受完，還有那麼多苦的業報存在，還是會墮落，並不表示天道眾生就不會墮到別的地方。所以真正修行辦道，最好的環境是人道，「人身難得，佛法難聞」，因此擁有了人身，才有機會聽到佛法，不好好把握的話，就會浪費生命。
只不過講到這裡，我要提醒各位，在家學佛不要跟出家人一樣，因為，出家人是專業的從業人員，而在家能解決自己的問題就可以了。在家學佛是解決自己的問題，而出家人除了解決自己的問題，還受供養，又欠了一些，因此，還要還債，度更多的人，所以，必須是專業者。
在家學佛，不要跟出家人一樣，那太辛苦了，要不是從小出家，我願意在家學佛，不願意做出家人，因為真正做個出家人，要放棄很多，那不叫犧牲，叫放棄。頭一個，不能有自我，因為有自我，就會有分別心、計較、執著，只有完全放棄自我，才不會起分別、計較、執著。
譬如說出家人，怎麼搞的，出家也這樣，不能用這種方式去想，首先要看他出家多久，假使剛出家不久，你也要求他，像我出家八十幾年的人一樣，未免太苛刻了，因為他剛在學，只是轉換不同的環境。
所以為什麼過去在中國大陸，我們那時代的出家人，如果本身沒有幾把刷子，不準下山，也就是說沒有一點本錢，就不準下山。因為要跟在家居士打交道，如果在家居士往地上一跪，請法師開示，你要有東西開示才行。現在出家方便多了，要求也不像過去，因此有時候在家居士看出家人，所見的也不一定是他真實的一面，並不因為我是出家人才這么講。
例如濟公和尚，他最明顯的是什麼？吃狗肉、喝老酒；我講個故事，你們就不認為他是喝老酒、吃狗肉。道濟禪師，也就是濟公；有一處道觀的三清道士和他很好，他常常到道觀。
有天道士故意和他開玩笑：你喝酒、又吃狗肉，我今天殺一隻鴿子，給你吃好不好。
濟公說：好啊！
於是道士抓了一隻鴿子，把它弄死、拔毛、切了、炒了，放到桌上。
濟公說：我吃可以，但是只我一個人吃，你一點點也不能碰。
最後，濟公把這盤鴿子吃了。
道士哈哈大笑說：你看！你是出家人，還叫我殺生。
我們曉得「殺生」，自己殺不可以，叫別人殺也不可以，你還叫我殺生、叫我弄給你吃，你當什麼出家人？
濟公說：我沒有叫你殺，我也沒有吃啊！
道士說：事實明明擺在眼前，你怎麼否認？
濟公說：你看！
於是他張開嘴，一隻活生生的鴿子，從他嘴裡飛出去，道士只好甘拜下風。我不是說和尚、道士工夫的好壞，而是說看他的表面，可能你所做的事實，好像是如此，可是真正有道高僧，不一定是你想像的那樣；所以有時候在家居士看出家人，不要只看錶相。
很簡單，出家人有沒有修行辦道，或有沒有持戒……？可以去體會、感受，像講出話來，是否對你有利益？遇到問題，是否會分析給你聽？如何化解？因此對出家人不要要求太高，以佛教的戒律來講，在家居士不可以要求出家人，可是我可以，因為我是老資格。
談運用思想，這題目太大了，我們前面講的比較口語化，現在轉變為佛教的理論。前面談那麼多的根本是如何形成的？眼、耳、鼻、舌、身、意，接觸的是色、聲、香、味、觸、法，裡面是什麼？眼睛看到、耳朵聽到，舌頭嘗到、鼻子聞到；文字上面講鼻子聞到都是香的，好像沒有聞到臭的；所謂色、聲、香，沒有臭，不是這么解釋，香是一種氣味，臭還是一種氣味，這些都是不同的氣味，只是以香來說而已。
人有五個根本，面對外面五種不同的東西，它是一對一的，眼睛只能看到，耳朵只能聽見，舌頭只能辨味，鼻子只能聞到，分辨氣味，身體接觸到硬的、軟的、暖的、冰的…種種能感觸到的。
五根對外面的五個塵，是一對一的，它不會交叉，這裡面會發現一個問題，什麼問題呢？譬如吃飯，這五個東西可以同時動作，手拿筷子、拿碗，眼睛看盤子里有什麼菜，夾了往嘴裡面放，是鹹的、甜的、酸的、苦的、辣的，很清楚，如何顯現出來？不要忘了還有第六個「意」，為什麼？
前面談運用思想，思想是以念來講，我們講心念，以念來說有兩個根本，一是意念，是我們講六個根本的第六個；還有一個根本叫想念，是我們講「五蘊」，色受想行識的「想」。所以念有兩個，一個是前面所講的，是從表面產生的一個變化作用，而後面的想念，是經過變化作用，最後再發起的一種現象所完成的力量，什麼力量？好的、壞的、對的、錯的這些東西。而想念，是人的我，以心來講的，前面的意，是專門對付外面的，由於有外面的根本接觸才會產生變化。
譬如看一盆花，眼睛看到的是什麼？不同的顏色、不同的形狀，可是，是什麼花？意是第六個根本參與，譬如說菊花……，意念會產生作用，它只是一種變化作用，真正決定歡喜不歡喜是想念，也就是自我的心。我們常說，這個我喜歡，那個我討厭，如果只在喜歡、討厭上面打轉，你就忘了我喜歡、討厭的這個、那個，等於你根本沒有看到、沒有聽到；一定接觸到外面的東西，才會產生意念、想念，如果要講得更深一點，就會有色塵、法塵、色法。
色塵：是眼睛、耳朵、鼻子……，五個根本所接觸到的物質體，稱為色塵。塵是什麼？像灰塵的塵，就是我們說的一種物質體，凡是所有的物質體，都可以叫色塵。
法塵：經過「意」，也就是第六個根本接觸到了。譬如這是一盆花，大家知道這是盆花，一定有很多不同的花，還要有花盆，這些不同的花、草、花盆都是色塵，把它們放在一起，憑什麼？要有意念參與才可以，如果沒有意念，會不會完成一盆花？不會的。
因為色塵的組成而完成一盆花，一盆花中所有花的組成叫法塵，這盆花，不是某一朵或某一根，而是不同的花盆、不同的花、不同的草都叫色塵；完成了一盆花，是經過第六個根本產生變化，像配顏色、高矮、形狀，如何組成，這叫法塵。
色法：是人的我，就是「心」參與了，參與什麼？譬如花有不同的流派，像西洋的、東洋的、中國的……，各種不同的流派，並不是第六個意念可以產生的，而是「想念」所產生的，想念就是我們所講的心，換言之，用什麼流派的插花方式叫色法。
心法：心法的心，是五蘊中間「我」的問題，要完成這盆花，也要我去完成，用什麼樣的方式表現，或不同流派的表現，也是「我」，必須要有知識、經驗、道理、方法、理論……，才能做得到，講這些就可以發現，運用思想沒有那麼簡單。
從物質到組合完成之後，表現的是精神、現象，這時候叫心法，那跟煩惱、菩提有什麼關係？譬如我不曉得馬來西亞有沒有賣彩券？有賣彩券。它是一張紙等於是色塵，可是紙裡面印了很多文字，那是法塵。什麼時候才稱為色法？要開獎，開出號碼來，對你的號碼，是不是跟它一樣？這時才有了色法。什麼時候是心法？有沒有中獎都是心法，因為中獎了就歡喜、就高興；沒中呢？
什麼叫煩惱？菩提在哪裡？煩惱很容易知道，可是菩提在哪裡？是不是中了獎就是菩提？不是的。馬來西亞現在一張彩券是多少錢？我搞不清楚，反正是舉例，假使一張彩券一個號碼，無傷大雅，如果說我有錢，多買兩張也無所謂，那並不是問題；如果造成了問題，就是煩惱。買彩券，對你無傷大雅的話，也不是菩提，因為你沒有生煩惱，就不會有菩提。
當你花了很多錢，超過了你的預算買彩券，如果中了獎，什麼問題都可以解決，這都是煩惱。但是，在這個煩惱中間，冷靜的想一想，真的能夠中到第一特獎嗎？有時候很奇怪，能夠中二個字就不錯，總比不中好，那也不是菩提。真正的菩提在哪裡？是你煩惱起來了，譬如說我第一次買一張不中，我下次買五張，再下次買五十張，甚至於買一百張、二百張，那叫自尋煩惱，永遠沒有見菩提的機會，到最後可能要到銀行貸款，還要向別人標會、借錢來買，因為他永遠只有煩惱，不會有菩提。
什麼時候有菩提？第一個買的時候不太在意，這只不過是碰運氣，千萬不要動不動就碰碰運氣，把它當成娛樂也無所謂，可是這都不可能見到菩提，而是說你迷惑於彩券，一定要中獎，就會造成煩惱。在這煩惱中間，還得看你煩惱什麼？譬如薪水，本來可以維持一個月的生活，先去買獎券，中獎了，吃不完、花不完，煩惱也多了。在任何一個煩惱中，如果還能面對煩惱，怎麼化解煩惱，才能顯現菩提。原來迷惑於彩券是最笨的人，如果不被迷惑，只把它當成娛樂，中獎沒有什麼不好，沒有中獎也沒有什麼好或不好，煩惱不是在好壞裡面去找，菩提也不是在好壞裡面去找，而是說煩惱生起時，要到裡面去找。
運用思想，剛剛談到善業顯現時很快樂，惡業卻覺得是受苦；快樂願意接受，受苦時，不願意接受，如果在受苦的時刻，還能歡喜承受，就有顯現菩提的機會，所以說菩提在煩惱的裡面。
菩提不是釋迦牟尼佛給你的，而是煩惱生起時，從裡面去發現，怎麼發現？當然要有道理方法，也要靠平常的修養，平常修養怎麼形成？是調整身口意的行為，使不好的轉變為好，好的愈來愈好，就是叫做修行，久而久之，形成一種修養，這種修養就是智慧。
所以運用思想這名詞，聽起來很簡單，往往不小心變就會成自我意識，甚至還會歸咎於佛說的，其實是人說的。剛開始學佛會有所依賴，因為自己還不能作主，等到修行達到某種修養程度，也就是智慧愈來愈高，自己能作得了主，就有成佛、成菩薩的機會。自己作不了主，還是會要有所依賴，不是說依賴一定是錯的，可是不能永遠依賴，這裡面都是教你怎麼樣運用思想，才能夠發揮智慧，它的重點要這么去把握。
好了，今天耽誤大家很多時間，在這個地方胡說八道，可是我不姓胡，而是姓釋，最後謝謝各位！
91年11月24日吉隆坡演講
