本次講座的主題是，大乘菩薩的行修，也就是修行菩薩法必須要把握的法要。所謂修行菩薩法，我們不能以在家或出家來分別；菩薩這個名詞，梵文叫「菩提薩埵」，翻成中文的意思是「覺有情」。這個詞語很難理解，所以我將它以白話的方式詮釋為「修行覺悟的人」，也就是學佛的人，佛法的實行者。
在這個前提下，所謂大乘菩薩，必須要把握兩個最重要的課題，在座各位可能也知道，菩薩法是以四無量心、六波羅蜜做為修行的指標，包括道理和方法。
做一個修行覺悟的人，如果我們只是依於某一些比較偏、窄的知見或方法來實踐，以菩薩而言那是不夠的。菩薩要以覺悟為前提，通常談覺悟，就會聯想到「佛陀」它的本義，一般只是定位在釋迦牟尼佛、葯師佛、阿彌陀佛……這些已經成就的佛陀地位上，亦即是從已經完成果位者的角度，來界定「佛陀」這個名相。事實上，於佛法的理念，應該是以「覺悟為內涵」的這個定義，去面對「佛陀」這兩個字。
為什麼要強調覺悟？因為人在日常生活中必然要面對人與事，難免在應對的時刻會有很多問題發生，其中少不了利害，相關每個人，於人於己都希望獲得的是利益，而非傷害。
在利益方面，想要使別人得到，而且自已也能獲致，這不是難事；但是要做到既不傷害別人，也要使自己不受到傷害的話，那就不容易了！提到不傷害別人，還可勉為其難地做到，倘若想兼顧自己也不受到傷害，實在很難！
而學佛的人既然是以覺悟為前提，他的目標就是在，學習如何不傷害別人，也不傷害自己。於此必須要有道理方法來幫助我們，至於需要具備什麼樣的思想、觀念？該如何去培養、表現它？在佛法中涉及到慈、悲、喜、舍，稱之為「四無量心」的項目，這也正是今晚首先要介紹的理法。
一般來說，佛以慈悲為懷，菩薩也是以慈悲為懷，其實學佛的人無不以慈悲為懷。慈悲的意思大家都理解，要詳細說出其中的含義，就必須要理解「拔苦與樂」：拔除別人的痛苦，給與別人快樂。
可是，這裡面究竟和佛法所說的慈悲，是不是那麼的貼切？尤其個人所表現出來的，是不是真能拔除別人的痛苦，給與別人快樂？此點值得深思。剛才我說：不傷害別人，就必須要做到拔除別人的痛苦，給與別人快樂；同樣，要不傷害自己，也必須拔除自己的痛苦，給與自己快樂。
可能大家會疑惑，慈悲應該都是對別人，怎麼反過來對自己呢？這即是定位的問題，看你本身處在什麼立場，所面對的是什麼人；或是說，你所面對的人，他的立場和你之間有什麼樣的關係。這個定位如果不能確立的話，就很難理解，怎麼還有對自己這一層？
事實上，經典講得很清楚，菩薩法是要自利利他。不單單要拔除別人的痛苦，也要拔除自己的痛苦；不僅僅是給別人快樂，同樣也要給與自己快樂，這才是所謂的自利利他，也就是我所說的「不傷害別人，也不使自己受到傷害」的含義。以上是對慈悲兩個字，於概念上的認識。
其次，要思考的是究竟怎樣才是慈悲的內涵？談到要拔除別人的痛苦，是不是所有的痛苦都能夠拔除？要給與別人快樂，是否別人所需要的快樂你都能夠給與？依於四無量心，這個「無量」是沒有限制的意思。我們一個人究竟能做到多少？如果不能做到多少，怎麼能無量？又如何達到無限量、無限制的境地？
所以談慈悲，如果只是看到「拔苦與樂」這樣的詮釋，的確不容易把握。依照世俗的觀念，慈是指仁慈，悲是指悲憫，這是世間法裡面已有的。佛法是以世間法為基礎，慢慢去提升、增上，這樣才能達到超越，或者說出離世間的境界。
綜合前述，可知慈悲是從仁慈悲憫上下手。如果我們以父母對待子女的方式來看，肯定是一份慈悲心，並且是無條件的付出；而佛法所陳述的「慈悲」，即是以這一種基礎為出發點，慢慢將它擴大，從父母對待子女的心態、情感，漸漸提升、擴展到自己子女以外的他人，這正是佛法中所談的饒益眾生。
當然，這並不表示以父母一般的高立場、高姿態去面對眾生，而是要像父母一樣的情懷，對子女的那種感情、那份心境，它是沒有條件，不求酬報的，完完整整施捨的精神。尤其我們常說佛菩薩以慈悲為懷，佛菩薩講究的是眾生平等，譬如六波羅蜜法中的布施波羅蜜，即提出要求：平等普施，這就是增上、提升的一種修養。
世間法中父母對子女，還是有限的，不管是於情感上和精神上所發揮的力量，都不夠廣大。所以菩薩、佛，肯定的說：是像父母一樣對待眾生，並不是指以父母般的長輩姿態，把眾生當成子女那樣的晚輩姿態，而是在心量上的包容性。
於此我們不妨從慈悲的本意，來探討有關人與人、人與事之間，一些可能發生的現象。至少大家也能理解，目前的社會形態、政治環境，及國際上的問題，看看這個世界，戰爭、貧窮、混亂的情勢……，處在這個亂象的時代中，除了感覺恐懼害怕，心生煩惱不安之外，我們只要稍微去思考、面對，就會聯想到為什麼會這樣？
以前我曾向各位提過，佛法是探討一連串的為什麼，可以化解一連串的為什麼；當我們面對人與事，如果不去探討為什麼，只是直覺依自我意識去看、去聽而立即肯定的話，可能永遠落在一個自我意識里而已。
事實上，國際間或國家區域的問題，如果先從一個家庭去著手，每個家庭份子都能有慈悲之心，再去慢慢影響到所有的家庭，甚至到所有的國家，最後到整個地球上的人類，你就會發現，所謂多數跟少數，它不是一個比例的問題，因為少數是包含在多數之內，這些少數能做好，影響所及，多數的也就好了。
我們看貧窮的問題，目前在台灣可說經濟條件非常優越，生活十分富裕，幾乎想要什麼都能得到。可是有一個疑問，不曉得大家是否曾經思考過：我們究竟缺少了什麼？好像大家都過得很好，事實上真的過得那麼自在快樂嗎？
當你在夜闌人靜獨處的時候，可能也會想到：我真的過得那麼好嗎？似乎缺少一些什麼？！可是究竟缺少了什麼？還真的很難把握！不在於我們對衣、食、住、行物質的需要上有何欠缺，而是在精神上擁有多少？
今天這個社會、甚至全世界普遍皆然，不只是我們這個地區精神上貧乏；這不是出版一些書或錄音帶，有媒體、電視、廣播，就表示人有了精神食糧。我們所要知道的是：這些流布的媒體裡面說些什麼？所表現的內容對人的影響又是一些什麼？現在的電影有分限制級、輔導級、普遍級等，為什麼要分這么多級？問題發生在那裡？一個國家立下那麼多的法令規章，為什麼還是有許多問題存在？
看看他山之石，以新加坡來講，它的環境、街道非常整潔，人民很守規矩，可是如果把新加坡的模式搬到台灣來實行，不知道究竟有多少人願意接受這樣的體制？舉個例子，新加坡以重罰聞名，頗收立竿見影的效果，在當地如果有人隨便扔張紙屑或者丟個煙蒂在地上，政府會施以重罰，在這種行政效率下，民眾自然養成守法習慣。
過去媒體曾報導一則新聞：有個美國孩子在新加坡犯法，他應該受的處分中，有一項是以皮鞭抽打的刑罰。美國人認為這是不人道的，甚至發動了許多人力想予以免除，而新加坡人認為這是我們的國法，不管你是什麼人，只要在這個地區違反了法令，就要遵從法律的制裁，接受責罰。如果以新加坡這種作法來看，大家認為它是慈悲或是不慈悲。
在此要提醒各位：人往往希望別人對自己慈悲，因此有人不斷地為自己製造痛苦，希望別人來幫他拔除痛苦。就像佛教界所流行的想法：眾生都有煩惱，希望佛菩薩能幫我們解除煩惱一樣。很少會去想，這個煩惱是誰造成的？如同新加坡那些違反法律的人，之所以要接受懲罰，是因為那是自己造成的。
佛法談慈悲，絕不是以婦人之仁覺得「不忍心」、「過意不去」去看待，關鍵點在於：這一個本身做錯的人，如果不去做不好的事，就不會受到責罰，也就不需要事後講忍、不忍心；只要自己事先能在意，就無所謂事後了。
不過人經常都是只照著自己的看法、思想去表現各自的行為，也因為這樣，很可能造成不是傷害了別人，就是傷害自己。所以我們談慈悲，說拔苦與樂，事實上應該探討的是：苦怎麼形成的？為什麼只期盼別人拔除自己的痛苦，給與自己快樂？
如果自己不去製造痛苦，還需要別人為你拔除痛苦嗎？假如你已經把一切本份做得很好，本來就很快樂，還需要別人給與自己快樂嗎？可是我們人往往不這么想，譬如當我們做錯事情，或是引起別人煩惱時，常會歉疚的說：「對不起！我不是故意的！」可是有沒有想過？本來這兩句話不需要從自己的嘴裡說出來，只要當初謹慎一點，也就沒有必要向人道歉而說出這樣的話來。
通常我們人，都以一種依賴的天性來面對人與事，因此不免懷有一些對他人的寄望。試看小孩的成長經歷：從小依附在母親的懷裡，肚子餓了以哭表示，仰賴母親來餵食，尿片濕了也是借著哭聲，希望母親幫他換片乾爽的。等到慢慢大了，開頭是媽媽喂著吃飯，喂飯時，還要跟在屁股後面，追著去一口口喂，直到飽為止，好像吃飯都不是自己的事。
平常我們會說：小孩子不懂事嘛！本來這樣沒有錯！可是這正是養成依賴的一些過程。以後自己會吃了，就開始偏食選擇愛吃、不愛吃的食物，父母就順著他的喜好而滿足他。即使成年了，無論是在念書，或是工作，那一個時刻沒有依賴？人總是離不開依賴。
這種依賴其實並沒有對與錯，而是其中有些問題存在；當我們從小已經在依賴的慣性中熏習，成長之後，反過來別人可能會來依賴我們，彼此不斷的在依賴中發展，即使此種互相依賴是必然的現象，仍需藉由佛法的理念認清它，主要在於如何做一些調整。
人，不歡喜時會憂愁；摔倒、碰疼了就會痛哭；假使受到了什麼刺激傷害，所有的煩憂都會爆發出來，這都是人性必然的反應。處在這些不順當、超過個人能力負荷的時刻，往往會期盼別人的安撫、同情，甚至能夠站在自己這邊。
暫不管它是或者非，其中的關鍵在哪裡？還是依於一份依賴之心。反之，在人順利的時候，又是一種什麼心態自居？歡喜、得意？與人分享？或者炫耀、驕傲示人？並不表示日子過得很好的人就不需要別人。
總合而言，「不好」和「好」是一個互為因果的關係。如果認為好的是你所需要的，自然是願意接受，反之不好的則排斥、拒絕，這本來是人很容易顯現的共同現象。可是我們有否想過，好的，人人都期望，不好的，統統不要，那麼究竟有多少是好的、不好的？這里所謂的好與不好，又是怎樣去定位？
譬如說，父母對子女如果管教嚴格，究竟是好，還是不好？如果是疼愛多一些，到底好，還是不好？所以，我剛才說這是一種互為因果的關係，實際上，也是人活著時，避免不了的一些過程。以世間法來看，人處在這個世界，往往有太多的迷惑、無明，甚至太多的無奈，在這些前提之下，久而久之，我們就把它歸諸於命運。以為人命就是如此！
當然能夠認命的人，他如果不去傷害別人就已經不錯了；有的人雖然認命而不傷害別人，可是卻會傷害自己。同時，不願意認命的人，傷害別人的機會也是不少！這正是我們為什麼要談慈悲的原由。
究竟該怎樣表現慈悲？是不是希望他人拔除我們的痛苦、給與我們快樂，就是所謂慈悲？就是佛法？如果別人不能拔除你的痛苦、給與你快樂，是不是對方就不慈悲？
從前面已說的互為因果關係，我們可探討究竟怎樣才是慈悲，佛法中談任何問題，不在乎言語行為上發展的過程，而是在意這種言語行為完成之後，所得的結果。
比如父母對子女的溺愛行為，可能使他們變壞；同樣，也不一定父母對子女要求嚴格，這個孩子就一定會乖，愛或嚴格只是一種手段。如果結果是好的，不管怎麼做都沒有錯，都是一份慈悲，因為慈悲的本義就是拔苦與樂。
問題在於：拔除痛苦後，所得的是什麼樣的結果？好比醫生為病人診治、開葯方，把病治好了，它的結果是快樂的。假如對方是一個吸毒成癮的人，你看他很可憐，給他錢買毒品來吸食，後果如何可想而知。你不能辯解地說：我是因為看到他痛苦的樣子，不忍心，所以幫助他。認為這就是慈悲。
所以慈悲的本身不是在於它的過程，而是在於所得到的結果是什麼！
佛法講饒益功德，是肯定於效益上，確實有價值的表現。談慈悲，必須以這種態度去面對，去正視其中的含義。
記得我過去在一個寺院里，曾經發生這樣的事，平常我較少跟寺內的人打交道，有一次出門時，在途中看到賣素食的小點心、包子，就買了一袋回去，分給常住吃。隨後有人對我說：「法師，你好慈悲！」大家想想看，我只是買了一點吃的東西就好慈悲，是否不給東西吃，就不慈悲？當然，這只是誤解慈悲的小例子，最要緊的是必須對它有正確的認識，以及注重這法要所完成的結果。
接著介紹有關喜舍的含義，喜是歡喜的喜，舍是捨棄的舍，佛法中稱「慈悲喜舍」為四無量心。其實說起來慈悲是於行為上的實際表現；喜舍則是行為表現的一種精神內涵；亦即你的表現是依於一些道理方法，去行為你的慈悲，當然必須要有一種精神上的維護。
這個歡喜的喜字，就是你要行慈悲、表現慈悲的時候，是以一種什麼的心態、什麼樣的感情去表現？如果表現得很痛苦、毫不歡喜的話，那這個慈悲的折扣就太大了。歡喜，我們既然要拔除別人的痛苦，給與別人快樂，於此出發點下，必須要有所付出，在這時刻，你究竟基於什麼情懷，存乎於心而去付出？
譬如社會上有所謂的愛心問題。我曾在電視上看到這樣的鏡頭，一位清貧孤寡的老太太生病了，躺在床上，有愛心團體前往探望，還有新聞記者隨行。代表的人物就站在老太太的床邊，用一個信封裝了錢，向老人家說明是某個愛心單位，知道她很可憐需要幫助，特地前來看她。
此時，有電視台的攝影記者攝取鏡頭並記載過程，明日的報紙即登有愛心普及人間、人間處處有溫暖等文字的新聞；這裡面能否發現到：看起來好像一個人在表現一份慈悲，他也好像很歡喜，可是有沒有想過，躺在那兒的老太太怎麼想？
如果我是她，很可能會說一句話：你們今天來看我，我很高興，可是你可憐我，我實在不歡喜。誰需要可憐？愛心不是可憐人家。所以通常我們做一些事，本來是件好事，自己似乎也做得很歡喜，結果可能只是把自己的快樂，建築在別人的痛苦上。看起來好像在幫助人，事實上已經傷害人了！
歡喜，如果你從事慈悲行為，也用一份歡喜心去做的話，說起來倒不如像那些志工、義工，幫老太太清洗衣物、洗澡、弄吃的，且輪流照顧她，那比拿著紅包，還要讓她上報紙、電視宣揚一番的情形，兩者間所謂歡喜的差距就太大了。
前面我提過「不傷害別人，也不要傷害自己」，有時行使慈悲，如果不是真正歡喜去做的話，很可能會造成傷害，不是傷害別人，就會傷害自己；那麼究竟拔除了別人的痛苦沒有？給與快樂了嗎？這是很值得考慮的問題。
前面說的，慈悲不只是對別人，也要對自己。以歡喜而言：當業報顯現的時刻，亦即當我們遇到一些痛苦煩惱的時候，怎麼以慈悲之心、歡喜的情識去面對業報？面對痛苦煩惱，如何去拔除它、化解它？所以拔苦與樂不只是一句話而已，也不僅是對別人而已，當面對自己時，也該知道怎麼辦！
因此，要慈、悲、喜、舍的話，這在修學佛法的過程里是，一個最大的課題，因為這中間沒有自私自利，由於涉及自私自利，就會傷害別人；一旦面對自己的業報顯現時，似乎慈悲也派不上用場了，因業報顯現時，就是無明煩惱時，如何跟慈悲扯得上關係呢？於此必須要了解，無明煩惱是痛苦，怎麼拔除痛苦是當務之急。所以說學佛的人面對業報時，不只是承受，而是要在歡喜的前提之下，怎麼去求得解脫。
以更淺顯的方式看，無明煩惱、痛苦的發生，是「我」在承受，當然我們希望能夠把這些痛苦拔除掉，可是怎樣能給與快樂？如果面對它要歡歡喜喜，怎麼歡喜得起來？
佛法講「解脫」，很多人把這兩個字當成是「死」，解脫並不是死！生命過程中所承受的業報，內容就是一些因因果果，如果以一個因得到一個果來說，就好像一條繩子綁著你一樣，許多的因因果果，即類似許多的繩子你綁著，學佛就是要怎樣把這些繩子一條條解脫。解脫就是解脫這些，絕不是說，求解脫就是求死，否則何必學佛呢？
求解脫是清凈我們的業，承受業的時候，總是痛苦的多、歡樂的少；因為業裡面，除了惡業之外，還有善業、無記業等，惡業是受苦報，善業即受樂報，所以還是有歡樂的成份。
由此可知，所謂拔除痛苦是指惡業而言，給與歡樂就在於善的行為造作有多少。不過這些都不是究竟，真正能給與的快樂是什麼？是求得解脫、求得自在才是快樂。所以我不管是以文字介紹或演講佛法，常常提示學佛的目的就是在求解脫、得自在，如果能把握這個法要，而不把解脫當成是死的話，就能清楚學佛的重心，是關係到業的問題。我們人的一生，如果能把業清凈的話，就是你的佛性顯現的時刻，佛性能顯現，你就成佛、成菩薩了。
因此，當業報顯現的時候，我們要怎樣去拔除這些痛苦，怎樣快樂能生起，最要緊的，還是先得歡歡喜喜的去面對它、承受它。怎麼說呢？人如果要講到因果報應的問題，也就是業報顯現之時，以一個普通人跟一個學佛的人，反應差別就很大。
從世俗人方面來看，人與人之間，一旦發生了若干糾紛、問題時，很可能起初只是爭辯，以後則可能發展到爭吵，吵到某個程度時，可能就打起來，最後造成傷害。如果是學佛的人呢？往往不一樣，因為學佛的人是針對迷惑、針對無明煩惱，從中去覺悟一些什麼，能夠把問題化解掉，於中求得解脫，就好像被繩子綁住，而把它解開一樣。
學佛的人為什麼可以做得到？那是因為當我們與人產生爭執之時，剛開始爭辯就會想到：這么爭不能解決問題？如果能夠沈得住氣，也即是通常說有定的修養，定的本身就是不亂；假如能夠不亂，先沈得住氣而不與人爭論下去，當然就吵不起來。倘若因修養不夠，還是會辯，辯到後來吵起來，此時如果還能知道這樣吵下去並不能解決問題，就有化解的機會。
所以我們常常看到當別人發生糾紛的時候，在爭吵的當中，旁觀者總會說一句話：「唉呀！你們那一個少講一句不就沒事了嗎？」這個少講一句不是那麼容易。為什麼我們常會說這句話：人爭一口氣，甚至後面還要附加一句佛爭一柱香？！我不知道有那位佛會去爭那一柱香！人的確在爭一口氣，可是這一口氣爭到了，又怎麼樣？
台灣話說「輸人不輸陣」，最後要付出多少代價？而且結果自己又得到了什麼利益？很可能自己已受到傷害。為什麼？因為當他面對這問題的時候，不是用一份歡喜心去面對，而是純粹以一種自我意識去面對別人的自我意識。當兩個自我意識相對的時刻，各自堅持自己的，所以就會爭、辯、吵、打。這也是我們之所以強調要歡喜承受的原因。
前面已講了慈、悲、喜，接著再看第四個字「舍」，一般常以捨棄來說，往往容易造成誤會，以為談舍就是不要！棄就是去掉！這樣解釋，就好比古人會說「己所不欲，勿施於人」，居然你還要去給別人？即使是世俗的人，都不是遵照這樣的道理去修養，何況是佛法！
其實佛法的舍，是依於前面的慈、悲、喜，當你有了慈悲的心念，而且以歡喜的心態去表現的話，我們一定會知道有它的結果，也就是所謂的饒益功德；這一份饒益功德，你要舍，舍什麼？即是舍執著於功德的心。因為你原來的目的是希望別人能得到利益，絕不是去執著所布施的功德，計較回收。舍，就是舍掉對功德的計較與執著。因為學佛的人不知不覺中常會犯這些錯，會貪著功德。
功德的內涵，就是一種有饒益或者有價值的行為。分開來講，功，是一種力量；德，是一種修養；你的修養發揮為一種力量，就是功德。人有時在做了一些功德之餘，會感到很得意，執意不舍，甚至在某一個時刻，面對那個得到利益的人，假使他有點對你不好，或表現不如你的理想，馬上就會把這份功德搬出來，看看你現在這樣對我，想當初我是如何對你……。
為什麼學佛的人要行舍？因為饒益功德是以「無相」為基礎，幫助別人，是希望他能得到利益。如果心裡執著不舍，必然會生計較之心我施了，你就要回報我；我做了好事，將來你就欠我一份人情。如此於心念中即不能清凈。
舍，真正說來，不只是對別人的饒益功德方面要舍，還要舍自己的「我」。會計較執著是因為有我，如果能夠把這個「我」放舍，計較執著就不會發生。
如何舍「我」？譬如談慈悲，當你拔除別人的痛苦，給與別人快樂時，究竟是「誰」在那裡拔除？是「誰」在那裡給與？正你有這種行為而生起歡喜心的時刻，又是「誰」在那裡歡喜？談到舍「我」，常會難以把握這個「我」，總認為「我」只是一個自我，僅止於如此簡單的認識而已。
真正的我，表現最明顯的是在三種行為上：一個是身體的行為，就是動作；其次是語言的行為；另一個是意念的行為；三者組合起來，在任何時空表現出來，就會顯現一個「我」。比如說：我要揍你！嘴裡講，一個拳頭舉起來，身與口同時就表現；而「我要揍你」那個意念的生起，就是思想的行為，如此身、口、意就已全都顯現出「我」來。
又例如：我很歡喜！這是面對人、事、物後，所表達的情感反應，經由口述說顯示的，於內心中就有了意念的分別，表示也有不歡喜的，而這是我感受歡喜的。那我們所說的舍，是否將此身、口、意都舍掉呢？不是如此！是要舍我行為造作中不好的。
比如講佛教，提到「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教」，這是大家耳熟能詳，很容易了解的話語，教誡我們：惡的不要做，好的、善的力求去做，這裡面就包括了身體的、言語的行為；自凈其意，就是意念上的行為。如果能夠意念清凈的話，當然，表現在言語、身體的行為，自然就是好的；如果意念本身的出發點不好，所表現的當然就不好。我們要舍，是捨身、口、意造作行為中不好的，並不是舍好的。
剛剛說明慈、悲、喜、舍是：拔除別人的痛苦，給與別人快樂，還要歡歡喜喜的去做，做完了也就算了，這才完成了一個舍字。由此可以發現，你的「我」是一個什麼。
因此，不只是於業，是「我」的造作行為，於道，不也是自我的一種造作行為嗎？只是我們把它分開說：造作成業，修養成道。
其實造作是行為，修養還是行為，誰在那裡造作？誰在那裡修養？當然是自己的那個「我」。你對別人表現慈悲喜舍四無量心，其實對自己的那個「我」，能從「慈悲」到「喜」，而後到「舍」的話，道理也是相同。
如果能把這四個字，於道理、方法上建立融會貫通的知見，就會聯想到我先前所講的「不傷害別人，也不傷害自己」要怎麼去做？這兩句話，我經常向學佛的同道介紹，很多人都給我一個回應：不傷害別人，我倒可以做到，可是還要不傷害自己，這實在太難。為什麼？因為他只是把自己當做是我的行為而已，忘了這個「我」，是和自己以外的「他我」，或者是人與事發生關係，才會表現出來。
舉個簡單的例子，就容易發現：譬如自己有時不小心，事情沒有做好，又關係到別人，常常不會承認自己做錯了，反而責怪別人「都是你！要不是你，我就不會這個樣。」其實是誰真正在那裡行為、表現呢？
這個「我」，只是因為這個「我」關係到別人；好比說你手上捧著一碗湯或水，不小心撞到身旁的人，往往所起的反應是：假使別人不站在那裡，你就不會碰到他。以這種方式去看問題，可是很少會想到旁邊明明站著一個人，為什麼不小心點，閃過這個人而要一頭撞過去？這就是一個「我」的問題，只有自己的我，忘了別人的我。
其實自己的我真正要舍，必須關係到別人的我，也就是捨棄自己的我，而顯現出對他人的饒益功德。這其中不在意過程的好、壞，而是在乎它的結果。
慈悲喜舍四個字，看起來很簡單，其實以菩薩的行修，不僅僅須要依靠六波羅蜜法和四無量心，無論慈也好，悲、喜、舍也好，凡夫眾生做不到，是因為迷惑，能做得到，必然是有所覺悟。
誰迷惑？誰覺悟？是自己的「我」。這個「我」如果不能突破或者捨棄，想要行慈、行悲、行喜都不可能。所以我們會贊嘆地藏王菩薩「地獄不空，誓不成佛」偉大的願力！因為地藏王菩薩把自己的我放在一邊，他那個「我」，照道理是早應該成佛，可是他情願不成佛，也要在地獄里度眾生。
如果他不能捨棄「我」，能夠在地獄中行慈、悲、喜嗎？可見前面的慈悲是一種行為表現，喜是心態的呈現，這個舍，肯定於不管是行為與心態，可能造成的結果，即使是好的，我們也要舍掉執著，壞的，則根本不叫慈悲，也不叫喜，就無所謂的舍。
有了這些概念後，不妨提出另外一個問題，剛說不能做到慈悲喜舍，是因為迷惑，能行，是由於覺悟。既然說菩薩是一位修行覺悟的人，他是不是要具備這四無量心，才能稱得上是菩薩呢？這就是所謂修菩薩行，必須先要具備心性上的調理。
我們常說要明心見性，要明什麼心，見什麼性？也說到明心見性前，必須先修心養性；關於心性的修養，到底是誰的心，誰的性？各位不妨思考一下，是業心業性？還是道心道性？業，能成為人，而來到這個世界，就是帶著業，來承受業報的；道，佛法告訴我們，如何從業裡面去認識、了解，能夠清凈我們的業。
我們談心性，究竟這心性是擺在那一邊？談修行，絕不是只擺在誦經、禮懺、參加法會、行布施等，這些「教」的行為上，而是針對我們的心性，所表現的時刻，就是當業顯現的時刻。
業的顯現，即是一個因果的現象。人的一生有無法計數的因因果果，所以經典上說及「一大阿僧祇劫」，提到成就菩薩要經歷三大「阿僧祇劫」，究竟說的是什麼？阿僧祇劫又是多少？因為這個名相本身，就是意指一個沒辦法計算的數目字。
劫，是劫波，簡單地說：就是一個因與果的關係。人來到這個世界，要經歷多少沒有辦法計算的因因果果，甚至小到連打一個噴嚏，都有其因果在。怎麼說呢？打噴嚏是感冒了？還是外面有什麼臟東西，進入到你的呼吸系統？一定有它的因，才會有這個打噴嚏的果。要大呢？可以大到所謂的生死問題，即是說人來到這個世界，是來承受業報－生、老、病、死，以至於愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，無非是在這些苦裡過日子。
可以說娑婆世界，就是一個苦的世界，人活在世間就是承受苦。問題是我們現在承受的這些，是我們在過去世什麼時候，做過一些不好的事呢？如果這一生，我實在沒有做什麼壞事，我為什麼也那麼苦？
不過，這一生的行為，也許你可以知道，這一生以前，過去世的行為，你能知道多少？的確不知道！所以佛法中提到「無明」，無明是不知道過去，而不是現在這一生。
也正因為這樣，所以當前社會上有乩童、通靈，還有很多所謂陰陽眼、通曉三世因果的，這些人都像雨後春筍般冒出來。而且這些人的生意非常好，收入很不錯，為什麼？因為眾生無明，他說他明了，事實上明了沒有？
因為他知道人人都有無明，如果他也跟著一起無明的話，你就不會對他有所求了。所以他表現的是他能夠明了，而你是無明，你既然不知道，就只有求助於他了。這叫迷惑。為什麼？如果他真的明了，知道所謂三世因果的話，我告訴各位，這個人早就該死了。這話怎麼說？
以佛教里一些修行者的常性來看，當他能夠表現出三世的一切，如他真要表現的話，只能有一次的機會。為什麼？一旦他表現出來，這就是一種神通，真正像羅漢或菩薩，一旦表現了神通，他一定就此消失，你再也見不到他。這是中國佛教歷史上，一些高僧大德曾經留下的資料記載。其次，依據佛陀的思想理念，刻意表現神通，就是迷惑眾生，所以說他若用一種所謂神通的方式，去表現自己的明了，是不是早就該死了？
如果他真正能夠明了，對自己為什麼不明了？因為他如果能對自己明了的話，他早就成佛成菩薩啦！還需要用這種方式得到更多的錢財，哄騙更多的人嗎？佛菩薩以慈悲為懷，這些人的行為並不叫慈悲。
所以談慈悲喜舍所涉及的問題，不只是在個人的心性上，還關係到別人的心性，甚至於不只是人與人，還關係人與事；人活在這個世間，這些互動關係都是少不了的。
從無明，即所謂的迷惑中，我們都希望能夠明了而覺悟；因此在慈悲喜舍上面，能夠先建立起正確的知見，還能行於實際生活中，而且所得到的是一份饒益功德的話，當然，他就具備菩薩心，也就是所謂菩薩的胸懷。
道理上看起來似乎很簡單，誰都會說，要照著去做的確不容易。現在，我們於知見方面已知道很多，真正想要把慈悲喜舍，表現得淋漓盡致，確實使別人獲得饒益的話，除了剛剛說的「我」要舍之外，於此再用簡單的方式，談談如何去做。前面已提到，以父母對子女的感情和心態去著手，那是一種基礎，再慢慢去提升、擴大，這是一個方法。
可是，以佛菩薩的修養，如果我們要講大乘菩薩的行修，談修養，看起來只能做為基礎，它絕不是道的顯現。那麼道在那裡？
大家都知道煩惱與菩提，也耳熟能詳：「轉煩惱成菩提」、「煩惱中有菩提」；假設煩惱是業，那麼菩提呢？就是道。依於煩惱與菩提的關係去看業與道，我們能不能發現它的方法？
轉煩惱成菩提，絕不是說菩提是一種神奇力量，而煩惱就像一個罪惡的東西，藉這股力量去打擊煩惱，事實上不是如此；所以我常說：「佛法不是武器，現實生活不是敵人，不要把佛法當武器，去消滅現實這個敵人。」佛法不是這種現象，煩惱與菩提也不是這種關係。
修行的下手處，不外就是從煩惱中去顯現菩提，或者說是從業裡面去顯現道，它是相同的理論。唯一的問題，是如何不去造成煩惱，不要造作成業，那才是真正的工夫。
要不造業、不生起煩惱，這中間你所行為的內涵是什麼？是慈悲喜舍！你能把握這一點，就知道怎樣去行慈悲喜舍，如何建立起四無量心。煩惱是因無明而起，搞清楚了，就能顯現菩提，那不就是覺悟么！
業的形成，是因為處在無明的狀況里，道就是從無明中去突破。所以我們稱菩提是道，平常說的「發菩提心」、「行菩提道」，一般都把發菩提心當成是覺悟心，其實不是如此；菩提是一種道，也是方法，循著這一道路，依於這些方法，你可以到達覺悟的目的，這才叫做菩提道。
發起菩提心，就是告訴你身口意的行為，要行於菩提之道，不要因造作而形成煩惱，或者形成為業；這是因為你沒有行於菩提道，只是隨著色塵緣境打轉。
從以上所講慈悲喜舍的知見，以及怎樣去下手，它的關鍵性，大概各位就知道所謂菩薩的發心，不只是發起慈悲喜舍之心，而是要先了解此四無量心的法義，知道它的方法後，照著這樣去做，那才是菩薩行修之道。
慈悲喜舍是行菩薩道的方法，
像世間任何的方法一樣，
它能幫助眾生得到利益；
而且得到了，必須完全奉獻出來，
在佛法中就叫做菩薩心、饒益功德
本次講座的主題是，大乘菩薩的行修，也就是修行菩薩法必須要把握的法要。所謂修行菩薩法，我們不能以在家或出家來分別；菩薩這個名詞，梵文叫「菩提薩埵」，翻成中文的意思是「覺有情」。這個詞語很難理解，所以我將它以白話的方式詮釋為「修行覺悟的人」，也就是學佛的人，佛法的實行者。
在這個前提下，所謂大乘菩薩，必須要把握兩個最重要的課題，在座各位可能也知道，菩薩法是以四無量心、六波羅蜜做為修行的指標，包括道理和方法。
做一個修行覺悟的人，如果我們只是依於某一些比較偏、窄的知見或方法來實踐，以菩薩而言那是不夠的。菩薩要以覺悟為前提，通常談覺悟，就會聯想到「佛陀」它的本義，一般只是定位在釋迦牟尼佛、葯師佛、阿彌陀佛……這些已經成就的佛陀地位上，亦即是從已經完成果位者的角度，來界定「佛陀」這個名相。事實上，於佛法的理念，應該是以「覺悟為內涵」的這個定義，去面對「佛陀」這兩個字。
為什麼要強調覺悟？因為人在日常生活中必然要面對人與事，難免在應對的時刻會有很多問題發生，其中少不了利害，相關每個人，於人於己都希望獲得的是利益，而非傷害。
在利益方面，想要使別人得到，而且自已也能獲致，這不是難事；但是要做到既不傷害別人，也要使自己不受到傷害的話，那就不容易了！提到不傷害別人，還可勉為其難地做到，倘若想兼顧自己也不受到傷害，實在很難！
而學佛的人既然是以覺悟為前提，他的目標就是在，學習如何不傷害別人，也不傷害自己。於此必須要有道理方法來幫助我們，至於需要具備什麼樣的思想、觀念？該如何去培養、表現它？在佛法中涉及到慈、悲、喜、舍，稱之為「四無量心」的項目，這也正是今晚首先要介紹的理法。
一般來說，佛以慈悲為懷，菩薩也是以慈悲為懷，其實學佛的人無不以慈悲為懷。慈悲的意思大家都理解，要詳細說出其中的含義，就必須要理解「拔苦與樂」：拔除別人的痛苦，給與別人快樂。
可是，這裡面究竟和佛法所說的慈悲，是不是那麼的貼切？尤其個人所表現出來的，是不是真能拔除別人的痛苦，給與別人快樂？此點值得深思。剛才我說：不傷害別人，就必須要做到拔除別人的痛苦，給與別人快樂；同樣，要不傷害自己，也必須拔除自己的痛苦，給與自己快樂。
可能大家會疑惑，慈悲應該都是對別人，怎麼反過來對自己呢？這即是定位的問題，看你本身處在什麼立場，所面對的是什麼人；或是說，你所面對的人，他的立場和你之間有什麼樣的關係。這個定位如果不能確立的話，就很難理解，怎麼還有對自己這一層？
事實上，經典講得很清楚，菩薩法是要自利利他。不單單要拔除別人的痛苦，也要拔除自己的痛苦；不僅僅是給別人快樂，同樣也要給與自己快樂，這才是所謂的自利利他，也就是我所說的「不傷害別人，也不使自己受到傷害」的含義。以上是對慈悲兩個字，於概念上的認識。
其次，要思考的是究竟怎樣才是慈悲的內涵？談到要拔除別人的痛苦，是不是所有的痛苦都能夠拔除？要給與別人快樂，是否別人所需要的快樂你都能夠給與？依於四無量心，這個「無量」是沒有限制的意思。我們一個人究竟能做到多少？如果不能做到多少，怎麼能無量？又如何達到無限量、無限制的境地？
所以談慈悲，如果只是看到「拔苦與樂」這樣的詮釋，的確不容易把握。依照世俗的觀念，慈是指仁慈，悲是指悲憫，這是世間法裡面已有的。佛法是以世間法為基礎，慢慢去提升、增上，這樣才能達到超越，或者說出離世間的境界。
綜合前述，可知慈悲是從仁慈悲憫上下手。如果我們以父母對待子女的方式來看，肯定是一份慈悲心，並且是無條件的付出；而佛法所陳述的「慈悲」，即是以這一種基礎為出發點，慢慢將它擴大，從父母對待子女的心態、情感，漸漸提升、擴展到自己子女以外的他人，這正是佛法中所談的饒益眾生。
當然，這並不表示以父母一般的高立場、高姿態去面對眾生，而是要像父母一樣的情懷，對子女的那種感情、那份心境，它是沒有條件，不求酬報的，完完整整施捨的精神。尤其我們常說佛菩薩以慈悲為懷，佛菩薩講究的是眾生平等，譬如六波羅蜜法中的布施波羅蜜，即提出要求：平等普施，這就是增上、提升的一種修養。
世間法中父母對子女，還是有限的，不管是於情感上和精神上所發揮的力量，都不夠廣大。所以菩薩、佛，肯定的說：是像父母一樣對待眾生，並不是指以父母般的長輩姿態，把眾生當成子女那樣的晚輩姿態，而是在心量上的包容性。
於此我們不妨從慈悲的本意，來探討有關人與人、人與事之間，一些可能發生的現象。至少大家也能理解，目前的社會形態、政治環境，及國際上的問題，看看這個世界，戰爭、貧窮、混亂的情勢……，處在這個亂象的時代中，除了感覺恐懼害怕，心生煩惱不安之外，我們只要稍微去思考、面對，就會聯想到為什麼會這樣？
以前我曾向各位提過，佛法是探討一連串的為什麼，可以化解一連串的為什麼；當我們面對人與事，如果不去探討為什麼，只是直覺依自我意識去看、去聽而立即肯定的話，可能永遠落在一個自我意識里而已。
事實上，國際間或國家區域的問題，如果先從一個家庭去著手，每個家庭份子都能有慈悲之心，再去慢慢影響到所有的家庭，甚至到所有的國家，最後到整個地球上的人類，你就會發現，所謂多數跟少數，它不是一個比例的問題，因為少數是包含在多數之內，這些少數能做好，影響所及，多數的也就好了。
我們看貧窮的問題，目前在台灣可說經濟條件非常優越，生活十分富裕，幾乎想要什麼都能得到。可是有一個疑問，不曉得大家是否曾經思考過：我們究竟缺少了什麼？好像大家都過得很好，事實上真的過得那麼自在快樂嗎？
當你在夜闌人靜獨處的時候，可能也會想到：我真的過得那麼好嗎？似乎缺少一些什麼？！可是究竟缺少了什麼？還真的很難把握！不在於我們對衣、食、住、行物質的需要上有何欠缺，而是在精神上擁有多少？
今天這個社會、甚至全世界普遍皆然，不只是我們這個地區精神上貧乏；這不是出版一些書或錄音帶，有媒體、電視、廣播，就表示人有了精神食糧。我們所要知道的是：這些流布的媒體裡面說些什麼？所表現的內容對人的影響又是一些什麼？現在的電影有分限制級、輔導級、普遍級等，為什麼要分這么多級？問題發生在那裡？一個國家立下那麼多的法令規章，為什麼還是有許多問題存在？
看看他山之石，以新加坡來講，它的環境、街道非常整潔，人民很守規矩，可是如果把新加坡的模式搬到台灣來實行，不知道究竟有多少人願意接受這樣的體制？舉個例子，新加坡以重罰聞名，頗收立竿見影的效果，在當地如果有人隨便扔張紙屑或者丟個煙蒂在地上，政府會施以重罰，在這種行政效率下，民眾自然養成守法習慣。
過去媒體曾報導一則新聞：有個美國孩子在新加坡犯法，他應該受的處分中，有一項是以皮鞭抽打的刑罰。美國人認為這是不人道的，甚至發動了許多人力想予以免除，而新加坡人認為這是我們的國法，不管你是什麼人，只要在這個地區違反了法令，就要遵從法律的制裁，接受責罰。如果以新加坡這種作法來看，大家認為它是慈悲或是不慈悲。
在此要提醒各位：人往往希望別人對自己慈悲，因此有人不斷地為自己製造痛苦，希望別人來幫他拔除痛苦。就像佛教界所流行的想法：眾生都有煩惱，希望佛菩薩能幫我們解除煩惱一樣。很少會去想，這個煩惱是誰造成的？如同新加坡那些違反法律的人，之所以要接受懲罰，是因為那是自己造成的。
佛法談慈悲，絕不是以婦人之仁覺得「不忍心」、「過意不去」去看待，關鍵點在於：這一個本身做錯的人，如果不去做不好的事，就不會受到責罰，也就不需要事後講忍、不忍心；只要自己事先能在意，就無所謂事後了。
不過人經常都是只照著自己的看法、思想去表現各自的行為，也因為這樣，很可能造成不是傷害了別人，就是傷害自己。所以我們談慈悲，說拔苦與樂，事實上應該探討的是：苦怎麼形成的？為什麼只期盼別人拔除自己的痛苦，給與自己快樂？
如果自己不去製造痛苦，還需要別人為你拔除痛苦嗎？假如你已經把一切本份做得很好，本來就很快樂，還需要別人給與自己快樂嗎？可是我們人往往不這么想，譬如當我們做錯事情，或是引起別人煩惱時，常會歉疚的說：「對不起！我不是故意的！」可是有沒有想過？本來這兩句話不需要從自己的嘴裡說出來，只要當初謹慎一點，也就沒有必要向人道歉而說出這樣的話來。
通常我們人，都以一種依賴的天性來面對人與事，因此不免懷有一些對他人的寄望。試看小孩的成長經歷：從小依附在母親的懷裡，肚子餓了以哭表示，仰賴母親來餵食，尿片濕了也是借著哭聲，希望母親幫他換片乾爽的。等到慢慢大了，開頭是媽媽喂著吃飯，喂飯時，還要跟在屁股後面，追著去一口口喂，直到飽為止，好像吃飯都不是自己的事。
平常我們會說：小孩子不懂事嘛！本來這樣沒有錯！可是這正是養成依賴的一些過程。以後自己會吃了，就開始偏食選擇愛吃、不愛吃的食物，父母就順著他的喜好而滿足他。即使成年了，無論是在念書，或是工作，那一個時刻沒有依賴？人總是離不開依賴。
這種依賴其實並沒有對與錯，而是其中有些問題存在；當我們從小已經在依賴的慣性中熏習，成長之後，反過來別人可能會來依賴我們，彼此不斷的在依賴中發展，即使此種互相依賴是必然的現象，仍需藉由佛法的理念認清它，主要在於如何做一些調整。
人，不歡喜時會憂愁；摔倒、碰疼了就會痛哭；假使受到了什麼刺激傷害，所有的煩憂都會爆發出來，這都是人性必然的反應。處在這些不順當、超過個人能力負荷的時刻，往往會期盼別人的安撫、同情，甚至能夠站在自己這邊。
暫不管它是或者非，其中的關鍵在哪裡？還是依於一份依賴之心。反之，在人順利的時候，又是一種什麼心態自居？歡喜、得意？與人分享？或者炫耀、驕傲示人？並不表示日子過得很好的人就不需要別人。
總合而言，「不好」和「好」是一個互為因果的關係。如果認為好的是你所需要的，自然是願意接受，反之不好的則排斥、拒絕，這本來是人很容易顯現的共同現象。可是我們有否想過，好的，人人都期望，不好的，統統不要，那麼究竟有多少是好的、不好的？這里所謂的好與不好，又是怎樣去定位？
譬如說，父母對子女如果管教嚴格，究竟是好，還是不好？如果是疼愛多一些，到底好，還是不好？所以，我剛才說這是一種互為因果的關係，實際上，也是人活著時，避免不了的一些過程。以世間法來看，人處在這個世界，往往有太多的迷惑、無明，甚至太多的無奈，在這些前提之下，久而久之，我們就把它歸諸於命運。以為人命就是如此！
當然能夠認命的人，他如果不去傷害別人就已經不錯了；有的人雖然認命而不傷害別人，可是卻會傷害自己。同時，不願意認命的人，傷害別人的機會也是不少！這正是我們為什麼要談慈悲的原由。
究竟該怎樣表現慈悲？是不是希望他人拔除我們的痛苦、給與我們快樂，就是所謂慈悲？就是佛法？如果別人不能拔除你的痛苦、給與你快樂，是不是對方就不慈悲？
從前面已說的互為因果關係，我們可探討究竟怎樣才是慈悲，佛法中談任何問題，不在乎言語行為上發展的過程，而是在意這種言語行為完成之後，所得的結果。
比如父母對子女的溺愛行為，可能使他們變壞；同樣，也不一定父母對子女要求嚴格，這個孩子就一定會乖，愛或嚴格只是一種手段。如果結果是好的，不管怎麼做都沒有錯，都是一份慈悲，因為慈悲的本義就是拔苦與樂。
問題在於：拔除痛苦後，所得的是什麼樣的結果？好比醫生為病人診治、開葯方，把病治好了，它的結果是快樂的。假如對方是一個吸毒成癮的人，你看他很可憐，給他錢買毒品來吸食，後果如何可想而知。你不能辯解地說：我是因為看到他痛苦的樣子，不忍心，所以幫助他。認為這就是慈悲。
所以慈悲的本身不是在於它的過程，而是在於所得到的結果是什麼！
佛法講饒益功德，是肯定於效益上，確實有價值的表現。談慈悲，必須以這種態度去面對，去正視其中的含義。
記得我過去在一個寺院里，曾經發生這樣的事，平常我較少跟寺內的人打交道，有一次出門時，在途中看到賣素食的小點心、包子，就買了一袋回去，分給常住吃。隨後有人對我說：「法師，你好慈悲！」大家想想看，我只是買了一點吃的東西就好慈悲，是否不給東西吃，就不慈悲？當然，這只是誤解慈悲的小例子，最要緊的是必須對它有正確的認識，以及注重這法要所完成的結果。
接著介紹有關喜舍的含義，喜是歡喜的喜，舍是捨棄的舍，佛法中稱「慈悲喜舍」為四無量心。其實說起來慈悲是於行為上的實際表現；喜舍則是行為表現的一種精神內涵；亦即你的表現是依於一些道理方法，去行為你的慈悲，當然必須要有一種精神上的維護。
這個歡喜的喜字，就是你要行慈悲、表現慈悲的時候，是以一種什麼的心態、什麼樣的感情去表現？如果表現得很痛苦、毫不歡喜的話，那這個慈悲的折扣就太大了。歡喜，我們既然要拔除別人的痛苦，給與別人快樂，於此出發點下，必須要有所付出，在這時刻，你究竟基於什麼情懷，存乎於心而去付出？
譬如社會上有所謂的愛心問題。我曾在電視上看到這樣的鏡頭，一位清貧孤寡的老太太生病了，躺在床上，有愛心團體前往探望，還有新聞記者隨行。代表的人物就站在老太太的床邊，用一個信封裝了錢，向老人家說明是某個愛心單位，知道她很可憐需要幫助，特地前來看她。
此時，有電視台的攝影記者攝取鏡頭並記載過程，明日的報紙即登有愛心普及人間、人間處處有溫暖等文字的新聞；這裡面能否發現到：看起來好像一個人在表現一份慈悲，他也好像很歡喜，可是有沒有想過，躺在那兒的老太太怎麼想？
如果我是她，很可能會說一句話：你們今天來看我，我很高興，可是你可憐我，我實在不歡喜。誰需要可憐？愛心不是可憐人家。所以通常我們做一些事，本來是件好事，自己似乎也做得很歡喜，結果可能只是把自己的快樂，建築在別人的痛苦上。看起來好像在幫助人，事實上已經傷害人了！
歡喜，如果你從事慈悲行為，也用一份歡喜心去做的話，說起來倒不如像那些志工、義工，幫老太太清洗衣物、洗澡、弄吃的，且輪流照顧她，那比拿著紅包，還要讓她上報紙、電視宣揚一番的情形，兩者間所謂歡喜的差距就太大了。
前面我提過「不傷害別人，也不要傷害自己」，有時行使慈悲，如果不是真正歡喜去做的話，很可能會造成傷害，不是傷害別人，就會傷害自己；那麼究竟拔除了別人的痛苦沒有？給與快樂了嗎？這是很值得考慮的問題。
前面說的，慈悲不只是對別人，也要對自己。以歡喜而言：當業報顯現的時刻，亦即當我們遇到一些痛苦煩惱的時候，怎麼以慈悲之心、歡喜的情識去面對業報？面對痛苦煩惱，如何去拔除它、化解它？所以拔苦與樂不只是一句話而已，也不僅是對別人而已，當面對自己時，也該知道怎麼辦！
因此，要慈、悲、喜、舍的話，這在修學佛法的過程里是，一個最大的課題，因為這中間沒有自私自利，由於涉及自私自利，就會傷害別人；一旦面對自己的業報顯現時，似乎慈悲也派不上用場了，因業報顯現時，就是無明煩惱時，如何跟慈悲扯得上關係呢？於此必須要了解，無明煩惱是痛苦，怎麼拔除痛苦是當務之急。所以說學佛的人面對業報時，不只是承受，而是要在歡喜的前提之下，怎麼去求得解脫。
以更淺顯的方式看，無明煩惱、痛苦的發生，是「我」在承受，當然我們希望能夠把這些痛苦拔除掉，可是怎樣能給與快樂？如果面對它要歡歡喜喜，怎麼歡喜得起來？
佛法講「解脫」，很多人把這兩個字當成是「死」，解脫並不是死！生命過程中所承受的業報，內容就是一些因因果果，如果以一個因得到一個果來說，就好像一條繩子綁著你一樣，許多的因因果果，即類似許多的繩子你綁著，學佛就是要怎樣把這些繩子一條條解脫。解脫就是解脫這些，絕不是說，求解脫就是求死，否則何必學佛呢？
求解脫是清凈我們的業，承受業的時候，總是痛苦的多、歡樂的少；因為業裡面，除了惡業之外，還有善業、無記業等，惡業是受苦報，善業即受樂報，所以還是有歡樂的成份。
由此可知，所謂拔除痛苦是指惡業而言，給與歡樂就在於善的行為造作有多少。不過這些都不是究竟，真正能給與的快樂是什麼？是求得解脫、求得自在才是快樂。所以我不管是以文字介紹或演講佛法，常常提示學佛的目的就是在求解脫、得自在，如果能把握這個法要，而不把解脫當成是死的話，就能清楚學佛的重心，是關係到業的問題。我們人的一生，如果能把業清凈的話，就是你的佛性顯現的時刻，佛性能顯現，你就成佛、成菩薩了。
因此，當業報顯現的時候，我們要怎樣去拔除這些痛苦，怎樣快樂能生起，最要緊的，還是先得歡歡喜喜的去面對它、承受它。怎麼說呢？人如果要講到因果報應的問題，也就是業報顯現之時，以一個普通人跟一個學佛的人，反應差別就很大。
從世俗人方面來看，人與人之間，一旦發生了若干糾紛、問題時，很可能起初只是爭辯，以後則可能發展到爭吵，吵到某個程度時，可能就打起來，最後造成傷害。如果是學佛的人呢？往往不一樣，因為學佛的人是針對迷惑、針對無明煩惱，從中去覺悟一些什麼，能夠把問題化解掉，於中求得解脫，就好像被繩子綁住，而把它解開一樣。
學佛的人為什麼可以做得到？那是因為當我們與人產生爭執之時，剛開始爭辯就會想到：這么爭不能解決問題？如果能夠沈得住氣，也即是通常說有定的修養，定的本身就是不亂；假如能夠不亂，先沈得住氣而不與人爭論下去，當然就吵不起來。倘若因修養不夠，還是會辯，辯到後來吵起來，此時如果還能知道這樣吵下去並不能解決問題，就有化解的機會。
所以我們常常看到當別人發生糾紛的時候，在爭吵的當中，旁觀者總會說一句話：「唉呀！你們那一個少講一句不就沒事了嗎？」這個少講一句不是那麼容易。為什麼我們常會說這句話：人爭一口氣，甚至後面還要附加一句佛爭一柱香？！我不知道有那位佛會去爭那一柱香！人的確在爭一口氣，可是這一口氣爭到了，又怎麼樣？
台灣話說「輸人不輸陣」，最後要付出多少代價？而且結果自己又得到了什麼利益？很可能自己已受到傷害。為什麼？因為當他面對這問題的時候，不是用一份歡喜心去面對，而是純粹以一種自我意識去面對別人的自我意識。當兩個自我意識相對的時刻，各自堅持自己的，所以就會爭、辯、吵、打。這也是我們之所以強調要歡喜承受的原因。
前面已講了慈、悲、喜，接著再看第四個字「舍」，一般常以捨棄來說，往往容易造成誤會，以為談舍就是不要！棄就是去掉！這樣解釋，就好比古人會說「己所不欲，勿施於人」，居然你還要去給別人？即使是世俗的人，都不是遵照這樣的道理去修養，何況是佛法！
其實佛法的舍，是依於前面的慈、悲、喜，當你有了慈悲的心念，而且以歡喜的心態去表現的話，我們一定會知道有它的結果，也就是所謂的饒益功德；這一份饒益功德，你要舍，舍什麼？即是舍執著於功德的心。因為你原來的目的是希望別人能得到利益，絕不是去執著所布施的功德，計較回收。舍，就是舍掉對功德的計較與執著。因為學佛的人不知不覺中常會犯這些錯，會貪著功德。
功德的內涵，就是一種有饒益或者有價值的行為。分開來講，功，是一種力量；德，是一種修養；你的修養發揮為一種力量，就是功德。人有時在做了一些功德之餘，會感到很得意，執意不舍，甚至在某一個時刻，面對那個得到利益的人，假使他有點對你不好，或表現不如你的理想，馬上就會把這份功德搬出來，看看你現在這樣對我，想當初我是如何對你……。
為什麼學佛的人要行舍？因為饒益功德是以「無相」為基礎，幫助別人，是希望他能得到利益。如果心裡執著不舍，必然會生計較之心我施了，你就要回報我；我做了好事，將來你就欠我一份人情。如此於心念中即不能清凈。
舍，真正說來，不只是對別人的饒益功德方面要舍，還要舍自己的「我」。會計較執著是因為有我，如果能夠把這個「我」放舍，計較執著就不會發生。
如何舍「我」？譬如談慈悲，當你拔除別人的痛苦，給與別人快樂時，究竟是「誰」在那裡拔除？是「誰」在那裡給與？正你有這種行為而生起歡喜心的時刻，又是「誰」在那裡歡喜？談到舍「我」，常會難以把握這個「我」，總認為「我」只是一個自我，僅止於如此簡單的認識而已。
真正的我，表現最明顯的是在三種行為上：一個是身體的行為，就是動作；其次是語言的行為；另一個是意念的行為；三者組合起來，在任何時空表現出來，就會顯現一個「我」。比如說：我要揍你！嘴裡講，一個拳頭舉起來，身與口同時就表現；而「我要揍你」那個意念的生起，就是思想的行為，如此身、口、意就已全都顯現出「我」來。
又例如：我很歡喜！這是面對人、事、物後，所表達的情感反應，經由口述說顯示的，於內心中就有了意念的分別，表示也有不歡喜的，而這是我感受歡喜的。那我們所說的舍，是否將此身、口、意都舍掉呢？不是如此！是要舍我行為造作中不好的。
比如講佛教，提到「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教」，這是大家耳熟能詳，很容易了解的話語，教誡我們：惡的不要做，好的、善的力求去做，這裡面就包括了身體的、言語的行為；自凈其意，就是意念上的行為。如果能夠意念清凈的話，當然，表現在言語、身體的行為，自然就是好的；如果意念本身的出發點不好，所表現的當然就不好。我們要舍，是捨身、口、意造作行為中不好的，並不是舍好的。
剛剛說明慈、悲、喜、舍是：拔除別人的痛苦，給與別人快樂，還要歡歡喜喜的去做，做完了也就算了，這才完成了一個舍字。由此可以發現，你的「我」是一個什麼。
因此，不只是於業，是「我」的造作行為，於道，不也是自我的一種造作行為嗎？只是我們把它分開說：造作成業，修養成道。
其實造作是行為，修養還是行為，誰在那裡造作？誰在那裡修養？當然是自己的那個「我」。你對別人表現慈悲喜舍四無量心，其實對自己的那個「我」，能從「慈悲」到「喜」，而後到「舍」的話，道理也是相同。
如果能把這四個字，於道理、方法上建立融會貫通的知見，就會聯想到我先前所講的「不傷害別人，也不傷害自己」要怎麼去做？這兩句話，我經常向學佛的同道介紹，很多人都給我一個回應：不傷害別人，我倒可以做到，可是還要不傷害自己，這實在太難。為什麼？因為他只是把自己當做是我的行為而已，忘了這個「我」，是和自己以外的「他我」，或者是人與事發生關係，才會表現出來。
舉個簡單的例子，就容易發現：譬如自己有時不小心，事情沒有做好，又關係到別人，常常不會承認自己做錯了，反而責怪別人「都是你！要不是你，我就不會這個樣。」其實是誰真正在那裡行為、表現呢？
這個「我」，只是因為這個「我」關係到別人；好比說你手上捧著一碗湯或水，不小心撞到身旁的人，往往所起的反應是：假使別人不站在那裡，你就不會碰到他。以這種方式去看問題，可是很少會想到旁邊明明站著一個人，為什麼不小心點，閃過這個人而要一頭撞過去？這就是一個「我」的問題，只有自己的我，忘了別人的我。
其實自己的我真正要舍，必須關係到別人的我，也就是捨棄自己的我，而顯現出對他人的饒益功德。這其中不在意過程的好、壞，而是在乎它的結果。
慈悲喜舍四個字，看起來很簡單，其實以菩薩的行修，不僅僅須要依靠六波羅蜜法和四無量心，無論慈也好，悲、喜、舍也好，凡夫眾生做不到，是因為迷惑，能做得到，必然是有所覺悟。
誰迷惑？誰覺悟？是自己的「我」。這個「我」如果不能突破或者捨棄，想要行慈、行悲、行喜都不可能。所以我們會贊嘆地藏王菩薩「地獄不空，誓不成佛」偉大的願力！因為地藏王菩薩把自己的我放在一邊，他那個「我」，照道理是早應該成佛，可是他情願不成佛，也要在地獄里度眾生。
如果他不能捨棄「我」，能夠在地獄中行慈、悲、喜嗎？可見前面的慈悲是一種行為表現，喜是心態的呈現，這個舍，肯定於不管是行為與心態，可能造成的結果，即使是好的，我們也要舍掉執著，壞的，則根本不叫慈悲，也不叫喜，就無所謂的舍。
有了這些概念後，不妨提出另外一個問題，剛說不能做到慈悲喜舍，是因為迷惑，能行，是由於覺悟。既然說菩薩是一位修行覺悟的人，他是不是要具備這四無量心，才能稱得上是菩薩呢？這就是所謂修菩薩行，必須先要具備心性上的調理。
我們常說要明心見性，要明
