佛法問答 【佛教】【三皈、五戒、菩薩】 【禮佛、供養、懺悔】 【因緣、因果】【生死、中陰與輪迴、神通】【佛菩薩像】【業的認識】【功德迴向】 佛法問答 【佛教】 客問：經典的結集都在佛陀涅槃之後，而印度是一個不注重歷史的國家，那麼又何以證明經典都是佛說的？ 師答：吾人之祖先、歷史諸事，後人並未親自見到，為何我們會相信－－佛陀所說的經典在於其實用價值，若無實用價值，對於現實人生沒有幫助，即使是佛說的也沒有用，這才是佛陀所強調的主題重點。假使懷疑經典不是佛說的，也必須要有可靠的資料以為證明，只是那些資料仍是後人所說的，而他們也不是佛陀時代的人，其資料的可靠性也是堪疑的。 客問：佛教始於印度，為何後來佛教在印度不盛行呢？ 師答：因在印度主要是婆羅門教，而且根深蒂固。印度早期有十一大學派，佛陀學派是最後才興起的，在佛陀學派之前本來是婆羅門教的天下。 宗教與宗教之間往往都是強調自己，排斥他人，甚至設法使他人消失，這是人為的問題。 其實，現在的印度、尼泊爾還是有人信仰佛教，七十九年我們去印度、尼泊爾朝聖時，據調查統計印度學佛的人數佔百分之六點二，尼泊爾學佛的人數佔百分之八點五，所以，目前在印度並不是完全沒有學佛的人，只因受了婆羅門教的影響，以致於學佛的人口比例較少罷了。 客問：為什麼佛教發源於印度，反而在中國發揚光大，這其中有何道理？ 師答：並不是發源於印度，印度就該如何，因印度傳統的宗教是婆羅門教，釋迦牟尼佛發展佛教，就好比中山先生革命的作法，在當時要不是印度王子的身份，他早就被人殺害，這可以從經典文獻紀錄上看到，很多人要害他，幾乎不願意讓他存活。 為什麼傳到中國反而發揚光大了呢？ 中國從東晉以後，佛教漸漸發展，到唐代是個鼎盛時期，至宋以後即開始沒落，這是受到唐武宗迫害佛教所致，歷史上三武一宗之亂，對佛教的傷害很大。但為什麼一直都能存在？因中國佛教屬於菩薩的教法，不屬於羅漢或其它相關的教法，它比較大眾化，什麼人都可以學，上至知識分子，下至未受過教育的，經典上提到所謂「三根普被」，所以能夠普及各階層。 反觀印度為什麼到現在幾乎沒有什麼出家人？印度現在有幾個寺院都是中國和尚在照顧；還有極少數在觀光地區看顧、收香油錢，這些錢並不屬於他們，而是交給政府，因為他們的名勝古跡是屬於政府的，與中國大陸一樣。又因婆羅門教的勢力非常的根深蒂固，看看現在回教與印度教之間的衝突就可明白，印度教即是婆羅門教。所以，在印度的環境佛教不容易生根，因為傳統的信仰與勢力影響所致，很多人不太了解這種情形。就像在電視、傳播媒體上看到西藏佛教的一些表現，那其實不是佛教，而是屬於笨教的色彩，是西藏的傳統宗教。 其實中國的佛教，不只是中國式的，而且剛好菩薩法有很多內容，和中國的儒家、民族性、傳統的文化都能結合而不衝突，只是近兩三百年來佛教變質了，成了只有宗教的型態而沒有佛法。 所以現在是末法，只有佛教徒，真正學佛的少。台灣現前的確是佛教徒多，學佛行者太少；做一個佛教徒容易，只是依賴佛法，依賴佛教，希望能保佑、維護我，得到一份利益，如此而已。學佛不是這樣，是要把原來依賴的那種力量自己去修養，達到與之相同的結果，這就比較難。人都是舍難求易，喜歡簡易的事理和法門，因為依賴的心態，所以念佛求往生的人也多。 再看目前幾個佛教國家的狀況，泰、緬的佛教型態已漸漸在變化；至於日、韓、越南這些附近國家的佛教都是從中國傳進，也各有因應時代、環境變革的作法。現今的台灣也有這種跡象，所謂的「萬佛會」，其實都沒有出家人，只是把頭發剃掉、袈裟披上，這種政治利用宗教的方式，畢竟是末法時期的一種亂象，真正一個清凈的佛教徒，或是學佛的人，他並非不關心這個國家社會或人，他只是不參與政治，不以政治的手段表達他的關懷，而是用不同的方法，尤其是以宗教的方式去關心。因為宗教是講求從個人的內心世界去下手，政治的情形不同，必須透過各種不同的作法而完成目標，所以宗教若與政治結合，就會有變質的現象。 客問：高王觀世音經(高王經)，據佛學辭典所載：是東魏天平年間，高王時人所感得的觀音經，續高僧傳、法苑珠林分別引之，並謂為觀世音救世經，明僧蓮池卻以此經為偽經。 後學請問老禪師，為什麼蓮池大師以此經為偽經呢？還是編佛學辭典的人弄錯了？真經和偽經又如何分辨呢？對此類問題我們要如何去認識？ 師答：佛陀入滅五百年後，對經結集的內容有了部派不同的看法－－分為上座部和大眾部。上座部都是比丘，他們認為聲聞乘的經典都是佛親口說的，菩薩乘經典是菩薩所說，不是佛說的。大眾部是在家眾，他們認為佛陀所說包括菩薩經典，唯早期佛陀所說是原始聲聞乘部分，為佛親口說。大眾部認為佛陀說法有幾種方式，有的自說，有的是因什麼而代說；像文殊菩薩經常代佛說，由佛來印可。早期佛陀說的屬於原始佛典，原始佛典也就是聲聞乘的部分，這是對經最早的分別。 傳到中國之後，經有所謂珍貴的說法，是依於上座部和大眾部的爭論而形成的。中國經典到唐代玄奘大師，他探討了一些經論，覺得有問題，所以特別到印度，花十幾年的工夫做研究；可是不管怎麼樣，「經」是沒有真、偽的說法。如果說偽經、假經，通常是指那是人說的，不是佛陀時代佛說的，那不屬於經；就像和尚也沒有真假，和尚就是和尚，那有真假？如果你認為他是出家人，他不懂得佛法，他就是假和尚嗎？不能這么講，說事有真假，這是以人的觀點來說的。經典既然是經典，就沒有真假之分；如果是人所創造出來的，則根本不是經，也無須說是「假經」，要這么去看。那你想高王經該如何去認定？ 佛學辭典的資料並不可信，我們的佛學辭典不是中國人編的，丁福保那本佛學辭典也不是丁福保編的，是日本人編的；日本人也不是在日本編的，是日本人到中國來搜集資料，親近中國善知識，把資料整理好後帶回日本編的。各位知道，日本有一部望月佛教大辭典，佛光大辭典便是依之而編的。資料比較可信的是三藏法數、法苑珠林等。 「經」一定是佛陀時代，佛自己說的，或菩薩們所說，佛印可的，都可謂之經，它沒有真、假之說，而後人所為的也不能說是假經。好像六祖壇經，不能叫經，應該說六祖法寶或六祖言行錄。為什麼安上「經」字？我以前常說：中國人就是這么可愛，他一開始就錯，流傳下來，錯久了也就對了；這一點對經認識的知見，希望大家不要弄錯。 經沒有真假，但是中國教界有句話－－真經偽懺。為什麼？因為懺在中國曆史上，是皇帝依於某種因緣請善知識、高僧大德，或由善知識依於什麼因緣，將某些經典的法要編為儀軌，這些叫「懺」。懺在中國才有，在印度本來沒有，所以，我們有這種說法－－真經偽懺。偽通假，是取「假借」之意，假借經典中的要義或偈語，組合成懺，因此，偽懺不是真假之假意。凡事說真假那是世俗的說法，佛法不涉及真假－－相對的分別。 客問：佛陀所遺下的經典，原是供人研究了解，以期明心見性；寺院的早晚課誦中也有經典的誦持，但速度太快，無法明白經意，究其作用意義何在？ 師答：研修經典有四種方法：拜經是下下方式，此法大多是不識字者所行，其次是誦經，再提升是看(想)經，最後才是講經。早晚課誦並非修行，而是出家眾回饋施主供養的方法，早課功德是三分之一，晚課功德三分之二。出家人每天能將早晚兩堂課誦做好，則可以少欠，其他所作功德就屬於個人。拜經、誦經雖然不是最好的，但也有其效果。看經、講經是資料的搜集，加以消化後向人介紹自己的心得。 客問：請問師父早晚課時繞佛的意義？ 師答：其實，早晚課的繞佛可說有、無意義均可。早晚課是出家人必做之事，像於早晚課中站久了，可以換個姿態或拜或行，此是從一開始至結束配合整堂課誦的變化，讓人不覺得一直是相同的姿態或動作，這是過去高僧大德們，費了多少腦筋與心血而完成的一套東西。所以，早晚課繞佛的真正意義是在變化調整姿勢，沒有其特別意義。 然而，真正的「繞佛」有其特殊意義，它不同於早晚課誦中的繞佛，而是在看見佛像或佛塔時，順時鍾方向繞三遍，再禮拜，這是佛教中的一種禮儀；真正談繞佛一定是繞三圈，然後禮拜。 「繞」的意思是什麼呢？通常我們都說圍繞，譬如：玩游戲時的帶動者或主腦人物，大家一切都是跟隨著他，以他為中心，因此「繞」有尊敬、學習的意思。 客問：罕那衍一詞是何意？ 師答：摩訶衍是大法，罕那衍是小法，這隻是個概念，全文應是摩訶衍那、罕那衍那，一般翻譯為大乘、小乘，我並不反對別人怎麼翻，因為已經成了習慣性的翻譯，只是告訴你，摩訶衍是多數人適合的法，而罕那衍則是自我、單獨的一個法，它不是普及性的。 客問：為什麼會有大乘、小乘的說法？如何區分？ 師答：我先要糾正「乘」這個字，這個字不能念ㄕㄥˋ，要念ㄔㄥˊ或ㄔㄥˋ，且不管是康熙字典、辭海、辭源，甚至現在的字典都找不出這個字念乘(ㄕㄥˋ)，不是念乘(ㄔㄥˋ)，就是念乘(ㄔㄥˊ)。為什麼會念乘(ㄕㄥˋ)？在中國江浙地區大部份發音都是念乘(ㄕㄥˋ)，它是地方的方言，不要把方言當成普通的念法。比如說，坐船我們講乘(ㄔㄥˊ)船，這是乘載的意思，所以大乘(ㄔㄥˋ)或大乘(ㄔㄥˊ)都可以，它能乘載的力量是多數的就是大，如果乘載的是少數，或以一為單元的話，那就是少。 佛法並沒有大乘、小乘，佛法以修養的道路而有聲聞與菩薩的不同。聲聞行者學的是小法，菩薩行者學的是大法，怎麼說呢？聲聞乘所追求的是獨覺，即自己修養，自己證得而不管別人。成就的原因，在於從聲而聞中得到知見，慢慢依法而舍棄自我，突破自我，不被自我擺布，稱聲聞乘。 菩薩行者因為修行大法，行菩薩道，發菩薩願，除了自己要成就道業外，還願意幫助別人。大法不是以自己作為基礎，而是兼顧自己以外更多的人。佛法不以大乘法或小乘法而分別，只能說有聲聞乘、菩薩乘、天乘、人乘，所謂的大小乘，於佛陀的理念中是自度、度他之法，凡有所分別是後來人為的因素，例如原始佛教屬於小乘，其實不是如此說，因為原始佛典是偏於俱舍和成實的思想，談的是如何我空法有而後達到我、法二者都成空相。可是仍住於空，故只能依於空才能作得了主，要使「有」成空相，須耽著於法，往往先依賴法，才能使我顯空。原始佛典偏於聲聞的成就，可以說不能成就菩薩，因為沒有菩薩法、菩薩道，更沒有菩薩願。 客問：中國、日本及西藏的佛教，目前有何差異？ 師答：以中國的佛教而言，目前在台灣所表現的並不是完整性的，只是部分而已。比如強調凈土、密宗、參禪等宗派法門，這些只是佛教中的部分而已。日本的佛教雖是從中國傳過去，可是卻有別於中國的佛教，這源於早期的日本是神道的天下，所以他們的佛教中尚保有神教的色彩。例如：他們的神社裡有神也有佛，只是供佛於大位，供神於偏位，這是其中之一的差異；另一最大的不同點，關係到唐代的鑒真大師，中國的佛教經由他傳揚到日本。今天，在日本的大本山還供奉著鑒真大師之像，就是這個緣故。當時日本神教操縱在祭司手中，為了使佛教能在日本弘傳普及，鑒真大師接引他們學佛、出家，並方便應允他們依照原有的習俗，可以結婚並擁有世俗的一切，以深入社會弘揚佛法。這些祭司雖然也被稱為出家人，可是他們只屬於傳教士；在大本山出家的才是真正的比丘。因此，無形中，日本的佛教形成兩派，一為清凈比丘，另一則為可肉食帶發娶妻。 至於宗派方面，中國佛教分為十大學派；可是，在日本卻有十六大學派，或多或少與其神教色彩有關，再加上他們認為某些經典可以分立，即予以另立學派，如將般若分為三個學派，法華經則另成法華派，日蓮宗則是取法華經的一部分而成立一個宗派。西藏佛教又是另一種景象，喇嘛才是出家人。在西藏是政教合一，由出家人負責管理地方政治，及擔負佛教教務。西藏的老百姓不能夠學喇嘛所學的法，因此，現前來台傳密的仁波切，他們所傳的法，都是教授西藏老百姓的，比如黃財神法。學佛本應棄五欲，財是五欲之首，學黃財神法，無異是增長五欲，這與學佛之本意豈不背道而馳？事實上，西藏喇嘛也不學這種法。統治者為了達到管理老百姓之目的，故依於佛法的方式，教他們學財神法，使生活於貧苦地區的西藏百姓們有個希望；所以這也是統治百姓的方法之一。今天，許多人一窩蜂爭相去學這些藏密，無異是去學做西藏的老百姓。 客問：佛教講不講地理風水？ 師答：早期的佛教，即在印度的佛教，於阿含部中也講風水、地理的問題，但用的名詞不同，比如談四大、方位，都在說風水，只是與中國的道教說法不同。在阿含部所講的比較活，不是一個模式，比如中國傳統的說法：今年大利東西，不利南北；明年說不定大利南北，不利東西，年年都是排列式的變化。而佛經里說的不是這種方式，如說地水火風，跟人有密切的關係，因人的色身是由地水火風所組成。地水火風以佛教的說法是四大元素，以四大元素而說四大種性的組合，與現實所處的環境地水火風就有關係。像在印度生長的人，成年之後，換個像西伯利亞的那種環境過日子，就很難調和，他的地水火風並沒有變，但已養成習慣性，習慣養成之後，要改變就要調整，於是佛法說到調適，就講和合性，經典中談到和合性，是怎麼去調和，使其不致產生違背或抵抗。 像住家講方位，方位通常以方向來說，在中國比較強調坐北朝南，為什麼？因為冬天北風最冷，如果大門朝著北邊，一到冬天，人要出入就會受不了；如果坐北朝南，剛好夏天東南風、西南風比較多，大門打開，人出入的話，空氣也好，濕度也好，各方面都會比較適合於人。以佛教來說，都是依於所謂四大或方位，也加上些算術方面的數理問題，但與一般看相算命的演算法又不一樣；如阿含經談到數理的問題，絕不說你今年多大，會怎樣，在中國或許會說犯太歲，那是一種排列方式，在經典中談年齡是有一個緩衝，即有空間的年齡，如六歲至八歲、八歲至十二歲、十二歲至十六歲，這之間有一年齡的緩衝，在這個時間會怎樣，應注意什麼，佛教的經典是以這方式談，與中國的道教或民間傳統出入很大。以佛教而言，比較能包容，不否定，也不排斥什麼，能夠表現自己的一面，並且不反對別人怎麼樣。 客問：卍字的標誌有兩種不同的寫法，那一種比較正確？ 師答：這是正反的關係，正當的寫應為卍，如寫 的話，的確是錯了，比如寫卍在玻璃上面，正面看是卍，把玻璃翻過來，還是看得見，但已經看反了而成 。卍字的本意象徵*輪，探討卍字的來源，原是一個輪相，像個輪子一樣的輪相，早期船上使用的舵，就是一個輪子，是用幾塊木頭組合起來，順著右轉。為什麼要稱為卍字呢？以萬法歸一的法來說，看這卍就是「一」的組合，這「一」的組合，不是單一，所以說萬法歸一，那一歸何處？萬是由於「一」慢慢累積而成，故說佛法無二法，佛門無二門，即是講「一」。 客問：經律論三藏，在內涵上有何差別？ 師答：凡是經都是佛陀說的，此「佛說」中包括有佛陀親口所說，也有菩薩們代替他說的，然後證明與他說的是一樣。凡是經典里提出的都是些道理方法，經過佛陀自己實際的體驗，得到證明後，有組織、有系統，就像是「徑」一般，指出道路、門徑。論就是佛弟子－－有菩薩、羅漢，那些成就者或修學者，依據佛陀所說的道理方法修證後，發表他們的心得，所以「論」就是佛弟子的心得報告。「律」是由佛陀慢慢建立起來，內容關係到行止威儀，規范行為之可做與不可做。緣起於佛陀在世時，察知弟子的言行舉止，發現有什麼過犯、不善之處，逐一立起條律，並非他事先成立一套戒律，然後告訴弟子該如何做。 佛陀說經，最早是關於四聖諦理，從苦集滅道的宣說，提升到二諦圓融的境界，慢慢發展到各方面，愈來愈廣，是依於體證之後，舉一反三是從他的體驗里，所涉及的關係很多，層面愈益發揮廣大，層次也漸入深奧。這個發展，學術界研究經典者有些也有錯誤的看法，以為釋迦牟尼佛成道當初境界也不高，看他講的經，也是從實際生活中慢慢修行而漸漸提高的，其實不是如此。最初在傳布教理時，接近的人並不是很多，又各式各樣的人都有，所以先對一些願意接受他的，但不一定能夠真正了解佛法的對象宣導，剛開始這么說，開頭是少部分的人，漸漸地層面就擴大了，層次亦慢慢提高，他說經是以這種方式表現的，針對各種不同的根器、對象而說不同的法。例如有四十、六十、八十華嚴經，其實這三種經的對象都不一樣。有人說，這隻是字多字少的問題，或認為是版本的不同，事實上是對經典深入的問題，究竟探討了多少？理解、把握了多少？ 我出家修行這么久，對經典所述義理之信念從來沒有動搖過，如果我沒有從中得到好處，面對花花世界，充滿各種誘惑的緣境，你們想可能會如何？有時愈是深入佛陀經典，你愈會發覺佛陀的智慧不可思議！真是明妙圓覺！就看你本身契應了多少？所以說你學會多少，知道多少，就能得多少！在佛陀的理念里，多少不是問題，你都會得到某種結果，如聲聞從三向到結果的羅漢，就是從二十七賢位慢慢提升；像菩薩從初地到十地，都是成就的結果。只要去修學，一定會得到一種結果，不會說我學了又怎樣？ 因此，也有人問我：成佛了又怎麼樣？我問他所想的成佛是什麼？如果只是把握在「成佛了，就像釋迦牟尼佛一樣」這點上，我說：那你根本不可能！因他只是把佛定位在相上面，並不了解佛是覺悟的意思。人因為不覺悟，才會出問題；能覺悟，就沒有問題了。沒有問題之後，過的是什麼日子，自己應該很清楚！為什麼你會過得這么苦惱？而有的人為什麼可以過得那麼灑脫？又有人經歷許多好與不好，可見人的變化是多麼的復雜。事實上人如果只是看破、放下、自在，那隻是個口號，要真正能做到，有了問題隨即可以化解，才是真正的自在，這種化解也是解脫。 客問：大陸叢林制度與僧團教育，這四十年來是不是有改變？最近有所改革，這對大陸叢林制度與僧團教育有什麼幫助？ 師答：現在大陸以出家人來講，編制人事的機構是公安局，每個月有所謂的工資及糧食，都由公安局發配。有兩種出家人：一種是上下班的，管寺院的行政工作事務；一種是住在寺院，管早晚課、念經，所謂「修行辦道」，已經成為樣板，沒有叢林制度可言。至於佛學院的教育，成為佛學院學生有幾個條件：第一，年齡在四十歲以下；第二，必須高中畢業；第三，要求絕對的身體健康；此外身家調查要不屬於黑五類或犯過罪的。目前我所知道的幾個佛學院沒有師資、沒有佛學概論書籍，現在所教的呢？梵唄一定要學，也教中國文學，並注重語文辯論的能力(八十二年)。再談我那時期，大的叢林有沙彌園，依照年齡分班，通常四齡左右為一階段，比如六至十歲，十至十四歲，各編為班次，教育方式也不同，幾乎什麼都要學，沙彌園只是叢林管理及教育體制的一部分。寺院有不同的堂口，像念佛堂、禪堂......等各式各樣的教育、共修的一些專門場所，有各種設置。 叢林都是大寺院，一天五堂功課，早課、午供、晚課外，還有在早課至午供之間、午休之後至晚課之前的一堂功課。這五堂功課包含唱念及開示、共修等問題在內，比如繞完佛要靜坐，要止觀或講開示。生活飲食方面非常清淡，初一、十五才有豆腐可吃。穿的方面，沒有一件上衣或褲子是同一顏色的，因為是信徒布施的布，不是寺院有多少人就給多少布，而是他有布就拿來送給寺院，寺院依人數的多少分配，能分一尺就分一尺，等布夠了才拼起來做衣服，所以不可能同一顏色。住的方面，往往有人願意在禪堂打坐，不願意到自己的寮房睡覺，大家有很強的道業競爭心。而寺院的教授師也經常介紹一些高僧大德的行誼、修行過程、為人處事以及慈悲心與智慧的培養，讓人感覺必須要學習那些人，但絕不會拿他的思想觀念及心得作為宣揚，因為我們是學佛，是以佛陀的道理方法來弘教，很少以宣揚某人作為主題，只是以一些善知識及有成就者作為榜樣而已，從這些方面，我們就可以去作個比較了。 客問：釋迦牟尼佛有三十二相，其中有些很奇怪，譬如舌可抵眉架、廣長舌相等。又何謂「廣長舌相」？ 師答：是說舌可以抵到鼻尖，而不是到眉架，要有這個概念。所謂「廣長舌相」，廣長舌不是舌頭很長，而是說他道理說得很好，不要把它當做舌頭很長，那就變成長舌男、長舌婦了。它是依於佛陀的八十隨好相來說。這里是說舌頭本來是辨味的，酸甜苦辣是舌頭在辨別，在佛法是屬於根的認識。 為什麼講長舌呢？嘴是講話的器官，包括齒、舌、喉、聲帶等整個發音系統。為何說廣長舌呢？我們知道普度眾生、弘法利生，它的面積很廣闊，且是長遠的作法，即是要從事法的弘傳，要不分階級、不分身分、以普及性、廣泛性，而且是長久持續的作法。廣長舌要長久不厭的去做，只廣不長也不行，因為佛法絕不是講幾堂課就能讓人得到好處。它是要點點滴滴，慢慢累積，要長久的耕耘才能顯現效果，所以佛陀的廣長舌相主要是以弘法而言。 客問：為什麼佛陀有那麼多奇怪的相？ 師答：我們看現在的演藝人員，男孩子要帥，女孩子要漂亮，釋迦牟尼佛究竟長得怎麼樣，誰也沒有見過，你們看看那些羅漢、菩薩，像六祖惠能大師長得很難看，像我也長得很難看，不要太在意這些。我們知道朱元璋長得很難看，在相法上有句話形容他是五嶽朝天，因此，不要太在意這些相。 客問：佛陀從脅下出生，生下來就走幾步，說「天上天下唯我獨尊」，這些依常理判斷應該是不可能的事。 師答：用很簡單的方式解釋一下，你們看經典有沒有注意到，釋迦牟尼佛的母親，生他的時侯，是在一個花園裡面，右手攀無憂樹而生，不是右手攀無憂樹從胳子窩里冒出來的，千萬不要搞錯了。但是有些註解本子，加上從右脅而生，我沒有意見。至於說釋迦牟尼佛生下來就可以走路，你還忘了說七步蓮花呢，這個「天上天下唯我獨尊」這個「我」字，不是釋迦牟尼佛的「我」，而是眾生的任何一個「我」，為什麼呢？因為「我」要做好就會好，「我」要做壞就會壞，這個「我」，不是釋迦牟尼佛講他那個「我」，如果釋迦牟尼佛講的是他那個「我」，那我絕不當和尚。 客問：佛教中之規矩法則是否均由禪堂中來？ 師答：在台灣許多出家人都不知道所謂的小廟、祖庭、本山是何意義？因為，在台灣沒有真正的叢林，也沒有真正叢林中的禪堂，這些都只能在禪堂中才學得到，一切的規矩法則都是由禪堂中來；如在大陸開戒時，戒場的引禮師，不僅僅是五夏學戒，必須要做過知客，住過禪堂，才有資格擔任引禮，否則種種規矩法則，行、住、坐、卧自己都不會，要如何承擔教導之職，必須三千威儀、八萬細行都要會，方能當引禮師，新戒們懂不懂規矩法則，乃是引禮師之責，而得戒和尚於因果，不是好背負的，責任非常大，此人得不得戒，在乎得戒和尚，而持戒清不清凈就在乎羯磨和尚和教授和尚。 客問：請問藏傳的佛教跟漢地的佛教有何差別？ 師答：一點差別都沒有，只是表現的文字和發音不一樣，譬如說喇嘛，其實喇嘛就是出家人，不是說藏傳的都是密嗎？你聽不懂的都是密，聽懂了就不是密了，這不是開玩笑。我曾在一個大學演講的時候說過，台灣這么喜歡這些聽不懂的，我要到原住民裡面，找個最少數的民族，年紀最大的，找一位懂得真正原住民的語言，甚至某種言語現在幾乎沒有了，如果找到這么一個人，不說他是從山上請下來的，我說這是大法王、活佛，然後帶著他，叫他念兩句誰都聽不懂的，連翻譯的人都找不到，一定可以騙很多人，聽不懂的就是密。但，密法就不是這么解釋了，密法是什麼？是「真實的語言」，真真實實的語言，那才叫做「咒語」，稱為「真言」，否則的話只是說「密」，看不見的是密，聽不到的也是密，你不能了解的都是密，不能用這種方式去看。 客問：佛教不是不燒冥紙嗎？菩提寺為什麼還燒往生錢？ 師答：佛教不燒冥紙這些東西，而菩提寺燒往生錢是為了隨緣，用往生錢代替冥紙，真正在於往生錢上的往生咒及所持念的往生咒。又如抽簽、問卦也是一種隨緣的做法，為了給人方便，在不知如何做或有所取捨時，抽個簽、問個卦可以使你安心，任何一支簽在我看都不是壞簽，只看人如何去解釋，所以它是個安心法門。 客問：釋迦牟尼佛的道理方法那麼好，為什麼還有許多人不信，甚至排斥？ 師答：我們現在先不談釋迦牟尼佛。先看一個問題：佛教徒看上帝，上帝是誰？連定位都沒有；又如道教、神教里有玄真上帝......許多上帝，基督教肯定只有一個上帝，他們肯定上帝是神，中國傳統宗教稱這些上帝也都是神，而且「神愛世人」，只是言語表達的方式不同而已。假設過去的祖先有光榮的一面，但其中也有一、二代是不好的，能不能因此否定那是最好的？這是人的分別。 釋迦牟尼佛是完成究竟圓滿覺悟的成就，是沒有缺失的人，可是並不會人人因此都去依附他、相信他。如釋迦牟尼佛在成佛後，為什麼有人想毒害他、殺他、謀刺他？這跟他的好、不好沒有關係，而是關係到當時的環境，因為最早在印度，佛陀教派於十二大學派中排名最後，早期從婆羅門教派起有十一大教派，裡面找不到佛陀教派。後期佛陀看到印度的環境及許多社會現象，人心 佛法問答 【三皈、五戒、菩薩】 客問：請問皈依有沒有護法神？ 師答：要護什麼法？如果以佛教的戒律來講，皈依三寶，只是成為佛弟子而已，如想要得到利益，必須要受五戒，每一個戒條有五個戒神，可以維護我們的戒體；五戒中能守一戒，不管任何一戒，就有五個戒神可以維護戒體；此中，是以五個成為一系統，這系統是針對著戒律而來，不要當成護法神。 客問：沒有皈依三寶而念佛，或虔誠念大悲咒，有否好處？ 師答：沒有皈依三寶而念佛，也可以念，但不是佛弟子修行。不能談它是否有好處，但可以確定沒有壞處；一定要皈依三寶才稱為佛弟子，以他的心情來念佛是絕對不相同的，因為佛弟子之虔敬較能與佛相應。比如，社會上做善事人很多，但以佛弟子的立場做善事，則感受不同，因為他知道什麼是無相布施，什麼是三輪體空，但是一位三寶弟子要如何親近三寶(佛、法、僧)？此乃指依法不依人，讓它成為一種力量，這是我們要去認識及了解的問題。 客問：老禪師曾說在家人皈依之後，每天仍須作皈依，請問應該如何自作皈依？聽說皈依三寶以後，若每天早晚沒有作三皈依，四十九天以後，皈依就已經消失了？ 師答：在家學佛的居士，每天早晨自己一定要靜下心來作皈依，念三次「皈依佛，皈依法，皈依僧；皈依佛兩足尊，皈依法離欲尊，皈依僧眾中尊；皈依佛竟，皈依法竟，皈依僧竟」即可，晚上不要作，縱使夾雜著妄想雜念也無所謂，因為皈依是祈求，不是功德，目的是皈依而已。一天不作就一天遠離皈依，若是四十九天，那還得了。類似平常我們說讀書人，三日不讀書，就會面目可憎，真正說作皈依，乃是每天早晨自己都要作皈依，這樣才不會失去皈依。 客問：家中沒有佛堂，如何每天作三皈依？ 師答：只要心裡清凈，提起正念即可，即使站立床邊亦可，但不能在廁所作三皈依。 在家人作三皈依一定要念「皈依佛，皈依法，皈依僧；皈依佛兩足尊，皈依法離欲尊，皈依僧眾中尊；皈依佛竟，皈依法竟，皈依僧竟」才可。 出家眾念「自皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心......」此為早晚課誦領導天神、鬼神及每個「自我」，使其跟著一起來皈依，意義不同。 另有些人以自性佛、自性法、自性僧來皈依，或者是皈依十方三世一切佛、一切法、一切僧，這都不可以，未依教如法。 客問：請問師父，每天早晨作皈依，要不要燒香、禮拜？為什麼晚上不要作皈依？若早上沒有作，晚上可以作嗎？ 師答：燒香、禮拜乃屬供養，皈依是自己得皈依；燒了三柱香，頂禮三拜，這是香供養、禮供養，而於香、禮供養之間，最簡單濃縮起來的就是心供養；如果早上燒香、頂禮三拜來不及，也可以站在佛像面前，合掌念三遍皈依，然後再問訊即可，不一定非燒香、禮拜不可，可是皈依一定要作。皈依一天作一次就可以，不可以晚上作皈依，為什麼呢？下午以後都是鬼神皈依，我們是人怎能皈依，所以作皈依一定要早上。 客問：我來菩提寺跟師父學大悲法，可是那時候尚未皈依師父，這有沒有關係？ 師答：過去已經皈依，本身就算皈依了，我並非說有沒有在本寺作皈依，而是說有沒有皈依過三寶。我為什麼說要皈依三寶才可以學呢？理由很簡單，佛法是教佛弟子，若對方不是三寶弟子，而欲學習佛法，即變成盜法。 其實，這種要求還是為了幫助不皈依的人，因為既然想學佛法，又不願意成為三寶弟子，於理、法是說不通的；若不想做為佛弟子，那學佛法幹什麼？佛法是教佛弟子的。 客問：以前我皈依過，但中間這段時間，並沒有每天作皈依，是否已失去皈依？ 師答：不知者無罪，現在知道了就不能再錯。 客問：我們都是忠實信徒，已皈依三寶應該不會失去人身？ 師答：不一定，要如法依教方有可能。切莫以為皈依三寶即不墮入三惡道，不如法、不依教都有可能墮入；如果善事陰德做的多，福報大，沒有迴向給一切眾生，則可能到天道享福。所以想要保住人身，應將所做的一切功德迴向，分散給別人，不要自己保有，如此到天道的機會就會減少了。 客問：每天早上皈依三寶時，心中應如何觀想？僧是自己的皈依師父嗎？ 師答：心裡一定要想釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛所說的法，以及釋迦牟尼佛所建立起來的僧伽。僧，不一定是皈依師父，而是所有的出家人，因為「僧」是指凡依釋迦牟尼佛建立起的制度而出家的比丘，他們顯現的即是僧寶相。以皈依來說是皈依三寶，不是皈依某個人，因為皈是皈投，依是依止，皈依僧寶，所有的僧伽都是師，可是不一定每位師父都在你身邊，離你很近；所以我們通常說，你的依止師是那一位，這是什麼意思呢？就指你經常親近的那位師父，也就是你的依止師，而皈依是皈依三寶，是以釋迦牟尼佛為佛寶，釋迦牟尼佛所說的道理為法寶，依釋迦牟尼佛所建立起的僧團制度，而顯僧相的為僧寶。 客問：想深入佛法是不是一定要皈依三寶？ 師答：如果只是想研究佛學，當成一種學術研究，那不必皈依。如果是想依佛法來修養自己，就像入學先要註冊一樣，想接受老師的教誨，就必須皈依了。 客問：常於公寓的郵筒中，抽取他人的廣告海報，及路邊放置書報、雜誌或衣服，未經物主同意而取者或擅取回家，是否犯盜戒？ 師答：公寓里每戶都有放郵件的信箱，別人的廣告海報還是不要動，如果這份廣告，你的郵筒沒有放，那你又想看，就現場看一看，再放回去，不要拿走，這么做比較好，因為那是給那個郵筒的主人的。 目前在台灣有很多地方，設有箱子，供人把舊衣服放進去，像這種衣服你最好不要去拿，那有專門的機構回收，經過整理，然後轉贈給貧窮需要的人，屬於這種的你千萬不要拿。如果是店鋪、走廊，或者是公共場所，擺有架子，放有書、雜誌......等，本來就是讓人家拿去看的，那沒有關係；我們還是要分辨一下，什麼是可以做的。 客問：請問喝酒對一個有修養的人來說，是不是不會起分別？ 師答：所謂有修養，就是有這方面的知識經驗。一個有修養的人，他對酒所起的分別是將它當成藥拿來治病！並不是說有修養的人喝了酒，其分別就不同。其實，喝酒在戒律上屬遮戒，為什麼？因為喝了酒，會使自己的智慧被遮住了，結果因醉酒而控制不了自己，造作許多錯誤行為。因此，並不是說有修養、有智慧的人就可以喝酒，而是在必要時，可以拿來當葯治療病痛。 客問：墮胎是否為殺生？ 師答：依十二因緣論(即無明緣行，行緣識，識緣名色......)，要到識神進入母體才有生命，故在識神未進入之前，不可謂殺生。例如：當孕婦會嘔吐時，可說識神已進入。若是自然流產或是意外流產，皆不可謂是殺生。 客問：受五戒，初一、十五可要誦戒？ 師答：受五戒毋須布薩，因為至多五句，怎麼誦呢？必然是繁雜而不易記憶的，才需一再復習。如菩薩戒十重四十八輕，經中說「月半」即十五誦，初一不是月半。 客問：如果已受三皈五戒，破戒了怎麼補救？ 師答：戒不能說破不破，只能講違反了戒，戒是不能補的，因為它不是網，也不是陶瓷做的碗，只能說重受。你這問題的重點在於－－戒應先去學習，自覺能做得到，可以求受五戒，而後才能守。否則一個從事屠宰業的人，他怎麼受不殺生戒？ 如果違反了戒，自覺做不到，就到佛前懺悔、舍戒，如果自認還能持守，那麼還可去重受。五戒里若只能做得到一個戒，也可以只受一條，其他做不到的先慢慢學，以後看自己的能力，再求受戒。 客問：受過菩薩戒的在家居士，如果是做生意買賣，要如何做到不犯戒？ 師答：受菩薩戒是個人修養的提升，所謂的菩薩戒是受五戒的菩薩戒，還是十重四十八輕的菩薩戒，這差別很大；如果只是五戒的菩薩戒，就沒有太嚴的規定；如果受了十重四十八輕的菩薩戒，依梵網經來受戒的話，一個月要八天時間持八關齋戒，像出家人一樣過日子，如果只受五戒的話，只要在五戒限制之下都不成問題。 至於談到做生意，可能有關殺生的問題；或做買賣難免成本不是很高，利潤卻很高，是不是有欺騙行為？或東西品質並不是真正這么好，可是並不是自己做的，廠商本是如此，廣告也這么說，該怎麼辦？諸如此類，有許多顧慮。 再說現實的生活中，不能因為學佛，就都否定它；要從多方面去解釋問題，比較復雜，只能說，如從未開始做而現在涉及到殺生，當然要盡量避免，如已做了很久且關係到殺生，而自己又受了戒，就不要再做殺生的行為。倒有一個建議，也是一點取巧的方式，如自己受了戒，本身就不要參與，總之家裡其他的人也在做嘛！他們沒有受過戒，但並不是鼓勵他們去做，因為已經做了那麼久了，總不能因為你現在學佛，就要一下子改變，沒那麼容易。若是其他一些買賣上、利潤上的問題，及一些言語上的問題，則不要忘了做生意是將本求利，如果不想賺錢，開始就不要做，這是個必然的現實問題。 客問：受菩薩戒或是五戒後，要向皈依師父謝戒，是何意義？ 師答：因為皈依師父的幫助與允許，方得受戒，因之才能得戒，故受戒回來後應要謝戒。受戒必須要做得到受持，受而不能持，反而會更加苦惱。 客問：在家居士受菩薩戒後，應如何把握菩薩戒的戒行？ 師答：這問題應該受戒時，由傳授菩薩戒的師父講解。我平常不太喜歡講戒律的問題，因我講菩薩戒，必須在座的都受過菩薩戒，我才能講菩薩戒。而且菩薩戒分兩個階段，第一階段是三皈五戒，第二階段為增上戒，即梵網經中所說。例如講三皈五戒，必須大家都受過三皈五戒，也就是只能高不能低，如講三皈五戒，受過菩薩戒法的也可以聽；講菩薩戒法時，受三皈五戒的就不能聽，如根本未受三皈依，更不能聽，所以我平常不隨便講戒，因根據律部有太多的要求。 例如，跟出家弟子講戒，跟比丘講，比丘尼就不能聽；跟比丘尼講，沙彌尼就不能聽；同樣，跟比丘講，沙彌也不準聽；因為戒是你現在授什麼，就講什麼，是要你守本分，否則，就是說「過人法」，佛陀特彆強調不可以說過人法。 除了戒律外，比如要跟大家講修行辦道的事，因先從人的立場談起，所謂從人乘思想談起，使你突破人而能超越凡俗，如果已入菩薩道，則應說菩薩法，令你認識菩薩行者應具的修養；否則，都是說過人法，因此，開口說法，一不小心，就會造成違法，甚至謗佛謗法，那是要下拔舌地獄的，什麼是拔舌地獄？就是死了以後，入地獄中，把舌頭拉得長長的，以代替耕田的犁。 客問：八關齋戒和過午不食的意義何在？學佛的人應如何去做？ 師答：八關齋戒法是受菩薩戒同時要受的齋戒法，而這菩薩戒法是十重四十八輕的菩薩戒，不是三皈五戒的菩薩戒法。按照八關齋戒法，每月要過八天與出家人一樣的生活，但不一定要連續，因現前是工商業時代，不可能有連續八天的假期。八關齋戒法里並不談過午不食，其實佛教的律部中也沒有這個名詞，只有日中一食或非時食這兩個名詞。日中一食是正中午吃一頓；非時食是不應該吃的時候去吃。晨午兩頓是正當的飲食，午後之食則是不正當的飲食，這些才是律部里的要求。 戒律中也未要求出家要日中一食，只有修頭陀行，也就是修苦行的人才日中一食。中國寺院因出家人要工作，所以早晨也吃；晨午兩餐對出家人而言是受供養，但以平常在家人來講並沒有規定，除非受了八關齋戒。一個修行辦道的人，究竟要怎樣飲食比較好？我的看法是出家若配合環境於晨午兩餐接受供養，而做到不非時食就很理想。在家則不同，不能以飲食為要求成為辦道的方式，不吃飯不是修行。如果以健康之道來說，早上要吃好，中午要吃飽，晚上要吃少，才是維護之道。如以學佛的經驗說，晚上最好不吃。一個喜歡打坐的人晚上吃得太多，打坐不衛生，因晚上氣血弱，吃得太飽，除了要負擔腸胃消化的運動量外，我們還要用功，這樣對身體不太好。 客問：有人已發願吃素，可是因生病必須吃葷，可以嗎？有沒有罪？ 師答：若是為了治病，沒有關係，佛陀從來不以法官自居，何罪之有！發願要發能做到的，做不到的不要發，否則易成妄語。 客問：請問師父，吃素可不可以吃蛋？ 師答：不能說可不可以吃蛋，吃素不是持齋，佛法中說不肉食，重點在不可以殺生。你可能會說蛋不一定有生命，其實凡物無不有生命的，故青菜蘿卜也都有生命。佛法中說生命有兩種，乃有情類和非情類。所謂有情類，就是可以直覺具有情感作用的，比方說他會掙扎、會流淚、會流血、會痛苦等情感的表現，叫做有情類。非情類不是說沒有情感反應，而是人不能直接感受到其情感反應的眾生稱之為非情類。所以說青菜蘿卜也是有生命，只是我們感受不到其情感反應而已。 所以，不要太在乎什麼東西能不能吃；畢竟斷肉食是個很高的境界。在學習的過程中，可以先吃三不凈肉、五不凈肉、七不凈肉等，這些基本的條件，以什麼為標準呢？像不是我自己親手殺的，不是我叫別人為我殺的，我沒有親眼看到、親耳聽到，也不是專門為我而殺的，在這五種條件之下的都可以吃。具備這五種條件，市場里到處都有，尤其是超級市場，也不要在「會犯罪、會造業」上面著想。要了解，超級市場把東西都弄得好好的，他絕不會說，我是為了佛教徒而殺的，用不著鑽牛角尖。 我並不是反對吃素，真正要說的是：吃素與持齋是不一樣的。素食很簡單，就是不吃動物性的東西，所吃的都是植物類，這就是素食。齋，是一種法，比如八關齋戒法，它是有要求的，不殺生並不是持齋。我一直這么說，不要太過於在意什麼東西可不可以吃，想做什麼事，一定要考量自己的環境許不許可，要顧及到家人、旁人、當事人，各種不同的環境都要考量。我說一句話，大家聽了可能會感到很奇怪，如果今天有個出家人要吃魚吃肉，他吃五不凈肉、七不凈肉，我也不會反對，也不會說他錯了；只能說他的境界、他的修養還沒有達到某種地步，而不能說錯了。 修養是慢慢累積起來的，不是一蹴可及的；可是，不能去鼓勵他吃。因此，你問我可不可以吃蛋，我也不能回答你可以或不可以，這么做我就變成法官，成了裁判了，也是不對的，我只能把道理分析給你們聽，畢竟我一直在這里跟大家分析道理。所以若問能不能吃，並沒有什麼能不能，可不可以，自己可以選擇，我只把事情的利害和它的道理告訴你。 客問：如果現職是軍人，受菩薩戒之後，有時任務特殊，如演習之類，因體力不足而無法持過午不食，怎麼辦？ 師答：菩薩戒不要隨便受，做不到就不要受。曾有人問：「我受了菩薩戒，結果不能守，環境不許可，怎麼辦？」只有一個辦法，誰給你授戒，就去找誰；因為戒不能隨便授。通常學佛者，先受三皈依就可以了，然後學戒，如學習五戒，則看自己能受多少，一條一條的去受，不一定非到戒壇做個樣子，結果回來做不到，這都是知見上的錯誤。佛陀教我們學佛是按部就班的一步一步來，受戒是為了自己修養的提升，如環境不許可，怎麼提升呢？就變成了知法犯法。 客問：我以前不了解佛教，也不了解道教，但有信心拜佛，因此而去受戒，之後未曾再穿過海青、披衣，披衣放久了褪色，覺得穿出去不好看，就把它丟掉。現在慢慢深入佛法，心中有一困惑，我把披衣丟掉，會不會有什麼因果？ 師答：沒有關係，不過勸你不妨於現在有點概念之後，最好去重受戒，因為過去在完全不知道的情形下受戒，對你而言沒有幫助，現在知道了些，乾脆重受戒，已過去的事不要管它，像披衣丟掉了，也不要去管它，因為你不知道嘛！而現在對佛法有一點認識，也產生歡喜心了，怎麼辦？這時候再去受在家戒的話，可能對你幫助會更大。 通常我比較贊成先皈依三寶，不要馬上受戒，先學戒；學即是對戒先有一些認識，自己試著去做，看能做到什麼程度。如果認為自己的環境還做不到，乾脆暫時不要受戒；認為自己的環境的確可以做到了，自己也願意去做，再受戒，那才是真正的受戒。學是學著去做，受就是能做了，授予戒之後，就守著它，不去破壞它，受戒是這個意思。 客問：我是一位種花者，面對花的病蟲害，如果不灑農藥，花的品質不好；噴農藥的話，於佛教的殺戒又有違背，請問師父是否有更好的方法可以做到不傷害？ 師答：其實不只是種花、種蔬菜，種什麼都一樣，重點在：我們應該抱持什麼心態去面對。因為佛法是講究一念之間，也就是說在你的意念中起什麼樣的想法。比如說：所謂病蟲害，如果等到它發生了再去噴葯，其實已經來不及了；因這產品本身已經受到傷害，當還沒有發生病蟲之前，先噴葯做預防的話，這種殺生的方式就不一樣。我們曉得，噴葯它有一定的維護時間，在預防的時間未過期時，再去噴第二次，不是同樣可以達到目的嗎？這是方法跟意念的問題。 萬一遇到需噴葯才能挽救，在這情形下去做，的確還是有殺生的行為；但這時你能夠用一種無可奈何的心態去面對，就已經擁有慈悲心了。畢竟我們是人，活在人的世界，於佛法上總難免有很多，一下做不到的事，如果那麼容易做得到，就不會有「殺生」的問題。 我講過「殺生」的問題，大家知道養樂多，它是種活性菌的產品，都是生命；只是它屬於非情類。所謂非情類，是我們肉眼看不見的，事實上它還是生命；不也是拿生命當營養嗎？其實有很多生命，它都是細菌，只是有好的細菌、也有不好的細菌。當然我們說害蟲、益蟲，或者一些生物，最要緊的是，我們盡量不要使自己感受得到－－我們在對付它，好像是一種殘忍。其實可以用另一種觀念去看它，改變一些方法去做，這樣的話，至少你已經盡心了。千萬不要說「老師父」說沒關係，我就這么做，那就錯了。 我們要有一份慈悲心，因為人活在世界上，總是要生存，要生存難免或多或少會有些事情跟佛法有所違背，可以一步一步慢慢的去改進。 像台灣有信徒開漁業公司，而且他的漁船是萬頓級，這殺生如何說？可是話說回來，你現在叫他把漁船賣了也沒人要，難道要他把船擺在那裡讓他爛掉嗎？從另外一種角度去想，他一條漁船不僅全家要維持生活，還造就了多少人的就業機會，幫助多少家庭維持生計。也許有人會問：一定要這么做才對嗎？沒有別的方法嗎？這情形是可以慢慢去改變的，並不是一下子就要他一定要怎麼做；因此，真正的問題是在我們的內心世界，要有一份慈悲心；唯有將這慈悲心慢慢地培養起來。 佛法問答 【禮佛、供養、懺悔】 客問：如何在現世百般困擾中修得福德和智慧？修得福慧雙修？ 師答：修福就是供養功德，供養不只是拿鈔票才叫供養，所謂供養，對父母也是供養，如果對三寶供養，通常談的是四事供養，就是吃的、穿的、用的以及醫葯，想要種福田，不是一般人講的拿鈔票就是種福田，那王永慶隨便拿個一、二億簡單得很，錢買不到福田。 在這里講個小故事，釋迦牟尼佛有一天說法，說完了很多人供養他，最後有一個小女孩跪在那裡沒有走，其他人都走了，釋迦牟尼佛就問她：「你怎麼不走呢？」她說：「我很慚愧，因為家裡很貧窮，我想供養佛，可是沒有錢。」佛陀說：「有心就好了」，小女孩說：「我是用了心」，於是她就拿出七顆白石頭，一點瑕疵都沒有，她花了很久的時間找到這七顆石頭，她說：「這是我唯一的心意，不知道這樣能不能算供養？」佛陀為了這件事，特別講了很多道理稱贊這個女孩，就是在說裡面的那份心，所以我常說不要勉強去做功德。 以前我講過一個例子，假使你一家有五口，只有你一個人賺錢，一個月賺五萬元，要用什麼方式去看這五萬元呢？因為你的另一半跟兒女，是你應該付起責任的，這五萬元，你真正能處理的就只有一萬元的權利，何況這一萬元必須要扣掉你的衣食住行，假使想做功德，譬如說你做五千元功德，或者五百元功德，不妨開個家庭會議，問問他們，說你想供養或做一份功德，假使其他的四個，有一個不贊成，那這個五百或五千元，只能動用四千元或四百元，因為他那份，你不能代表他拿來供養或布施，因為他沒有那份心，即使供養等於沒有供養，可是有很多人都有「我賺錢，我愛怎麼用就怎麼用」的想法。其實學佛菩薩是講平等心的，不要以為是我賺的錢，愛怎麼用就怎麼用，要曉得你和另一半以及孩子，本來就是一體的。 客問：出家人有「不捉持金錢戒」，在家人若想供養金錢，怎樣做才如法？ 師答：將戒條文字濃縮成這種說法，本就不恰當，加上解釋上的錯誤，才會造成這樣的顧慮。「捉持」乃抓住不放，不是說不能接觸、經手金錢。有人誤解戒律，強調自己戒行嚴謹，「我從不捉持金錢」，但叫旁人代他收受。其實，自作、教他作、見作隨喜，仍是造作。 於出家人而言，當一份供養接到手中，意念中想到的是什麼？何以許多老修行，當人家頂禮、供養，總趕忙說：「頂禮佛」、「供養三寶」？只此表現還不夠，受之後又怎麼處理？信施供養是他們付出心血所得，施者自有一分功德，於受者而言又憑什麼承受？所謂「受了不了道，披毛戴角還。」昔日行腳連喝個水，也得擔心消受信施的問題，即使是河溝的水，也要感謝國土恩。或許有人會說：「您也講道理方法幫助我們啊！」絕不可以交換的方式視之，否則成了交易行為，等於在出賣佛法了。 客問：請師父談談供養和布施的問題。 師答：供養是有特定的對象，必須具有能力代表三寶，能代表佛宣法，饒益眾生的；而布施則是普遍性的，沒有特定對象。在台灣密宗特彆強調供養，這是違背佛陀的說法，大家都知道阿羅漢，中文翻譯為應供，所謂「應供」，就是依其修養的程度，應該接受人天供養。可見要接受供養，必須有條件，也就是憑什麼受供養，受供養的人，能否將你的供養發揮其價值？如果不能，那就變成在幫他造業，這種供養也就失去了它的意義，有的人可能會認為反正供養就有功德，管他是否有其內涵，如果純為功德而供養，那去做社會救濟也有些功德！所以，說供養一定有其內涵，必須有能力代表三寶，能代佛宣法，饒益眾生的，才可接受供養。 客問：拜佛時如果沒有佛像，那拜什麼？ 師答：「拜」是崇敬的意思，拜佛就是崇敬佛陀，是一種法門，所以崇拜、追求、嚮往的是覺悟，懂得這個道理，就不會沒佛像時，不知拜什麼。 客問：供花可不可以用不開花的綠色植物？ 師答：其實用綠竹、萬年青等那不是供佛，而是調整房間內的空氣和濕度。供花的目的，最早應是釋迦牟尼佛成道之後，天女們散花，她們散的是花瓣，不是整朵花。在中國講的是鮮花，新鮮的、開著的才是，這是中國傳統的說法，傳統如此，就不要去違背它。其實不管做些什麼，只要不是不太乾淨、不太禮貌，少許改變，並不是問題。也有人曾問我：蕃茄、芭樂能不能供佛？可否供佛是在於你的家人、親朋、來往的人會不會講閑話，不然就照供不誤，否則就不要，在大陸不曾聽說過這個問題，這是我的一種看法。 客問：水不是指供茶？供佛為什麼不要用生水？ 師答：水就是清水，一般說供佛不要用生水，要用燒開的水，是白開水，不能用放茶葉的茶水，因為它是茶，不是水。 因人喝水都不喝生水，那尊敬佛也就不供生水。供佛、拜佛最要緊的是一份心，因此，早上供水，把水供上，燒香禮拜，拜完後馬上就可以把水收起來倒掉。中午供養後或供水果後，也是拜完就收走，千萬不要一直擺在那裡，要知道拜佛、供佛在一份供養心，供養完了，當然要收起來。 客問：有人說：早晚在佛前燒香是一種功德，晚上隨便燒香會把鬼神引來，所以最好不要燒。是這樣子的嗎？ 師答：道教說香是訊香，香一點就會有訊息。供佛最好的是香、花、水、果。香通常講究清香，也就是清淡，所以選擇香愈細愈短的愈好，並不限制那種型式的香，也不是香非三根不可，所謂「心香一柱」，一根香也是一柱香，在於你的意念中是否有佛、法、僧？插香是說明尊敬三寶、供養三寶。尤其在都市的房子內，空間不大，空氣不好，應講究走入佛堂，頭腦會愈清新才對。 花最好是鮮花，人造花是裝飾品不是供佛的。真正鮮花是種在花盆裡連根帶梗的。鮮就是活著的，用花瓶插花，隔一夜，水就會發臭，種在花盆的不會臭且供得久，而寺院的插花是隨緣隨俗。水是講清凈的水，果是鮮果。所謂「四果」是指香、花、水、果，不是指買四種水果，但傳統如此，久了錯的也變對了，我們不要特彆強調什麼，我只不過是告訴你們一些知見而已。 客問：常在市面上看到小卡片上寫著諸佛、菩薩的聖誕日，且強調在某個時刻禮某位佛可滅無量罪，此說可信嗎？ 師答：這種說法是不可信的，佛法講究修養，不能只是依賴，釋迦牟尼佛也不能依賴；業，自己造作自己承受；道，也是自己修養自己承受。智慧，刀火不能傷之，是別人搶不走的；倘若擁有了智慧(依闍那、般若而言)，就什麼問題都能化解了。學佛就是學智慧，只要不斷去修養，智慧只會增加，不會減少。有了智慧就能得到覺悟，而達到學佛的目的。 客問：請介紹有關點燈的饒益性？ 師答：談供養，如供養三寶，不是以色身而言，而是就法身來講：有佛的、法的、僧的法身，即是精神內涵。供養通常是以香、花、水、果、燈為主，尤其是燈，過去是點油燈或蠟燭，現在因為用電方便，且點油燈、蠟燭時空氣也不好，所以改點電燈。不管點什麼，燈的作用是照明，我們人處在娑婆世界，往往是隨業在轉，處於無明的狀態下，供養燈求得的是光明，此光明不是燈的光而是智慧之光，所以說供養燈主要是求智慧，這才是它的饒益性。 燈，不限於什麼樣式，只要能照見都可以，所以寺院中有光明燈、塔燈，和正月初一到十五所點的燈籠等。尤其是正月期間，像正月初九日是民間所謂天公的生日，即有供天的意義。初一是彌勒菩薩的聖誕；很多寺院在春節時禮拜千佛和梁皇懺，這裡面有許多的佛菩薩，所以從初一到十五，點燈主要是供養這些諸佛菩薩等，因此大家若要點燈，可以選擇在拜千佛、梁皇期間，祈願福慧增長。 客問：朝山從子時開始，是否象徵什麼意義？ 師答：不是從什麼時間開始拜的問題，而是為了計算時間；因為人數比較多，所以時間即提早，如果人數少，時間就較晚，像有一次菩提寺朝山只有一百多人，幾乎三點多才開始拜，端看人數的多寡，沒有時間的限制。 客問：請師父介紹朝山的意義。 師答：真正朝山是兩種山，一是祖師山，即宗派祖師發跡的地方，也就是他成為一代祖師、弘揚宗風的地方，像惠能大師為禪宗的六祖，曹溪南華寺就成為代表地等。另一個是朝四大菩薩山，並非像現在有些人誤解的，只要有寺院，就可舉辦朝山。通常朝山，目的在朝禮佛菩薩，不是指朝禮某個人，因為這層意義，所以有一份無量功德。比如我們看朝山時，從某個地方開始，拜到山上去，這是學佛者平常很少有機會去做的事，而且也是一件做起來很辛苦的事。在台灣朝山，有時候晚上開始拜，到第二天參加早課時間為止，在大陸朝山就不一樣了。大家都知道虛雲老和尚，他從南方發願要朝北方的五台山，預定花三年時間，天天這樣拜，當然像這類特殊的例子並不多。不過，一般道場都很少在近距離拜，幾乎要在遠一點如三、五天，或十天半個月等，比較長的距離。像以前我們在天岳山，從山下拜到山上的三寶殿，起碼要十五天。而天岳山過去有位祖師叫本晝禪師，他也是一代大師，所以去朝山的人就很多。 還有一點要提醒的，朝山還包括有還願的作用在內，譬如有的求子女，有的為了父母身體不好、生病，祈求病癒而延年益壽等，就在廟里發願，如果願滿了得到所需要的，就會去朝山，可能一個月、兩個月不一定，就從家裡拜起一直到山上，這叫還願朝山。還有件大家不太熟悉的事，這些還願朝山的人，往往到達寺院後，他並不是拜完就算了，可能會發心去做三年或五年比較辛苦的工作。所以在大叢林里一般講廚房裡煮飯、種菜、打柴、挑水等部分的工作，很多都是由一些還願的人發心在那裡做三、五年，待習慣之後，即使時間已到，他也不回去，就這樣出了家。 客問：請問師父，朝山能夠消業障，那麼拜懺也能消業障嗎？ 師答：誰說朝山可以消業障？好像我沒有講過這個話，在經典上面沒有這種要求，這都是中國祖師爺搞出來的東西，朝山是還願，為父親母親還願，希望父母身體健康、或者有病希望能早一點好、希望父母長命百歲，做兒女的盡一份孝心去朝山，如果去朝山是為自己，不要去受那個罪，不如讓自己提起正念，做一點正正當當的事。 至於禮懺可不可以消業障？多少佛教徒做錯了事，就往佛前一跪懺悔，懺悔完了拜三拜，所謂懺悔得安樂，把那些罪通通交給釋迦牟尼佛，這叫做懺悔嗎？要了解懺悔什麼意思，懺是檢討、悔是改錯，禮懺就是這種意思。可能你會說上面不都是佛菩薩的名號嗎？可是你忘了，裡面還有很多文字，比如說無始所做諸惡業，皆由無始貪瞋痴，不都在念這些嗎？這不都是檢討？檢討自己不好的，改進嘛，好的使它更好，禮懺的目的如果一定要指望它能消災、消業，我告訴你最好不要去拜，你已經有所執著了，當在念或拜的時候，滿腦袋瓜都是妄想雜念，不清凈了。 客問：七月的「中元普度」與「盂蘭盆會」有什麼不同？ 師答：七月中元普度是中國的民間風俗，民
THE END
