五、透視「心」與「物」
下面的經文：「而心無色，不可見取，但是虛妄諸法集起，畢竟無主、無我我所。雖各隨業，所現不同，而實於中無有作者。故一切法皆不思議，自性如幻。」這裡講的就是對心和物本質上的一種透視。你看到一個杯子，你會怎麼想？你會想它是一個銀灰色的、圓筒形狀的，然後它裡面可以裝水，裝水可以喝，它是哪個廠家產的，它多少錢，它是誰的……動了這麼多念頭。你要去買東西的時候腦子裡拚命轉，想買個便宜點的，還得好用。事實上，如果你想要的東西，別人不肯給你，你會不高興。或者別人把它搶走了，你會心裡不高興。這說明什麼呢？我們就是不明白這個杯子的本質是什麼。這個杯子其實自性如幻，它是無自性的，它是空的。為什麼？「空」不是說它沒有，是指我們對它的執著很愚痴。這個杯子十年前它在哪裡啊？還沒存在。你喜歡的這個杯子一百年後在哪裡啊？如果不是名人的話，不會成為古董了，一般可能就會爛掉了，沒了，或者重新煉鐵了。你看一百年前它沒有，一百年後它又沒有了，或者現在我們把這個杯子放入煉鐵廠，把它丟進去，瞬間變成了鐵水，那這個杯子又到哪裡去了？沒了。我們認為有的這麼一個東西，事實上是不可能永遠不變的，它是種種的因緣所導致的。十年前它可能是鐵礦石，工人把它提煉，鋼鐵廠先把它變成鋼鐵的原料，然後再鑄造成型，最後成了這麼一個東西。然後經過市場的流通，最後你花錢買到這兒來了。這裡缺了任何一個環節都不會到這裡來，所以它是因緣和合的。既然是因緣所和合而成的，將來因緣沒了，杯子就沒了。所以說它是無自性的，並沒有一個固定不變的自性。
眾生所造的業的差別就導致了世界的差別，這個世界就包括精神和物質兩個方面。由於我們對於心所構成的世界不能正確認識，所以產生了很多錯誤的行為、執著，也就是顛倒。看不見它的本相，看不見它的本體。就好比你們看電視的時候，有時候會哭，有時候會不會被裡面的情形所吸引？但電視它只是放映一個影像而已啊，真有這個東西嗎？為什麼你會對著它哭對著它笑？要是古人肯定會覺得很奇怪，對著一個鐵盒子又哭又笑的。那一瞬間你看不到它的本質，它只是一些元器件，通過電的信號變成了光學的信號而已。就像我們看那個杯子一樣，你看不見它的本質是鐵。你看這個桌子的本質是什麼？樹，或者木。事實上還不是它真正的本質。這就叫顛倒妄想。因為不能看到它真正的本質，所以就會被傷害。因為你不能認識到杯子的本質是空的，所以它要是沒了，你就會很煩惱。你一旦明白它本身就是無常的，你就不會煩惱。我們一定要學習佛法，生起一種正確的認識，去掉這種執著，一旦認識到它不是實有的，是無自性的，你就不會再執著它了。
「而心無色，不可見取」，這個世界是由心造作的，由心念決定的。那麼這個「心」又是個什麼東西呢？心是什麼成分組成的？心無色啊。色指的是物質。人們對物質現象的認識主要通過兩種渠道——顏色、形狀。通過眼根認識的這個東西，主要是兩個方面的特徵，在佛教里頭叫顯色。物質稱為色，心就不是色，心是無色，既沒有顏色也沒有體積，所以「心」不可見取。你能看得見嗎？你能抓得住嗎？「但是虛妄諸法集起」，這是佛教對「心」的一種特有的認識。
其他宗教或者哲學所講的「靈魂」或者叫「神我」，跟佛法中所講的「心」是不是一樣的呢？佛法里為什麼不講「靈魂」？因為我們一般所講的「靈魂」是把它當成真實的，佛法里講「諸法皆空」，這個所謂的「靈魂」並不實有。所以諸法是緣起，是虛妄，是因緣而成的，所以是虛妄的。這個杯子為什麼說是虛妄的，而不是說它沒有？它是種種的因緣所導致而形成的，是說你對這個杯子的執著是虛妄的。你認為這個杯子是圓柱形的、灰色的，我拿個大鎚子一鎚子砸扁，你看它圓不圓？不成扁的了嗎？那你怎麼說它是圓柱形的呢？前一刻是圓柱形，後一刻就成扁的了。
這是講了事物的本質，它的本質並不是我們想像的那樣是固定不變的。所以當我們失去了，就不會受傷害啊。打個比方，家裡存了一萬塊錢，有一天晚上被盜了，著急呀，後悔啊，懊惱啊，煩惱。為什麼會煩惱呢？因為這個錢是我的呀，我的沒了，不就煩惱了嗎？你通過學習佛法會認識到，這個錢真的是你的嗎？我們每天是不是要花錢去買東西啊？如果說這個紙幣是你的話，你買了這個東西，紙幣不就成別人的了？那為什麼你說這個錢是你的呢？這個紙幣到底是屬於誰的？它沒有固定的主人，因緣所成，哪一天這個因緣變了，它就會到不同人手上。但是不管這個錢到了誰手上，他都認為這是我的。這是一種虛妄的執著，所以這一萬塊錢現在換了手了，換了一種因緣了，被別人偷走了，其實它本來也不真正屬於你，這都是因為業力因緣所導致的。現在這個錢被人偷走了，你就不會受傷害，因為業力現前，種種的業力所導致的錢被人偷走了，所以你就不會再受到傷害。「文革」時有些人受到一些不公平的對待，有些人就上吊了，有些人就跳樓了，可是有些人卻堅強地活下來了，有些人甚至是很快樂地活下來了。為什麼同樣一件事情發生在他頭上，他就跳樓了，發生在這個人身上他沒有事情？我們佛教界現在有幾位高僧，比如本煥老和尚，現在是一百零三歲，是中國佛教界的泰鬥了，他在「文革」期間被關了好像二十幾年。五台山有位夢參老和尚，非常有名氣，非常了不起啊，他今年也是快一百歲了。「文革」期間被關了三十三年，黃金年華全在監獄裡頭。他解放前就出家了，先是學禪宗，然後到西藏游學了十年。解放後被關起來了，這時他學了一身的本事，可以講經說法，可以度化很多眾生啊，卻被關起來了！關在牢里勞動改造，打石頭啊，縫衣服啊。等到上世紀八十年代出獄時，他已經七十多歲了，分配到中國佛學院開始教書。因為他是很了不起的高僧，別人就邀請他到美國去弘揚佛法。大概是在十年前吧，那時候已經八十多歲了，他要回到祖國大陸來弘揚佛法，到了五台山。他就支持建設普壽寺，普壽寺現在大概是世界上最大的尼眾律學院，還講經說法不斷。現在九十多歲了，聲若洪鐘。我見過他幾次，非常了不起的法師。你看他這個精神面貌，能想到他每天都要洗腸嗎？他被關牢里排泄系統受到了破壞，每天都要洗腸，洗了幾十年。有人說，好可憐啊！你說他可憐，我看我們比他可憐得多。他說，我非常感謝「文革」，不是關在牢里我早就死掉了，因為關在牢里我就有時間思考佛法啊，有時間消我的業啊，這幾十年把我的業全消了。你看，沒有一絲抱怨，到哪都是感恩啊。
還有貢唐昌活佛，已經去世了，也是在牢里關了大概有三十年左右，確實很有智慧啊。在牢里縫衣服練成了高手，出牢以後弘揚佛法，沒有一絲的抱怨。
認識到一切都是因緣，你丟點錢算什麼？以上這些大德人生最寶貴、最年輕、生命力最旺盛的時候，全在牢里度過了，沒有一絲抱怨。同樣是一件事情，為什麼不同人對待就不一樣呢？同樣是一道菜，有人就老說不好吃，另外一個人覺得老好吃了。同樣是這個季節，下雨，有人喜歡有人不喜歡。為什麼同樣一個東西就會有不同的看法呢？事實上都是我們的心念不同而導致的。我們說佛了不起啊，但是佛「老可憐」了，佛出家以後六年苦行啊，在樹底下靜坐，每天就吃一粒米，鳥都在他頭上搭窩，生了鳥蛋又孵小鳥，他一動不動，你看這麼辛苦最後他降魔成佛了，成佛之後是不是該享福了？還沒享福，《金剛經》里「托缽討飯」，當然在印度來講，乞食是一種很高貴的行為，結果他的堂弟提婆達多一天到晚想害死他，一會兒下藥，一會兒從山頂上用大石頭滾下來要砸他，然後又放出醉象想要把他踩死……你看佛「老可憐」了吧？我們是不是覺得很多事情看不慣、想不通？你是不是想成佛？你說成佛就好了，如果讓你去當佛啊，早撞牆死了。你親兄弟要害死你，你走到哪兒別人都想誣陷你。有一次佛在講經說法，有個外道嫉妒佛，就派了個妓女在拿著一個盆子放在肚子里頭，裝著大了肚子，佛正在這裡講經說法，她就過來了，她說，你把我肚子搞大了——佛受到這樣的對待，當然這個時候目連尊者使個神通，使那個盆子一下子掉下來，陰謀就敗露了。
達摩祖師了不起啊！我說達摩祖師「老可憐」了，他在少林寺閉關，在洞里一坐坐了九年，別人幾次下藥害他，最後一次示現被人下了葯給毒死了，當然不是真毒死，下葬以後，有人發現他是走了，最後打開棺材一看裡面只有一雙鞋子。達摩祖師了不起了吧？老是被人下藥，你越有成就越有人盯著你，你說你委不委屈？有人給你碗里下毒藥沒？你稍微哪個菜少了、咸了、淡了，嘴巴就撅起來了，你還想不想成佛做祖啊？
釋迦牟尼佛和達摩祖師他們可不可憐啊？我們才是真可憐！因為這一切諸法如幻，我們能認識這一點就知道，一切東西都不能傷害他，可憐的是我們不是他們。他們已經圓滿了，可憐的是我們，可憐的人你給他再多的享受他也苦不堪言。有些人非常有錢，是不是特別快樂？每一個當官的都非常快樂？不是的啊。諸法如幻，你明白這個道理什麼也不能傷害你，你不要說我受到了不公平的對待！不是你受到了不公平的對待，是你自己的修行非常有限，所以不能夠去面對，你沒有力量面對而已，是你的修行的功夫不夠而已。所以我們認識不到這一切法都是無自性的，我們就很容易被傷害啊！你一旦認識到萬法無自性，什麼也不能傷害你。小孩子過家家的時候，他用泥巴做了個東西，然後別人把它一下子給抹掉了，他會哭吧？小孩子看見一朵花掉了，他可能就會哭，那大人為什麼不會哭？因為他知道這是正常的，因為花開花落嘛。有時候小孩子一看到媽媽進到那個電梯里去，電梯門一關，媽媽進去之後沒了，他會哭。大人看了不會哭，他知道，這個電梯就是因緣嘛，電梯到其他地方去了，你不會哭。
因為認識不到真相所以就會煩惱。我們學習了佛法之後，要樹立起正確的人生觀。我們現在很容易煩惱，一會兒掉眼淚，一會兒又委屈，一會兒又抱怨……因為我們沒有樹立起正確的認識、正確的觀念，我們的觀念是顛倒的，我們的認識是顛倒的，是顛倒妄想。你一旦把這種顛倒的妄想改正了，你的煩惱也就解決了、消除了。所以心態的這種無常變化，說明心是無常的，不是一成不變的，所以叫「無主」，或者叫「無我」「無我我所」「畢竟無主、無我我所」。「我所」就是這個，一個是能所。
「雖各隨業，所現不同，而實於中無有作者。故一切法皆不思議，自性如幻」。對物質世界應該怎麼去看待呢？佛陀告訴我們，宇宙的一切現象雖然隨著不同的業力而表現不一樣，但是實際上宇宙沒有作者，沒有一個創始者，也沒有一個能主宰生命的固定不變的主體。就像這個杯子，十年前沒有，現在有了，過了一百年又沒了，誰在這裡頭搞的鬼啊？有作者嗎？「實於中無有作者」。如果有作者那就是真實的，沒有一個固定不變的主體，所以「一切法皆不思議，自性如幻」。就像做夢一樣，做夢的時候，你看見有老虎會跑，你要看見有美好的東西會高興，你醒了之後會覺得好笑。但還有人做夢都受不了，好多人老是來問我：師父啊，我昨天做了一個夢啊，夢見一個什麼什麼啊，哎呀，這個是怎麼回事啊？是不是我要有血光之災了？是不是……這反映了什麼？「一切有為法，如夢幻泡影」。我們現在所看到的一切其實也是在夢中，夢里的東西你要不要把它當真啊？
「黃粱美夢」聽說過這吧？唐玄宗開元七年，有個名叫呂翁的道士，因事到邯鄲去。這位道士可不簡單，他長年修道，已經掌握了各種神仙幻變的法術。途中，道士遇到了姓盧的書生，二人攀談起來，談話中，那位姓盧的書生流露出渴望榮華富貴，厭倦貧困生活的想法。呂翁拿出一個枕頭來遞給盧生，說：「你枕著我這個枕頭睡，它可以使你榮華富貴，適意愉快，就像你想要的那樣。」盧生接過枕頭，發現這是一個青色瓷枕。枕頭兩端，各有一孔。便將頭枕在上面，睡了起來。
剛剛睡下，就朦朦朧朧地發現枕頭上的洞孔慢慢地大了起來，裡面也逐漸明朗起來，盧生於是把整個身子都鑽了進去，這一下子，他回到了自己的家裡。過了幾個月，他娶了一個老婆，姑娘家裡很有錢，陪嫁的物品非常豐厚，盧生高興極了，從此以後，他的生活變得富足起來。第二年，他參加進士考試，一舉得中，擔任專管代皇帝撰擬制詔誥令的知制語。過了三年，他出任同州知州，又改任陝州知州。沒過多長時間，他被朝廷徵召入京，任京兆尹，也就是管理京城的地方行政官。
不久，爆發了邊境戰爭，皇帝便派盧生去鎮守邊防。盧生到任後，放軍開拓疆土九百里，又遷戶部尚書兼御史大夫，功大位高，滿朝文武官員深為折服。
盧生的功成名就，招致了官僚們的妒忌。於是，各種各樣的謠言都向他飛來，指責他沽名釣譽，結黨營私，圖謀不軌。很快，皇帝下詔將他逮捕入獄。與他同時被誣的人都被處死了，只有他因為有皇帝寵幸的太監作保，才被減免死罪，流放到偏遠蠻荒的地方。
又過了好幾年，皇帝知道他是被人誣陷的，所以，又重新起用他為中書令，封為燕國公，加賜予他的恩典格外隆重。他一共生了五個兒子，都成為國家的棟梁之材，盧家成為當時赫赫有名的名門望族。此時的盧生地位崇高，聲勢盛大顯赫，一時無雙。
後來他年齡逐漸衰老，屢次上疏請求辭職，皇上不予批准。將要死的時候，他掙扎著病體，給皇帝上了一道奏疏，回顧了自己一生的經歷並對皇帝的恩寵表示感激。奏疏遞上去不久盧生就死了。
就在這時，睡在旅店裡的盧生打了個哈欠，伸了個懶腰，醒了。他揉揉眼睛，搖晃幾下頭，發現自己的身子正仰卧在旅店的塌上，呂翁坐在他的身旁，店主人蒸的黃粱米飯還沒有熟。觸目所見，都和睡前一模一樣。他一下子坐了起來，詫異地說：「我難道是在做夢嗎？」呂翁在一旁，對盧生不動聲色地說：「人生的適意愉快，也不過這樣罷了。」盧生悵然失意了好一會兒，才對呂翁謝道：「我現在對榮辱的由來，窮達的運數，得和失的道理，生和死的情形，都徹底領悟了。這個夢，就是先生用來遏制我的私心慾念的啊！」
你看，就這一夢之間，他經歷了這麼多。我們現在也是在夢中，可是我們都把夢當真了。昨晚做夢你中獎，中了五百萬，你醒了之後要不要找人要啊？要是知道你現在所受的這一切苦其實就像夢一樣，你還會不會當真啊？所以叫「自性如幻」，所以《心經》中講「五蘊皆空」啊，這就是要破除人們對萬法實有的這種執著。
