九、方便庄嚴
經文：「方便庄嚴故，速得成滿，為無為樂。」我們都想修行，都想度眾生，可是要想度眾生必須有善巧方便，有了這種善巧方便才能夠成辦一切。佛法所說的智慧，除了根本智以外還有方便智，除了實智還有權智，學佛修行不但要成就根本智，更需要有方便智。根本智慧就是無分別智，不再打妄想。方便智就是能如實照見一切。因為只有方便庄嚴故，才能夠成就為無為樂。「成滿」，成是成就，滿就是圓滿，圓滿成就，圓滿成功。也就是說世出世間的成就都離不開方便智，方也就是方法，便就是便利。我們雖然想度眾生，可是我們缺乏方便善巧，我們想度眾生，反而引得眾生煩惱，引得眾生討厭，這樣的話就不能真實地利益眾生。所以要懂得方便善巧。
方便的圓滿也是我們修行智慧的圓滿，因為要想有方便善巧必須具足智慧，我們之所以不能方便善巧，就是因為智慧缺乏。
有一個故事，有一家小孩子滿月，請大家吃飯，這時候賓客來了，大家都祝賀小孩子滿月，賓客都說一些吉利的話、祝福的話，可是有一個人來了，他就說了一句真話，他說這個孩子遲早得死啊。這話有錯嗎？一點不錯，主人把他攆出來了。這話場合不對，別人辦滿月請吃飯，他說一句真話，但缺乏方便善巧。當然我講的是極端。
我們經常好心辦壞事，想做好事最後還惹了一身騷，最後還遭別人討厭。這往往就是方便善巧不夠，所以這個方便善巧是非常重要的。我們要想利益眾生，不能不具備方便善巧，方便善巧就要善解人意，善於學習，善於了解別人、理解別人。如果自私自利，只想到自己，就不能具足善巧方便。為什麼佛菩薩能夠具足善巧方便呢？因為他智慧圓滿了，因為他的慈悲心盡虛空遍法界，能夠包容一切眾生，他能把一切眾生都放到自己的心裡頭，所以說他能夠完全了解眾生需要什麼，不需要什麼。我們能了解每一個人需要什麼不需要什麼嗎？不可以。我們包容心太差，你只有能夠包容他，你才能夠知道他需要什麼不需要什麼，佛能夠包容一切的眾生，所以他能夠知道一切眾生需要什麼不需要什麼。
有的人我們能夠了解他的需要，有些人我們就不能了解，有些人我就知道他心裡頭想什麼，他需要什麼，有些人我完全不能理解。那麼大家想想看，什麼樣的人我們容易了解他需要什麼不需要什麼？親近的人，就是你喜歡的人，你的仇人你就不一定了解他喜歡什麼。只有把他放在心裡的人，你才會了解，只有你心中有他，你才能了解他。有人說我把他放在心裡頭了，可是就是沒法了解他，那說明你沒有把他放在心裡頭。
什麼樣的人我們不能了解他？比如說有一人初次見面，陌生人我們為什麼不容易了解他呀？因為我們沒有把他放到我們的心裡。有一種人我們根本不能了解他，就是我們的敵人，他的想法總是跟我們的想法擰著，總想不到一塊去啊，這說明其實你心裡頭沒有真正包容他。所以「別不平、莫抱怨、會欣賞」，他就會走到你的心裡頭。我們不斷抱怨，從來也不欣賞他，有時候夫妻之間都互相不理解，就是你不能夠真正包容他，走到他的心裡頭。所以很重要的一點方便善巧就是，一定要發大慈悲心，把眾生要包容進去，能夠原諒他的錯誤。
我曾經在我的博客里有做過一首對子：允許任何人以任何錯誤方式對待我，不允許我以任何錯誤方式對待任何人。這裡的關鍵問題是，我們普通人都是允許我以任何錯誤方式對待任何人，為什麼？我又不是故意的，我是凡夫嘛，錯了，你原諒嘛。然後，不允許任何人以任何錯誤方式對待我，你不能說錯一句話，說錯一句話恨你一輩子。尤其有些人特別敏感，心眼小，你很小心了，萬一說錯一個字，他也恨你。所以我們一定要注意，說話千萬不要傷人啊，有時你一不小心說錯一句話，恨你一輩子。一句話讓人上天堂，一句話也讓人下地獄，小心吶。但心眼大的人就不會受傷害了，心眼小的人很容易受傷害。
所以說要培養我們的慈悲心，只有這樣子對待任何人，慢慢地你就智慧具足了，你把眾生包容進去了，你心裡有他了，他在想什麼不就知道了嘛。這也是方便善巧，不但要具足智慧，還要具足慈悲，方便善巧其實是果位上的東西，真正在方便上的圓滿只有成佛才能圓滿。度化眾生圓滿了，方便善巧可以度化眾生。那怎樣度化眾生就到達圓滿？只有佛陀才行，佛陀已經圓滿了一切的智慧福報，所以佛陀能夠圓滿地度化一切有情。這是佛陀果位上的智德、功用。我們修行也要如此，你的慈悲心越大，你就越能理解眾生，不會傷害眾生，更容易度化眾生，具足種種方便。
修行當中有一句話，以大悲為根，就是以大悲心為根本，以菩提為因，以菩提心為因，以方便為究竟。這是修行的幾個層次——大悲、菩提心和方便。方便具足了，就是你修行的究竟。有些人光懂得理論，但是不會去運用，所以這不叫究竟。什麼叫究竟呢？就是到達了圓滿，究竟一定是能夠具足種種方便，以方便的程度來表現成就的大小，成就越大，方便越多，他能有很多的方法來度化眾生。如果只會一招，這招不靈，就不靈了。就好像做菜一樣，只會做一樣菜，喜歡吃的碰對了，就真好吃，不喜歡吃這道菜，就碰不對了。只會一招，方便善巧太少。
「方便庄嚴故，速得成滿，為無為樂」。速得成滿，成就、圓滿。無為就是不造作，就是無分別樂，這種樂是我們現在無法思議的。我們現在做任何事情都是造作，什麼叫造作？帶著強烈的功利心、目的心、分別心去做的。那麼佛陀是怎樣利益眾生的呢？他是無造作的。我們做任何一件事情，要用分別心，比如說我要想幫你，幫你有什麼好處、值不值得幫呢？佛陀不一樣，普施大悲。大家看到太陽沒有，普照萬物，萬物的生長靠太陽。太陽有沒有造作？說：「我得給你們溫暖呀，你們要沒有我就死掉了。所以我得很努力給你們溫暖，給你們陽光呀。」沒有。你看，它日出日落，日復一日，從無改變，它沒有任何的疲勞，我們光享樂都累死了，可是太陽從來都沒有更改過，這是什麼原因呢？因為太陽普照大地是不造作的，只有不造作才能永恆。
為無為樂，佛菩薩這種境界我們難以體會，難以言傳，不可思議。當我們利益眾生成了一種習慣的時候，從來也沒有想過要任何回報的時候，這種快樂也難以言傳。由於我們的心眼都極為狹小，做一丁點的事情都希望得到天大的回報，如果這種回報沒有實現，抱怨馬上就起來了，所以說我們的快樂都極為短暫，即使做好事，快樂也是大打折扣，因為我們都是有為，不是無為，不能體會無為法是聖者的境界。
