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「不二」指一實之理，如如平等，沒有彼此之別；「法門」指修行入道的門徑。「不二法門」原指不靠言語傳授，只靠內心思考求得大徹大悟的修道門徑。後指最好的或獨一無二的方法。出自《維摩詰經·入不二法門品》：“如我意者，於一切法無言無說，無示無識，離諸問答，是為入不二法門。”
怎麼理解不二法門？（眾法師開示）據《維摩經》記載，有一天，維摩居士示疾，文殊菩薩率領諸大菩薩前往探病，雙方就在維摩丈室裡討論起「不二法門」之意來。
首先，在場的三十一位菩薩，各就所見，提出發言。最後文殊菩薩說：「照我的見解，於一切法無言無說，無示無識，離諸問答，這才是入不二法門。」
文殊菩薩說後，反問維摩詰說：「現在換我來請問你，菩薩是怎樣進入不二法門的。」此時維摩詰默然無對，眾皆愕然，唯有文殊菩薩智慧超人，懂得此中奧祕，乃向大家說：「善哉！善哉！乃至無有語言文字，是真入不二法門。」
在世間上，「善和惡」，善的不是惡，惡的也不是善，我們要分清楚；「是和非」，是不是非，非也不是是，我們要分清楚；好不是壞，壞不是好，我們要分清楚。等於大不是小，小不是大，因為這是世間法，必定要有一有二，要承認這個事實。
所謂「不二」，這是佛法上的出世法，佛法講「煩惱即菩提」，理上是不二的。例如，原本酸澀的鳳梨、柿子，經過和風的吹拂，陽光的照耀，就能成熟而變成滋味甜美的水果，可見酸即是甜，甜離不開酸。所以「煩惱即菩提」，這是出世法。
出世法看世間，是從理上來解悟，但是在還沒有覺悟的時候，不可以在理上廢事。我們可以用理來解事，可以因事而明理，能夠「理事圓融」，那才是真正的「不二」。吾人若能將「不二法門」的哲學應用在生活上，自能「人我一如」、「自他不二」也！
佛為適應眾生的根性，說有無量法門，通稱八萬四千法門對治八萬四千塵勞的煩惱，若就實相而言，法法平等，無差別、無彼此、無高下，所以是不二法門。
依《維摩經》的《入不二法門品》所載，因維摩詰居士問諸菩薩：「雲何菩薩入不二法門？」於是引出一共三十三位菩薩各自宣說所見的不二法門是什麼。那就是：生與滅不二，我與我所不二，受與不受不二，垢與凈不二，是動與是念不二，一相與無相不二，菩薩心與聲聞心不二，善與不善不二，罪與福不二，有漏與無漏不二，有為與無為不二，世間與出世間不二，生死與涅槃不二，盡與不盡不二，我與無我不二，明與無明不二，色與色空不二，四種異與空種異不二，眼與色不二及至耳與聲、鼻與香、舌與味、身與觸、意與法皆不二，布施與迴向一切智不二，是空、是無相、是無作為不二，佛、法、眾為不二，身與身滅不二，身口意善為不二，福行、罪行、不動行為不二，從我起二為不二，有所得相為不二，闇與明不二，樂涅槃與不樂世間不二，正道與邪道不二，實與不實不二，於一切法無言、無說、無示、無識、離諸問答為不二，乃至無有文字、語言是真入不二法門。
其中第三十二位是文殊菩薩，最後的第三十三位是維摩詰居士本人默然無言，文殊為他做結論：「乃至無有文字、語言，是真入不二法門。」這也可說是禪宗「不立文字，直指人心」宗旨所依的一部經典。禪宗主張參禪頓悟的方法與態度是「離心意識」，也能在〈入不二法門品〉中得到依據。《壇經》所引《維摩經》的「直心是道場，直心是凈土」以及「實時豁然，還得本心」的「直心」與「本心」，都是指的「離心意識」的不二法門。
就像《維摩經》所顯示的那樣：維摩居士生病了，佛派弟子去看望。大家都知道維摩居士辯才無礙，聲聞弟子、諸位菩薩，都不是維摩居士的對手，都不敢去，只有文殊菩薩答應下來，率領眾人前去探望。《維摩經》上有一品，叫做《入不二法門品》，前去探望的眾人，都從理論上講了什麼叫入不二法門，最後輪到維摩居士，叫他說說什麼是不二法門，維摩居士卻默然無言。最後，文殊菩薩贊嘆維摩居士說：善哉，善哉！乃至無有文字語言，是真入不二法門。
不二法門者，無說無示，不是言語可以表達。有言語可以表達的都不是不二法門。因為有言語就有分別，有言語就是二，就不是不二。不二是絕對的，不是相對的。
禪堂就是修不二法門的地方。禪堂本身就是一個不二法門。有許多禪堂的門口就掛著這樣一塊牌匾：不二法門。禪是唯一的，禪是完整的，禪是一個整體，所以是不二法門。
《維摩詰經》中有這樣的記載，維摩詰居士問眾菩薩：「諸仁者！雲何菩薩入不二法門？各隨所樂說之。」有三十二位大菩薩，互相研究怎麼樣是「不二法門」？你說你的道理，他說他的道理；無論誰說誰的道理，都是講這個不二法門。這個不二法門，本來是沒有話可講、沒有話可說的，為什麼呢？一說，就不是不二法門了。想用言語說出來「不能言的道理」，又用言語把這個「能說出來的道理」也要不說它。
那麼這三十二個菩薩，各說各的「不二法門」的道理，研究來研究去，也沒有結論。於是乎，就請問文殊師利菩薩：「什麼叫入不二法門？」前對聯是：一切眾生入不二法門，同證三覺地；百界諸佛上座千華台，庄嚴萬德天），怎麼叫「不二法門」呢？就是沒有話講了。所以我們這佛堂裡邊很少人講話，沒人說話這就是不二法門了。
文殊師利菩薩就說了：「如我意者，於一切法，無言無說，無示無識，離諸問答，是為入不二法門。」他說，照著我的意思來講，對於所有的一切法，「無言無說，無示無識」，沒有什麼可以講的，也沒有什麼可以表示的，也沒有什麼可以認識的；「離諸問答」，既沒有問，也沒有答，這就是入不二法門。並不是說或者寫出一個字來，你認識這個字；或者畫出個圖來，你認識這個圖。不是的！所謂「離言說相，離名字相」，這就是不二法門。文殊師利菩薩就這麼說，沒有問也沒有答，這就叫入不二法門。
文殊師利菩薩說完之後，他自己也不知道對不對——不是他自己不知道對不對，是他覺得一般人還沒有明白。因為他說了這個話，一般人就懷疑「不二法門」怎麼沒有話講呢？當時有幾個羅漢或者菩薩這小境界的，就不知道「不二法門」怎麼不能講、也不能說、也沒有表示，怎麼就叫「不二法門」了呢？
於是乎，文殊師利菩薩就轉問維摩詰居士，說：「我等各自說已，仁者當說何等是入不二法門？」就是說，你說怎麼樣？我說是這樣子講，你看我講的對不對？我們每一個人都說了這不二法門的道理，唯獨「仁者」你啊——就是維摩居士，你怎麼樣講這個「入不二法門」呢？
「時維摩居士默然無言」，這時，維摩居士坐在那個地方不講話；「默然」也就是不講話的，「默」也就是不開口。總而言之，這個不二法門，我現在傳給你們，就是：不開口！誰若問你「不二法門」，你就不要講話，那就是不二法門。你若不講話，他就不知道你是怎麼回事。人家問你一個問題，你像放機關槍似的，嘟嘟嘟嘟……講了一大堆，人家就知道你一點真東西都沒有。
好像那個果某，人家問他一個什麼問題，他就比人家問的那個問題講了多幾百倍。人家問一個問題，他就講得七扯八拉的。這個問答，答非所問，問非所答，都沒有意思了。人家問你什麼，你就答什麼；再不然，你不要答，就是默然。
文殊師利菩薩考驗維摩詰居士，說：「你說這個『不二法門』是怎麼樣講呢？」維摩詰居士坐在那個地方不講話。所以文殊師利菩薩就贊嘆說：「善哉！善哉！乃至無有文字語言，是真入不二法門。」
所以我告訴你們，「不二法門休開口」，絕對不可以開口的！「第一義諦莫妄談」，妄談，就是人家問你一句，你講十句，這講就沒有意思了。
所謂：
亡言者可與道合，
虛懷者可與理通，
冥心者可與真一，
遣智者可與聖同。
「亡言者可與道合」：你若能亡言，就可以和「道」合。亡言，就是不知道怎麼樣講話，不會說話了。你本來會說話，但不知道怎麼樣說這個話；不是說我不知道怎麼樣說、不知道怎麼樣開始。若是話還可以說得很多，那就不是亡言。亡言，就可以合道，與道相合了。
「虛懷者可與理通」：你要能以「虛懷」，就是虛心。怎麼叫虛心呢？就是沒有貢高我慢，沒有我執和法執。所謂「有若無，實若虛」，自己有道德，也就好像沒有道德似的；自己有智慧，又好像沒有智慧似的。不要以為你自己有一點點的道德，就覺得：「這個法界都沒有地方可以放我了，我怎麼辦呢？到什麼地方去呢？」你把法界都充滿了，法界都放不下你了，就自滿了；自己滿了，那就不是虛懷了。真正的虛懷，就是自己不自滿、不貢高我慢、不妒忌、不障礙，這都叫虛懷。本來這個人不如我，但是我也覺得他比我好，覺得他什麼都比我自己好，這是虛懷。
「有若無」，有，就像沒有似的；「實若虛」，你有真實的智慧，也不要自滿，要謙虛。你若能以虛懷、不自滿，這樣才能和真理相通。
「冥心者可與真一」：你若再能做到不生心，就和「真」合成一個了。
「遣智者可與聖同」：你再能把你這個智慧不用了，把智慧不要了，這就和佛是一樣。
我們為什麼沒有成佛呢？就因為我們覺得：「噢，看我多聰明！我這個智慧比旁人高。」有這一種執著，所以就不成佛了，和這個聖人就不一樣了。聖人看一切人都是聖人，所以他自己就是聖人；佛看一切眾生都是佛，所以他自己就是佛。
維摩居士不說話了，正顯明出來這「不二法門」，就是前面所說這個道理的意思。
所謂不二法門，是指在現實生活中獲得超越和解脫，因此不能離開現實的煩惱而求解脫。因為離開煩惱，也是找不到解脫境界的。
好比說有的人習慣每天吃山珍海昧、大魚大肉，那天餐桌擺的是青菜粗飯時，他可能感到氣憤、很丟臉、沒胃口。但是，禪的意境，是讓我們把物質降到最低點，才比較容易體悟到真理平凡、平淡的一面；唯有當精神生活領域升華到最高點時，我們才是世界上最快樂的人。所以在禪的境界中，是絕不會因為吃得少，或缺乏大餐而不高興，因為在聖者眼中，這不過是一種幻化的東西而已，根本不值得生氣。
釋迦牟尼佛在世時，有個女孩受外道指使，喬裝成孕婦來毀謗釋尊，她見到釋尊，劈頭就罵：‘喬達摩，你真沒良心，我懷了你的孩子，你卻不聞不問。’釋尊聽了並不為所動，且笑臉依舊。面對這種情況，若換成是現代人還得了，你敢毀我清譽，那就等著法庭上見吧！‘以諍滅諍只有更增加困擾’，爭論、氣憤、對簿公堂並非真正解決之道；生活在現實生活中，超越你所面臨的現實問題，才是不二法門的圓滿現量，換句話說：眼見、耳聞、口說，都不會在你的內心裡造成壓力。‘生活就是佛法’，佛法生活化，生活佛法化；現實不離超越，超越不離現實，這才是修行最高的境界。
如果大家對佛法的不二法門要想了解，就必須要看一本經，這個經叫《維摩詰所說經》，《維摩詰所說經》當中從開始維摩詰示疾，裝病，因為法不孤起，他得了病佛必然要派他的弟子前去問候，先派十大弟子去，十大弟子都說我不敢去問疾，因為往昔我修行的時候見到維摩詰菩薩他把我訓斥了一頓，由此我得了法，並且提高了修行的境界。表面上是維摩詰在對十大弟子進行修行和人生的點化，而本質是演這場戲給我們看的，如果是聰明人你就要想到我的修行到了什麼境界，我是不是粘住在空性上了，我是不是對佛法的認知上還有不圓滿的地方，他的機關是非常巧妙的。緊接著是四大菩薩前去問疾，四大菩薩前去問疾，最後一位去的是文殊菩薩，文殊菩薩智慧第一。
然後文殊菩薩就和維摩詰居士（維摩詰居士是金粟如來化身），他們兩個在方丈室里開始論法。整個庄嚴城傾城出動，因為維摩詰是大福德因緣的大居士，而文殊菩薩是智慧第一，他們兩個見面必定有一場好戲，辯論非常激烈，那一品叫入不二法門品。辯論到最後文殊菩薩這樣的能言善辯，這樣智慧辯才無礙，他反倒一默如雷不說了，因此維摩詰居士贊嘆說文殊菩薩是真入不二法門，這就是一默如雷的來歷。在這里提出了不二法門，我們做一個簡單的分析，我們一般的凡夫，我們煩惱的總開關就是二，我是我，你是你，我是主觀你是客觀，我是信佛的你是不信佛的。因為有二我們的心裡頭或者說我們的意識裡頭永遠是二元對立的，因為你是二元對立的，你當下就不自在。更何況你拿著自己的道德標準人生標準去衡量你周邊的人，起心動念就是煩惱，這都是二分法在精神世界給我們帶來的迷亂。佛教是不二法門，是法平等，無有高下，佛法是真如法，因此佛法是不二。
那我現在講經有人問：你現在講是二還是不二，我講的是二因為法不孤起，你要買葯我給你葯，但是不管是聽經的人還是講經的人，我們的內心是真如心，是清靜的，是如如不動的，不要把自己分裂成二，這是心上的功夫來說的。如果你在世間做人過於自私，或者以自己為標準，久而久之，輕則導致亞健康，重者導致精神性的疾病，很多人得了亞健康乃至得了精神性疾病，自己不知道自己哪裡出了問題，通俗的講是你做人的觀念出了問題，是你的心境出了問題，你的心境為什麼出問題呢？你老把自己和別人對立起來，久而久之當然會出問題，我們在社會教育學層面告訴大家，要包容別人理解別人，包容和理解是讓你盡量的往不二法門靠近。如果一下叫你達到不二法門、悟到真如佛性，悟不到。因此在社會中勸別人要包容別人，這是量的變化並沒有達到質的變化，如果一個人真的開悟了就入不二法門了。
由此大家可以品位到一個風味，如果按照教育或者按照北宗的漸悟法門，因戒生定。因定發慧。一定要通過禪定和解脫，制心一處，去除心裡的粘附，六祖慧能說不論禪定解脫唯論見性，佛法是不二法門單刀直入，不要停留在次第上不要粘連在語言文字上，當下承當，勢如破竹，一聞千悟如醍醐灌頂。達到這樣的境界是六祖慧能最希望看到的，有沒有這種可能呢，這種可能是完全可以發生的。如果用西方的觀念來講就是，任何事物都可以從量的積累達到質的飛躍，如果你平時參佛悟佛修佛，總有一天你的心可以和佛變成一個，不會成為兩個，可以做到的，不是不能夠做到。
