行菩薩道 度化眾生 人的修行開始，要舍惡從善，就是捨棄一切的「惡」，守住一切的「善」，這就是「舍惡從善」。像我們凡夫，還在欲界裡面，天、人或人、天都好，都是屬於包括下面的阿修羅、三惡道，稱為六道。 我們還有生死輪回，換句話說，六道的眾生都有生死輪回，更強烈的說我們人類，人類最高的福報是什麼？天界天人的福報比人類更殊勝。天界享受欲界裡面所有的樂趣，因為他們的福報比人類的福報更殊勝，所以，他們在修行過程，進步沒那麼快。換句話說，他有修行的話，就善用樂趣，一直在提升善，那個善是「無漏」，就是福具足後又繼續修行，又會培福德，使福德更庄嚴，他們在天上的壽命盡了而下凡間以後，他會再繼續善用他的福報，再累積智德，使智德庄嚴。他會生生世世這樣輪回，一直累積，到最後生。所謂最後生，就是在人類的最後生，直接升上去，往生進入「欲界」，天上最高的境界，再繼續修，在修的過程，他討厭「五欲」－名、食、色、財、睡，拚命地一直在「福、德、慧」中繼續再修清凈行。換句話說，在修清凈法。要突破清凈法，就是進入色界天，完全是禪悅為食。 色界里邊又分十八天，每一天的境界又不同，他在突破這十八天要進入無色界的時候，因討厭這個禪悅為食，就是肚子餓時，靜下來，就飽了，就不用吃東西。但是，還會餓啊！可是，不像人間，還有這些生活狀況，只有會肚子餓，或是想睡覺，凡是肚子餓、想睡覺時，就禪定，是用以禪定為食，不管什麼生活方式都是以禪定為食。那些要突破禪定為食前，即進入初階層的「聲聞」境界，就已經斷生死煩惱了，入聖流，稱為聖賢。入了聖賢，還要再修「聲聞、圓覺清凈法」，成為二乘。修「聲聞、圓覺清凈法」，用什麼主軸來修，是以「舍我」，舍掉這個我，達到「無我」，雖然沒有人間這樣的生活，在另外的他世界、他國土再修，但是也要訓練「舍我」而達到「無我」，才有辦法斷見，斷煩惱，不要再有生死輪回了。 斷了見、沒生死輪回以後，還要繼續能超越三界，就是無色界，著這個空，就沒這個身軀了，也不用禪悅為食了，成為越三界。 要超越三界，才有辦法進入四十位，即四十個果位，初入菩薩位，稱為三乘法，就是菩薩法。換句話說，就是我們常說的行菩薩道，就開始度化眾生了，那時候他就可以度化眾生了，不必等到成佛時才度化眾生。所以，在佛，釋迦牟尼佛，或那一樽佛都一樣，示現於世，再度化眾生的時候，有很多的聲聞、圓覺、菩薩都在護駕，一起隨六道輪回的眾生來護駕佛，護持這個道場，走到那裡，都在大轉*輪，演大法音，說成佛之道的法，稱為大轉*輪。他的大轉*輪，要護駕，既然是菩薩、聲聞、圓覺，都要護駕，他們一起護駕，當然有一部份的層次是相同、相通的，神通是通的，我在想什麼？他都知道，因為我們階級一樣，他的階級跟你們都一樣，又跟我們不一樣，其中一個在想什麼？你們的人通通都知道，他們互通的。所以，他們護駕、接駕的時候，護持這個道場的時候，他們會順便保護比他們層次較低的那些眾生，來一起聽佛說法，一起來維護這個道場，讓大家能增加融和、平氣的心態，沒有嘈雜的聲音，來鞏固這個道場，讓那一些破壞修行人，或者是破壞想聽經聞法的一些邪知、邪見的人，不能進來搗亂。所以，他一定要護駕，護道場，讓大家聽聞佛的演音，能成就他的層次，提升他的境界。所以，佛示現於世的時候，第一批為五比丘說法，跟隨佛陀四十九年聽經聞法，等釋尊要入滅以前，要圓寂以前，要涅槃以前，他們都已提升層次的等級，說走就走了，說往生就往生，他們的境界都提升了。 所以，釋迦牟尼佛要往生的前幾個月，就跟阿難講：「阿難，我想要涅槃了！」在場的人，大家都靜靜的，沒什麼反應。第二次又再講，大家沒想到厲害關係，如果沒有佛的時候，我們要靠什麼力量去度五濁惡世的眾生，若是力量不夠、定力不夠、智慧不夠，沒辦法度眾生，一直都沒想到。 也可能那些人都聽不懂，等到第三次再講的時候，已是佛陀再三天就要入滅了！這時，阿難才說：「佛陀！您不能入滅喔！」太慢了。 因為，如果再延的話，可以度一些快要上來又還沒上來的人，層次可以提升。但是他入滅後，那一些快要上來又還沒上來的人就沒機會了。 所以，佛入滅以後，阿難尊者就說：「既然他要入滅，我也一樣跟佛入滅。」迦葉尊者就向阿難講：「不行！不行！！不能入滅！不能入滅！！」阿難說：「為什麼？佛都入滅了，那我們也沒有佛的那種智慧，海力、定力啊！我們沒有能力去度那些較低層次的眾生！」迦葉說：「不行！你還有很多的事要做！」阿難說：「要做什麼事？」迦葉說：「你要把佛講經說法四十九年期間，從頭到尾的內容，把它集結起來，要集佛所說的一切，統統記錄下來，留傳給下一代，讓下一代繼續熏習佛法，就算沒成佛，可以來了又來，來了又來，要不然就減少機會給他們培養善根的成就。」阿難說：「最少也要五百個助手！」 迦葉說：「這個嘛！我來找！」所以，要找五百個阿羅漢以上的境界的人，才不會因境界差距太大，會使紀錄內容偏離佛說旨意。所以，一定要有斷煩惱、斷生死惱的境界的弟子，才可以勝任集經的使命！ 迦葉尊者以神通力選了很多佛陀弟子，並一一勸請勿入涅槃，要全力護持集經的工作。 所以，佛入滅以後，仍有約六百年的佛法興盛時期。再一個六百年後，即一千二百年後，整個「佛教」在印度被外道的逐漸興盛而取代，終至滅亡。亦即佛涅槃一千二百年後，在印度的佛教全部滅亡。 在佛入滅的六百年後，一些佛教的出家人、修行人，被外道強迫，在白天中，不得以佛教弘法利生，只能晚上修行，白天要弘揚他們外道，不能拿佛教的佛經道理來弘揚。白天要用那些外道的理論摻一點點的佛教理念來弘揚，就利用那些僧伽，要他們弘揚外道。只有在晚上修行時，才能依照佛教正知正見的方法去修清凈行。那時候就是那樣，連續六百年都如此。 一直到一千二百年後，整個印度的佛教就消滅掉！知道佛教會滅亡，達摩祖師千里迢迢，以水路或陸路輾轉到中國，以前沒飛機，都是用走路的，遇江河就坐船渡江河，把禪宗傳到中國，變成禪宗在中國的第一代祖師。他在印度的時候是第二十八代。 講這一段給大家作參考，是說，世間法興盛是一段時間，一段時間過後，他就會慢慢淡謝，慢慢雕萎，慢慢衰微，最後就停止。那就如同我們的生命，也是一樣，生死就如同我們看得到的，今天生，有一天就會壞、死，可是我們學佛知道死後要去那裡，有一個目標。 今天沒有學佛的人，死後要去那裡，沒一個目標，所以，會恐怖、驚訝、害怕，害怕我死了以後要去那裡，就捨不得他的親人，捨不得她的先生、妻子、兒子…親戚、朋友，越捨不得就越怕死，怕死就把原來的意識搞亂了！變成腦筋不清楚，自己不知所言是什麼？講錯話也不自知，以前講的話，現在講的不一樣，也不知道以前是對的，現在是錯的，稱為意識顛倒。 佛門課誦本裡面有講「遠離顛倒妄想」，要遠離顛倒與妄想，進入究竟涅槃的境界，進入無我的境界。 念阿彌陀經、念阿彌陀佛，經中就教我們，要堅持念佛，要念到一心不亂的時候，你就會慢慢、慢慢地遠離顛倒妄想，你老而不覺老。有人問，老菩薩你老不老？她不認為自己已老，但也不敢否認自己已老。不敢承認自己很老，也不敢否定自己不老，換句話說，順其自然，這稱為「自在」。所以，修凡夫的清凈行，就是捨棄惡而從善。聲聞、圓覺是二乘，菩薩乘是三乘，進入等覺、妙覺、佛的時候，那時候圓覺、菩薩就我空、法空，通通斷了，存有一絲絲的執著，那時候就是要行菩薩道。
THE END
