四十八願 第八講：辨明信心的真假
講解：純祥法師
本願就是真實行
念佛修行方法是法藏菩薩在因地為我們選擇的，是你念「南無阿彌陀佛」真正的來源，知道方法是法藏菩薩傳的，修行的立場和用心就正確，真實行的本願文是：「設我得佛，十方世界，無量諸佛，不悉咨嗟，稱我名者，不取正覺。」這就是稱念「南無阿彌陀佛」的來源！念佛時心裡應該對願文知道，念「南無阿彌陀佛」是法藏菩薩發的願，當他成佛時，十方世界無量的諸佛都要稱揚讚歎他的名號。念南無阿彌陀佛就是願力的顯現，願就是真實行，真實行是佛已經完成的，能夠很快速的讓你達到往生的利益，乃至一念就具足無上的功德，就能夠破除無明，滿足你的往生願望。
我們這裡很多蓮友不止念了一念，念了幾年了，如果入了真實行，往生應該早就決定了，如果沒有決定，就是還沒有成就，凈土法門是有成就的，信心是凈土教的根本，也是凈土法門修學的成就，真實行重點在口業，十方世界無量諸佛稱揚咨嗟，稱揚咨嗟就是稱念名號，法藏菩薩選擇以口業為主，口稱的人是十方世界裡的無量諸佛，釋迦牟尼佛是十方世界的諸佛之一，他教我們稱念名號，把阿彌陀佛的命令選擇出來，修行方式傳給你，你稱念「南無阿彌陀佛」是聽釋迦牟尼佛的教導，真實教起真實行。
真實行是法藏菩薩選擇出來的佛行，沒有你的用心處，所以你念佛跟諸佛稱念沒有什麼差異，真實角度來說這是佛的口業，佛的行持，是佛行體現在你的身心上面，叫他力之行。我們稱念南無阿彌陀佛，從念佛的聲音和形像上，大家看上去都差不多，但心裏面差別就大了，心跟口業是既相互關聯也是有差別的，像念佛機在念佛，念佛機是沒心的，它的念是輸入了某種程序的技術，但我們在念佛的時候就是有種種的分別和想法，所以這兩個要區分，念佛本身用口稱，是法藏菩薩選擇的真實行。
本願就是真實信
信心跟念佛一樣也是法藏菩薩選擇的成就，真正的本願就是真實行和真實信，信心是所有願力中的總持，真實信的願文是：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。」這條願是選擇信心的本願，念佛獲得信心是法藏菩薩在因地發願的緣故，以願為因，就像春天播下種子，秋天就能收獲，信心就是法藏菩薩經過五劫思維播下的種子。
這兩條願念佛人必須要知道，最好要記住並理解，知道「南無阿彌陀佛」是怎麼來的，念佛成就信心又是怎麼來的，就指導你不會走錯路，皈依法，這就是真實法的真實傳承，由法藏菩薩傳承下來，如果沒有得到真實的傳承，當然就不知道依止在哪裡，他力是從佛的本願力上產生的功德力量，是攝受你力量的來源。要依《無量壽經》修持，不能按你自己的想法，或一些不究竟的教導，四十八願是凈土法門的真實教，也是真實的傳承，你通過真實的教、真實的行，就能獲得真實的成就。
兩條願文分別是「設我得佛，十方世界，無量諸佛」和「設我得佛，十方眾生」，一個是十方世界的無量諸佛，咨嗟稱我名者，是無量諸佛；另一個是十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念；乃至十念就是咨嗟稱我名，如果十方眾生至心、信樂稱名，也就是跟十方諸佛咨嗟稱名是一樣的，所以十方諸佛就是有至心信樂欲生的三種心。
信心首先要掃除一些誤會，漢傳佛教特別注重明心見性，就是開悟，對心性修持所獲得的開悟成就，佛教裡面是公認的。修念佛法門的人，很多人受到聖道修心的影響，有可能想去追求開悟，要知道凈土法門心的成就不是明心見性，有人即使是擺脫了禪宗的影響，進入到凈土教念佛，聽傳統勸化注重念佛要達到「一心不亂」，「一心不亂」藕益大師和蓮池大師都比較提倡，「一心不亂」也是落在心的上面，心的成就，去寺院里念佛七，或自己在家裡念佛，很多人想去求「一心不亂」的「一心」，真正「一心不亂」的「一心」實際上是「信心」，凡是帶有自力的、與真實行不相應的念佛，不管念到什麼程度，藕益大師講：即使是念得風吹不透，雨打不濕，如果沒有信願，也是不能往生的。沒有願望就不能往生，信願心是非常重要的。藕益大師說一心不亂真正的一心就是信心，而不是哪種程度上的定散專心，不是自力的意思。
凈土法門的成就是信心，獲得信心成就的當下就獲得了往生，「信心歡喜，乃至一念」就得了往生了，得到了往生就與佛一樣的無量壽，雖然還會在這個世界上舍掉肉身，但已經不屬於通常意義上的死亡，已跟凈土是直接相連了，獲得了信心就獲得了往生的身份，由於佛力正定聚的力量，你就不會去任何其它的地方，會生在佛的報土裡面，所以獲得往生就是長生不死、無量壽。信心成就已否自己非常清楚，法藏菩薩就是這麼給你的，讓你念佛獲得，成就信心就即得往生，由於信心的力量，就具備厭離穢土，歡喜凈土的願求，真正嚮往佛道的心，所以信心是具有德行的，信心是法藏菩薩通過名號迴向給你的，是佛迴向來的直心，金剛不動的心。
辨明信心的真假之分
信心不要誤解成自己的什麼心，注意一定要區分，信心不是禪宗的開悟，不是通常說的一心不亂，也不是認為自己相信佛，凈土法門的真實信心是指成就，是已經獲得了往生的身份。如果信心保證了你的往生，就是真正的佛迴向來的真實信心；如果信心沒有保證你的往生，那麼你所有的信心都是屬於假的、方便的，不是真正的信心。
凈土法門跟其他法門一樣都叫信心，但凈土教的信心是成果，大家要區分清楚，如果問你有沒有信心，你回答說我有，有信心是指已經成就的，還是沒有成就的，沒有成就的信心是不真實的，雖然你覺得自己有信心、也信佛，但是沒有獲得往生的身份，這個信心就是屬於方便，也就是沒有的意思，很多人在這裡不確定，凈土教里問的這個，有點像問禪宗的開悟了沒有？開悟了就是開悟了的成就，如果沒有開悟，千萬不能說開悟了，如果按聖道來說叫打大妄語，凈土法門里的真實信心實際上就像開悟一樣，信心就能成就你的往生，所以有就有，沒有就沒有。
「四十八願度眾生，九品咸令登彼岸。」登彼岸的成就就是往生。如果獲得了信心，就是獲得了往生的成就，這跟其他的標准不一樣，普通的人問你信不信佛，你通常說我是信仰佛教的，不是信仰道教、基督教、伊斯蘭教，這是通常說的信心。凈土法門不是這樣的，問有沒有信心就是指獲沒獲得成就，信心成就平生就是不退轉的利益，類似於見性成佛，凈土法門叫即得往生，信心即得往生就是現在、當下，不是指要到死了的時候才獲得，不是這樣的。
(1)稱念與名義不相應
依真實教稱念「南無阿彌陀佛」，有的人已經獲得成就，慶快平生當然是非常歡喜的事，也是人生最重要的事情，但是如果念佛念了很久還沒有成就，是什麼原因呢？
世親菩薩解釋，稱彼如來名，「稱」就是「南無」，口業稱念「南無阿彌陀佛」叫做稱彼如來名，如彼如來光明智相，如就是像阿彌陀佛一樣，阿彌陀如來的法體是光明，因為「彼佛光明無量，照十方國無所障礙，是故號為阿彌陀。」「彼佛壽命及其人民，無量無邊，故名阿彌陀。」稱彼如來名，如彼如來光明智相就是你念佛的時候就像阿彌陀佛的光明智慧相一樣。阿彌陀佛是光明無量，真實修行是無量光的功德成就，念佛就是佛的光明在運行起作用，你就入於無量光的本願、入於佛願的真實行中，這就是如實修行。
稱彼如來名就是稱阿彌陀佛的無礙光明，無礙就是叫你往生凈土，如果往生凈土有障礙，無礙光明來清除，法藏菩薩發願把功德通過名號布施給稱念的人，成就真實行的模式，建立了「南無阿彌陀佛」名號之船，稱念名號就是上了阿彌陀佛的大悲願船，船是通往極樂世界的，十萬億佛國土的道上如果有障礙，法藏菩薩用無礙光明清除掉，是他來清除障礙，不是你來清除，這一點要清楚知道。彼如來光明智慧相的作用就是沒有障礙，照十方世界無所障礙，攝受你往生凈土沒有障礙，能夠清除你的無明，滿足你的願望。
「南無阿彌陀佛」是什麼願望？不是發點財、身體健康、家庭和樂、工作順利，都不是這些願望，是能滿足你往生凈土究竟成佛的願望，所以能破除你的無明，無明就產生三界的流轉，貪嗔痴發了懵，搞不清楚到底要什麼。我們就是貪財色名食睡，不知道極樂凈土的重要，不想往生，或口裡說想往生，心裡不想往生，欺騙自己，這就是無明。阿彌陀佛的光明就能破除你的無明，滿足你的願望，念「南無阿彌陀佛」就是「稱彼如來名義，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故。」念佛就是如實修行，一旦往生凈土就不退轉，一定成佛。
念佛以佛的願力是一定能夠往生，為什麼有的人念佛稱名憶念，而無明猶存，不滿所願呢？沒有獲得往生就是不如實修行，「南無阿彌陀佛」就是光明，就是如實修行，但你念了卻沒有如實修行，這二者就矛盾，就是你念佛跟名號所表達的意思不一樣，與名義不相應，口裡念南無阿彌陀佛，但心裡的願望和信任跟名號不相應，心口不一。
(2)不知如來是實相身
怎麼叫不相應？《往生論注》里說：不知如來是實相，也就是不知道「南無阿彌陀佛」名號是實相法體。不知名號具足無量功德就不知名號是無量光。不知道的人念南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，就不會去皈依信任，根本不知道名號是萬德，能夠滅除你的罪障、能夠增長你的福報、能夠消除一切的障礙。名號法體是有用的，法性是無礙的，知道法體是無量光在任何時候，任何地點都存在，不管你是什麼人，好人、壞人、男人、女人、出家人、在家人、中國人、外國人，無量光都不揀擇，因為它是法體實相的緣故，沒有障礙、差別。名號是法身，本來法身是不可見、不可聞的，這是方便法身。這個是很重要很重要的，我們如果不能夠信任名號是法身，皈依和對佛號的信任就建立不起來，信任是很重要的。
我們很多人都聽過一個故事，有一個老太太，他兒子去朝聖，帶一個狗牙回來，騙她說這是佛的舍利，但是她很相信這就是佛舍利，後來狗牙就變成真正的舍利。所以法體是無處不在的，我們看到的東西是業力顯現，境界不一樣所看見的事物也不一樣，像阿彌陀佛和觀世音菩薩到處都是七寶莊嚴，而凡夫就有種種的分別心，好像沒有佛的存在。現在要知道，名號就是佛的法身、就是實相真理，要抱著不放，皈依它、依賴它，它就是如意寶，幹什麼都找它，要有這樣的信心。老太太的狗牙為什麼變成舍利？因為舍利就是佛的法身，她就把它當成佛，事實上它就起到了佛的作用。
對於我們來講「南無阿彌陀佛」六字名號就是佛、就是法身、就是實相，你就稱念他、皈依他、禮拜他、恭敬他、供養他、稱揚讚歎他，名號總持了一切，他所在就是佛所在、功德所在。念佛就有功德，功德可以滅罪，可以滿足你往生凈土的需要，具有無量的功用，所以彼佛光明無量就是實相。當你念佛的時候佛就是在的，因為實相法身是超過你的眼耳鼻舌身的局限，名號就是實相，念佛就是佛的實相在起作用，這一點非常重要，要正知。
(3)不知如來是為物身
為物身就是為你而設的，名號是完全為了你成就的，因為實相遍一切處無所障礙，同時也是清凈無染，沒有一點自私、大慈大悲，雖然有很大的功用，如果不是為你，就不能依靠，是為你而準備的。所以要知道南無阿彌陀佛是為物身、是法身，經過五劫的思維，兆載永劫的修行為你而成就。四十八願庄嚴凈土，成就名號、成就無量光都是為你，沒有這種理解就沒有依靠、沒有信任，知道了就會依靠名號，這就叫如實修行。所謂「如實」就是「如實相」，佛力大慈大悲，你的想法肯定就不是大慈大悲，念「南無阿彌陀佛」想這個想那個的妄想紛飛，若隨你自己的心、願、起行就不是真正的念佛，念佛就是佛於實相中大慈大悲的在運行，南無阿彌陀佛是本願真實之行，以這樣的心稱念就一定能得到往生，就會完全把自己交給他，這就叫信心。
兩個之中有一個不知道就不行，不知道是實相身就不圓滿，就會有障礙，不知道是為物身就沒有那麼慈悲，雖然能力無窮盡，但不是幫你的，一個像父親，一個像母親，為物方面像父親，實相方面像母親，你要像小孩一樣依靠名號，念佛就非常親近，理解了這個，好像對父母的慈愛就理解了。當然我們的父母有慈愛，但是沒有這麼親近，也沒有無礙的能力，名號不但具有無礙的力量，同時還具有親近慈愛的力量，不像我們的父母這樣自私、能力有限，名號就沒有這些缺點。念佛不知道這個，是你沒有成就的原因，需要好好來正知，名號已經具備了這些成就，念南無阿彌陀佛，佛會用光明、慈悲調攝你，一邊念佛，一邊聞教，把不清楚的地方弄清楚，慢慢就應該知道，就能夠信心成就，所以要知道問題出在哪裡。
還有三種不相應：信心不淳、信心不一、信心不相續。凈土法門的障礙就是一些人根本沒有遇到過名號，就像一些外國人與名號無緣，還有一些人遇到的，不知道名號什麼意思，或聽到卻不正確的知道，外道邪知不正也不行，再跟他說有功德也不樂意接受，誹謗正法不相信名號功德。
要是老太太的兒子拿給她一個真正的舍利，如果她不相信，即便是真正的舍利也不能起到舍利的作用。我們遇到名號就是舍利啊！給你，你懷疑說哪有那麼大的功用啊？很多人都念了也沒看見怎麼樣，這樣就是對於佛、佛經不相信，由於邪知的緣故，雖然無量光沒有障礙，像太陽普照大地，是不揀擇的，但是你自己用東西蓋住了，陽光就照不進來。佛光沒有障礙，但如果你邪知、懷疑就構成了對自己的障礙，邪知是業障，懷疑沒有信心就是障礙，只要沒有成就基本上逃不出兩個範圍，要麼就是懷疑，要麼就是邪知。雖然念佛，自己在那裡有不正確的知見，不相信佛真有那麼慈悲，有那麼厲害，對無量的功德沒有正確理解。
「信心不淳」，有人就說我一會有信心，一會沒有信心，往生心肯定就發不起來，或是發得很弱。一會好難過，覺得這個世界真的是不好過，就想起阿彌陀佛來了，想起本願來了，就有了，過一下世間有什麼事情又去忙一通去了，完全就沒有了，其實心裡對極樂世界的認知也在有無之間，到底極樂世界有沒有呢？一會有，一會沒有，這就叫信心不淳，若存若亡。
「信心不一」，極樂世界雖然有，是要去極樂世界呢？還是再做個好一點的人呢？念南無阿彌陀佛修行呢？還是搞其他的修行呢？是學開悟、還是學密宗呢？信心不專一也不行。
「信心不相續」，不是心心念念的「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」，願意往生凈土，念一聲南無阿彌陀佛，心裡在想著家裡的什麼事情，再念一聲南無阿彌陀佛，哦，我想往生凈土，再念一聲，又想別的什麼去了，這樣的願望和信心就是間斷的。本來南無阿彌陀佛名號是至心迴向，每一念都是讓你成就往生凈土，真正的念佛就一定會滿願。
名號本身沒有別的願望，妄想和分別執著名號本身都不具備，你念南無阿彌陀佛就歸命，想什麼都不重要，這是佛力在攝受我，我把自己完全交給他，南無就是歸命，完全的交給他，不管我怎麼樣，想什麼、執著什麼都不管，佛讓我向西就向西；讓我稱念名號就稱念名號；讓我不間斷的稱念就不間斷的稱念；讓我完全交給他就完全交給他。
不能往生就是有這些問題，跟本願相違背最主要的問題就是懷疑，懷疑就是信心不淳，信心不一，信心不決定，合起來就是一個，就是沒有信心，信心成就即得往生。
當你念佛的時候由於念佛是實相，實相就有慈悲，名號裡面就具備至心信樂欲生的這三種心，就是阿彌陀佛招喚你的心，你皈依他就很瑜伽，你就成為名號。具備了真實的行、信，真實行裡面是攝有信心的，獲得了信心成就才是真正的念佛人，如果你沒有信心成就，雖然念佛，也不是真正的念佛人，是帶有方便、自力、懷疑的，由於懷疑的緣故就障礙了你的往生。南無阿彌陀佛，我們今天就學到這裡。
