《阿彌陀經》講記六：信、願、行三資糧
主講：純祥法師
傳統凈土勸化多說「信、願、行」為往生三資糧，缺一不可。現在我們結合「佛願」來正確地理解「信、願、行」，「信、願」的落處在我們這邊，而「行」的落實在佛那邊。
1、真實願從佛行中發起
上一節講到只要你有願，阿彌陀佛臨終定會來接，那有人會問：「我光有「願」，是不是「行」和「信」就缺少了，是不是就不能往生了？」事實上只要你有往生的「願」，這個「願」中就包含「信」、「行」。這個「願」是從哪發起的？你為什麼會發起這個「願」？那是因為你通過聽聞善知識給你講說凈土的功德(佛行)，你聽到了凈土功德而念佛，從心裡對凈土生起了嚮往心，你的願望實際上是從佛「行」中生起，這個「願」中就包含了(佛)「行」。
從「願」的因果講，只要你「至心發願」，阿彌陀佛臨終定會來接，這是佛願的「因果」關系。善導大師解釋「南無阿彌陀佛」，南無有「發願」的意思，阿彌陀佛即是其「行」。如果你念了一聲「南無阿彌陀佛」，或者只在心裡憶念一下，沒有念出聲，這都叫做一個「願」和一個「行」。
「發願」分成兩邊(佛邊和眾生邊)，真實上是佛在因地發願，要攝取你往生凈土，你現在念佛，佛的發願就成為你的發願。「阿彌陀佛」即是其「行」，你念一聲「南無阿彌陀佛」就有「願」有「行」，一聲就有一個「願」和一個「行」，十聲就有十個「願」和十個「行」。《佛說無量壽經》中講，你念一天一夜，或者是十天十夜，基本上表示你有了真實往生的願意，當然我們也不能排除蕅益大師說的那種情況，「縱將佛號持至風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁般，若無信願，亦無往生之理」。
從名號本身來解「南無」就有「發願」的意思，阿彌陀佛即是「修行」的意思，名號中已包含了信、願、行三資糧。但是如果你念佛，不是依靠阿彌陀佛修行的力量，發願往生凈土，而是把目標放在自己要修行，不打妄想或修習禪定，那就顯現不了名號本身的作用。你並沒有理解佛的願力，想法與佛願不一致，不知道念佛是在依靠佛，隨順佛力。這樣雖然念佛，實際上卻不信佛(願力)，使得念佛成效大打折扣，本來你可以現在成就的，卻只能等待臨終，本來可以此生成就，卻又要等到來生。
大家要知道念佛，主要是信佛的「願」力，依靠佛的「(修)行」(功德)。從平常念佛人的角度來說，「信願」成了我們的「信願」，其實「願」本質上是佛發起的(佛發了願)，由於凡夫有我執，不能完全皈命佛，從自身的感受上，覺得這是我相信佛，我要發「願」往生凈土。這樣的理解雖然不究竟，也體現方便佛願的作用。
對於我們來講三資糧中「發願」更重要，凈土宗第十二祖徹悟祖師在語錄中講：「凈土門中，以願為最，凡有願者，終必能滿」。如果你念了一段時間的佛，有了真實的願，那麼就表示你信、願、行都具備。
所以我們在這里修行的善男子、善女人願意往生西方極樂世界，若一日、若七日的念佛，如果你確實願意去，往生就非常容易，因為阿彌陀佛有臨終接引願，既使你現在沒有信心成就，有願就表示你進入到他建立的光明(名號招喚)系統中，阿彌陀佛定會臨終接引你，你的往生已經得到了保證，只是說你自己並不知道。
「信願行」三資糧，有「信願」，就一定有「行」，但有「行」(你念佛)，卻不見得有「信願」。有「行」，沒有「信願」，就不是阿彌陀佛的選擇之行，不是凈土之行，雖然有念佛的形式，但與念佛機無異，與佛的真實願望不相應，是口是心非的體現。
「南無阿彌陀佛」是皈命無量壽如來，皈命就是「信願」，如果你不皈命，就表示你沒有「信願」，而是把它當成自己的修行，在積功累德，這些則與名號真實義不相應，「念佛」本是佛「願」力在你身上的顯現，是佛在幫助你，而在你自己心裡卻變成了我在修「行」，由於沒有真實的「信願」，佛的「行」變成你的「行」，這樣念佛效果變差。
如果有「信願」，就顯現真實「行」，真實行是佛願的選擇，那你就得到往生。如果你對阿彌陀佛的本「願」沒有「信」，說明你對阿彌陀佛的「行」沒有「信」心。在佛那邊「願」和「行」本一體，所謂真實「行」是阿彌陀佛選擇了「願」，然後阿彌陀佛去修「行」，兩者不相離。我們這邊就會「相離」，比如你想變得富有，卻沒有為這個目標去努力做任何事情。但是在佛那邊，他發了四十八願，並做了久遠長劫地修行，他的願行是不離開的，有「願」就一定有「行」。所以我們信佛的本願，也就是信他的修行，「願、行」在佛邊互含、互攝。
念佛往生對於我們來講，重點不在「行」上，而在「信願」上。也就是說重點不在於你念了多少，你是否努力地念，而在於你是否有「信願」。但是大家千萬不要誤解，這里並不是說讓你不要去念佛，而是說你念佛時，重點要落在「信願」上，落在對佛的依賴、信順和皈依上，不要落在「行」上，也就是不要把「行」歸到自己的修行上。你「信願」是「信」什麼呢？是「信」佛的「行」。「願」什麼呢？是隨佛選擇的願。
凈土與其它法門不同，傳統「戒定慧」的修行，注重自己的修持，注重自己的「行」，而凈土法門則注重「信願」，這一點大家要搞清楚。念佛跟其它法門的修行正好相反，一個是依賴佛行，另一個是依賴自行，正確的信解不同法門，不要混淆。
凈土法門是橫超門，易行道。易行就是他力，就是通過「信願」，因為南無阿彌陀佛已經建設好了凈土，成就了六字名號，他給你用，你用他就直接攝你到凈土去，並不是說讓你自己重新再去修行，所以我們要對這個特點有所理解信受，那麼你的往生就很容易。
「世人終時，心不顛倒」，臨終一念特別重要。但是臨終一念，也完全是業力的現象，這是根據你宿世以來的業力(習慣)，當然今生的影響也很大，所謂業重者先牽，臨終時善念大於惡念，你才能夠轉生到善道或者往生到凈土，臨終一念起了嗔念，就可能墮到地獄中去，起貪心就可能墮到畜生或者惡鬼道，所以臨終一念很重要的，但是這一念卻完全不能由你做主。你真正發願往生凈土，念一日、七日、一天一夜或者十天十夜，猛烈地念佛，這是佛願作用在你的身上，你在臨終時，有這個內因，然後又有佛願力成就的外緣，他臨終來接引你，這就是因緣顯現，往生就有保證。你在臨終這個最關鍵的時刻，最危險的時刻，阿彌陀佛對你的慈悲護佑，保證你一心不亂，這是阿彌陀佛在名號中早已設計好的程序，用名號來拯救我們，不然我們就一失人身，萬劫難復。
有些修行方式也是很有利益的，比如說東林寺十日十夜百萬佛號的閉關，五明佛學院做的極樂法會，倡導念一百萬阿彌陀佛的名號。他們的傳承說，念一百萬聲佛號保證你往生凈土，這與凈土經典的說法也是相應的。這是從佛那邊保證你往生，這個保證是依據《無量壽經》中、下輩往生者，你念十天十夜，你有願望，即使沒成就信心，阿彌陀佛臨終定會來接，那麼你一定可以往生。一般情況是，念十日十夜的佛號基本上就有一百萬遍，這樣的修行主要也是隨順了佛的願，因為能去做這樣的修行，選擇這樣子的方式，基本上說明他有往生的願望。
當然願望的「真假」分辨上比較復雜，有人只想去體驗一下，不是有願，當然多數情況下還是有願的。另外一點，我們的願望是從佛力中發起，我們自己發起往生的願望並不容易，甚至根本不可能。我們剛開始念佛時可能沒有什麼願望，或者願望不強、不真，但是你通過念佛，能慢慢生起願望，因為這是佛設置選擇好的程序，他已經把「種子」(名號)種進了你的心中，你通過念佛，佛的善根、福德、因緣幫你慢慢培育成就，你才能發起往生的真實願望。
所以隨順佛的願望，往生不難。比如，如果你要自己去重新設計製造一個手機，那很難，如果有發明並做好的手機產品，你只要花點錢就可以買來用，那就容易多了。名號的原理也是如此，我們現在得到了人身，人身是我們最大的本錢，我們把它投資到佛願上，而投資工作需要靠身體去勞作，念佛本身是皈命，就是把你的身體和生命用來投資，你投資了一天一夜，十天十夜，就能獲得往生，這就等於你花了很小的價錢，卻獲得了很大的利益。阿彌陀佛好比是工程師，他編輯了「名號」的程序給你使用，你只要信他的程序，按照他的程序執行，數據結果很快就能及時、准確地獲得，你就能快速得到圓滿的利益，但是如果你不去執行程序，沒有這個緣，想自己重新設計，再去執行，然後得到數據結果，那就很難了。首先你沒有這個能力，其次你也沒有那個時間，即使你設計出了程序，程序也可能會出錯，可能你無法計算出正確的結果，即費時又沒有效率，那麼恐怕到你累死也不會有所成就。
佛法講因緣，緣分有了就可以成就。本經說「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，你念佛就是有「善根福德因緣」。如果你念了很久，還是覺得自己不能往生，這個問題出在你身上，說明你業障深重，有懷疑心。有懷疑心就是不信佛，問題並不在佛那邊，並不是名號有什麼問題，更不是佛願有什麼不真實或者不圓滿。
我們執行佛的程序，念名號，用你的生命去投資，把未來投資到佛的願力上，那麼你這一生就能得到了佛的保護，在臨終時佛用臨終接引的方式慈悲加佑你，使你心中不亂。你不用擔心說：「自己現在很煩惱，還有很多的業障，很多的放不下，我臨終時做不了主怎麼辦？」就是因為你做不了主，所以阿彌陀佛先給你做好了程序(念名號)，先讓你練習一段時間。低成本高效率的念佛，那就是你深信佛願真正精進，從遇到名號開始一直念到死，心心念念想往生凈土，那佛力就能快速圓滿你的功德。
8、信願是往生的正因
從真實「行」的角度來講，只要你有「信願」，就一定可以得到往生，依無量壽經，但是中輩的人，根基較好，他是一日一夜就可以，下輩的人，根基較差，他真正有願望，就是十日十夜。佛通過這樣的設計，讓你投資一點點，然後臨終再來接你，保證你的往生了，這是一個多麼殊勝的方法。大家不要把這個當成一個很難做、很吃苦的事情，苦阿彌陀佛已經吃過了，你用不著吃那麼多苦了，關鍵是我們也不願意吃苦，苦修我們哪裡做得來。
經文前面說，「眾生聞者，應當發願，原生彼國，所以者何，得與如是諸上善人聚會一處」，然後說「不可以少善根福德因緣得生彼國」，「舍利佛，若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛執持名號，若一日、若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」最後佛又說「舍利佛，我見是利，故說此言。若有眾生聞是說者，應當發願，生彼國土」，前後對應，都是再三勸導我們發願。從「我見是利」這里我們可以體會一下佛心，你是否應該有點觸動，佛說：「我用我的人格來保證，我看到這個利益，什麼利益？就是你一日七日，聞說阿彌陀佛執持名號，那麼你就能夠一心不亂，就能夠得到臨終的接引，往生凈土，這個殊勝的利益。你通過這樣的緣分，就可以徹底地出離這久遠長劫的輪迴，無窮的苦痛全部都將結束，你就要往生凈土了，就與觀世音菩薩、大勢至菩薩為道友，比那些阿羅漢都殊勝。佛說：「我見是利，故說此言」，如果我沒有看到，我就不會說，我看到這個利益了，你一日七日的念佛你就往生了，我看到了，所以我這樣說。
然後「若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土」。這里「聞」字比較重要，我們念佛學經，要注重「聞」。聞什麼呢？「就是聞阿彌陀佛的願，聞阿彌陀佛的行，聞阿彌陀佛願力的因果，也就是名號的因果，聞這個佛願生起的本末。聞是說者，你就應當發願，如果你沒有發願，那就說明你沒有聞到，你不信佛說的話。佛對我們講，我見是利，我看到是這樣子的，你要發願，趕快去，佛非常直白地跟我們說了，如果你還不發願去，就說明你不信佛(釋迦牟尼佛)，不信佛說話，你不想聽佛的。如果我們聽到了這句話還沒有生起往生的願望，那你的皈依肯定有問題，皈依是皈依三寶，皈依佛，佛是我的本師，老師的話你都不聽，那你怎麼叫皈依。
能夠見到這個利益的只有佛，這個定位大家要知道。所以說「我見是利，故說此言」，這是佛的人格，其他人都不可能這樣說，因為他沒有辦法看到，他就不能說「我見是利」。如果你是真正的佛弟子，佛說「我見是利」，那麼你就要信佛說的，雖然你自己沒有辦法看到，為什麼看不到？因為我們內心黑暗，又很執著於自己的眼睛，執著於自己的見解，對佛所說的話才會產生懷疑。就像我們買東西，雖然有人推薦，如果推薦的人我們不信任，那我們就信受不了，真正讓我們去依靠就比較難。
念佛容易，願心難發，讓你念一天，十天的佛，那你還可以做到，但是要你發願往生極樂，這個你可能就做不到了。你發願往生極樂世界就意味著，要離開娑婆世界的所有，財產、家庭、事業、親戚、朋友這些你都離不了，一想到把這些都丟開，要信佛說的這句話往生凈土，這個恐怕不行。所以關鍵就是願心難發，發願非常不容易，你跑到這里來念佛、聽經、閉關、幫助別人、為人民服務都相對容易，但是發起往生凈土的願望這個很難。為什麼經文中左一個「發願」，右一個「發願」，「聞是說者，應當發願」，就是「願」難發。你真的一念發起了這個願望，那佛力就顯現了，你的輪迴即將結束。所以我們這里重點就是講發願，而不在其他方面，甚至念佛，實際上念佛就是發願，因為佛給你這個名號，就是讓你發起願望往生凈土。
發願非常難是因為我們貪著五欲，所以苦難、苦痛、苦惱、不順利的這些逆緣，反而容易讓我們生起出離之心。往生凈土的願望是菩提心，是出世間法，發願對我們來說是一件很困難的事情。佛說「我見是利」，這個利益是出世間的利益，我們由於「善根福德」不夠，不想要這個利益。寧可自己辛苦去做，去修行，只希望換來家庭和睦，身體健康，所愛能活得更好一點，國家安定，世界和平，但是凈土我就不要。如果你能夠生起往生凈土的願望，就包含了出離心和菩提心，你在生活中可能是一個很平常的人，但是你有了往生凈土的願望，你就不是一個平常的人了，佛就贊嘆你是一個真正的善男子、善女人，你將來是要成佛的，有了成佛的種子，你的種性就轉了，這就非常殊勝，當然也是非常地不容易。
我們來聽經念佛，你要把重點放在發願往生，不要放在世間的利益上，什麼利益也不如你真正有「願」的利益。其它人對你的認同，對你贊嘆，那並不是一件什麼好事情，從某種意義上來講，那都是群賊惡獸之流，越是順境，越能引誘你趨向三惡道，你越不容易生起往生的願望。
信佛還是信你自己，還是信其它世間法，這是關鍵的選擇。你念一聲「南無阿彌陀佛」就是一個選擇，你不能一念轉過來隨佛發願，真實利益就離你還遠。但是你多念佛，因緣成熟時，你就容易一念轉過來。念佛在你這邊就等於親近佛，每念一聲就是親近禮拜一下佛，親近佛禮拜佛就是最殊勝的修行，就是善根福德。如果你覺得沒有願望，那你就多念，以信心去念，福德就快速地增長，即使你現在沒有往生願望，佛力也會很快讓你生起這個願望來，所以佛再次勸說「聞是說者，應當發願，生彼國土。」
