講解：純祥法師
《選擇本願念佛集》前幾章講選擇本願念佛外在的因緣方法，「三心章」開始講念佛內在的用心，心與身、口、意統一，要內外一致。「至誠心」是「至」者真、「誠」者實，如果不統一，外在做得有多好，即使不間斷地努力也不能達成願望，日夜十二時，急走急作，如炙頭燃，還是雜毒之善，也是不能往生的，為什麼呢？
正由彼阿彌陀佛，因中行菩薩行時，乃至一念一剎那，三業所修，皆是真實心中作；凡所施為趣求，亦皆真實。
念佛到「心」這裡就很具體，「至誠心」的標準是以阿彌陀佛的因地作為比較對象，凈土是阿彌陀佛因中行菩薩行的時候，「乃至」就是一直，包括了「一念」和「一剎那」，這裡有二個層次，「一念」是更粗一點的，「一念」裡面還有很多「剎那」，「剎那」是更短暫的時間單位。「諸法剎那生，諸法剎那滅；剎那生滅中，無生亦無滅。」在最細微的程度里，心念是一剎那、一剎那的在變遷，法藏菩薩行菩薩行時，身口意三業皆是一剎那、一剎那的真實心中做。我們就差得太遠了，都觀察不到心的剎那性質，靈利有點觀照的還是這一念起來，過去了，才想到剛才在想什麼，沒有觀照的，自己想什麼，根本不知道。有些人念「南無阿彌陀佛」，念一念就說妄想太多，其實他不念佛時，從來都不知道妄想有很多的，念了佛就像韁繩去攏野馬，一放開就不知道它有多野，真要用繩攏住，就發現有多難。如果不修學佛法，根本不知道自己有多麼的放逸、多麼的散亂，通過念「南無阿彌陀佛」，就會觀照到妄想很多，發現自己的不統一，因為妄想不是隨著自己來控制，不讓想還是亂想。
念佛是延著願望去約束心，但心的動力非常強大，跑得很快，心的流速要止住，就像要止住四十里寬河流的流動，長江和黃河很寬的地方還沒有四十里寬，通過修行才發現自己是多麼被動，你會初步的認知到妄想多、不自在、苦惱。煩惱一擾亂，心就不安定，讓我們感覺到痛苦，沒有修學的人就是痛苦慣了，從來沒有安定下來的體驗。修學佛法，稍微仔細就會發現自己的問題，有些人跑到禪堂里打一下坐、到寺院做功課、在佛前一寧定，就會發現自己是多麼的不自主，進一步才會發現有很多亂七八糟不清凈染污的妄想，如果不修學，很多人過了一輩子也沒有什麼感覺，因為從來沒有修正過心。
阿彌陀佛因地修行建設凈土，一剎那、一剎那都是真實心中做。真實是極高的標准，我們就是無始以來到現在從來沒有真實過，一念、一剎那都沒有真實過，這是最要命的。即便三業急走急作狠狠的修行，也還是雜毒之善，問題就是內在不真實。佛法里禪宗的開悟、密宗的即身成佛都是要見到真實，哪怕是一念真實，見到真實就開始清凈，就能夠庄嚴凈土。凡夫的本質就是虛假，沒有一點真實，所做的都是雜毒之善，雖然有心，都是妄心，體現為妄想紛飛，妄想紛飛是在沒有真實基礎之上呈現的力量。我們在沒有真實的情況下，即使很努力的修行，也是不能得到出世間的聖果，只得到一些世間的果報，它是善，是雜了毒的善。我們是要往生到極樂世界去，不是天堂，也不是來輩子怎麼樣，就必須以佛的心為標准，善導大師告訴我們，佛的心一念一剎那都是真實的，我們的心是一念一剎那都不真實，二者完全相反，這就是凡、聖的區別，法藏菩薩身口意三業的運行都是在真實的基礎上運行，他的真實性和清凈性是我們不具備的。
「凡所施為趣求，亦皆真實。」「趣」是建設凈土的方向，「求」就是自利利他，要建設凈土攝受眾生、名聲充滿十方世界，全部都是真實的。心中怎麼樣的「施為趣求」就得怎樣的果，因果非常復雜，眾生的心非常多，作為也很多，所以眾生無邊、世界無邊，業力所呈現的也是無有邊際，主要的性質就是虛妄。從「心」上對照名號，念佛就是要把念頭念到「南無阿彌陀佛」上，外在先統一到念頭，能念的是我們，所念的是名號，能念的口被心所指揮，心有主體，可以一念念的運行。你信了名號，在心的上面跟佛的心相對，名號是佛的身口意三業，不是單純的六個字，念佛的三業所修，佛的身口意就在你的身口意相對的地方，你用身口意三業去念佛，佛的身口意三業就在你身口意裡面，你的雖然不真實，但是佛的真實，這才是往深里念了，這個要求已經超出了世間普通的標准。想往生極樂世界，才念「南無阿彌陀佛」，就會跟阿彌陀佛的身口意在一起，雖然我們跟他有區別、有虛妄，但由於你的三業跟佛不相舍離，佛的攝受力量就是親緣、近緣、增上緣，會體現在我們的身、心上，會幫助到我們，這是最需要著重的地方。
我們更多的時候根本沒有念佛，沒有想往生佛的凈土，我們的施為趣求不是想往生極樂世界，不是想究竟解脫，發心有問題時，再去起行、做業，全部都不知道往哪裡跑了。一定要審定自己沒有真實心和清凈心，一旦信自己的念頭和願望就不會去念佛，我一再講要信佛、念佛，很多人不得力的原因就是內在心底里對自己的想法和佛的名號之間沒有安立好，要麼覺得自己是清凈的、願望是真實的，你在哪個地方有問題發現不了，就障礙住了佛的加持，因為你認假作真，好像暫時的停在那裡，要麼願不真，要麼是信的三個間斷，不淳一，不決定，不相續，橫的、豎的方面都有障礙。
又真實有二種：一者自利真實，二者利他真實。言自利真實者，復有二種：一者真實心中，制舍自他諸惡及穢國等，行住坐卧，想同一切菩薩制舍諸惡，我亦如是也。
「真實」里有「自利真實」和「利他真實」，「自利真實」是真實厭離、抑制、放舍自己的和其他人的諸惡及穢國的正報和依報，行住坐卧任何時候想同一切菩薩。「制舍諸惡」主要就是舍惡，佛才是真實的、善的；其它的就是不真實、都是惡的。「制舍自他諸惡」是極難的事情，要自己去制舍，肯定不覺得心中所願很惡，都認為是好的，如果心中所願都是惡，就不會去願。活在娑婆世界上總是有心願的，心願里所認為的、所追求的肯定認定是好的，不然哪裡有追求的動力呢？我們所願的就是不真實的心中所生起來的惡，實際上我們的願就是惡，即使是好的願望，由於本質不真實，它的污染性也就決定了惡性。俗話說「三軍可奪帥，匹夫不可奪其志。」「志」就是志願，再怎麼沒有能耐的人，不能讓他放棄自己的志向，這好像代表了他的尊嚴和人生意義。念佛人跟世間人相比，有其痛苦的一面，因為念佛是奪掉你的志向，要往生極樂世界，娑婆世界的所有志向全部都要奪掉，就要抑制、放舍你的志向，所以比較用心念佛肯定會有難過的一面，修學過程中會感受到，在沒有達到更高以前，肯定是很難融通的，要往生極樂世界，在這裡追求的東西，至少沒有那麼大的動力了，真的去念「南無阿彌陀佛」，阿彌陀佛的願望裡面就沒有這些東西。
「制舍自他諸惡及穢國等」「諸惡」，我們世間所有的起行，如果跟念佛相比，其實都是惡的；「穢國」，整個娑婆世界就是污穢的。真實厭離、抑制、放舍太難了，我也覺得難得不得了，凡夫再怎麼樣不可能沒有想法，所以靠自己是不行的，為什麼我們要自始至終依靠佛力，若依自己的心行，是決定不行的，就是「決定深信自身現是罪惡生死凡夫」，這是我們的本質，曠劫流轉的凡夫改變不了這個性質，活在娑婆世界裡，一天到晚的作為，沒有什麼善行可說，哪裡是「制舍自他諸惡及穢國」？我們在這裡還是想得名得利的，沒有說真正什麼都放得下了，什麼都是如夢似幻了，還沒有達到這個境界。反而覺得這個世界還是很真實的，畢竟還是要吃呀、用呀、天氣冷了還是要保暖呀，明顯的有愛、有恨、有貪、有嗔，這是我們的困境。如果說個體差異，也只是強一點和弱一點而已，有的人貪嗔特彆強、愛恨分明，修學佛法的人可能會小一點、忍受力強一點，不去追求太多的錢，但也不能沒錢；不去追求太好的享受，但也不能沒有享受。
如果按每一句話對照，就會發現「至誠心」有多麼的不容易，要想做到「三心」，我們實際上就是不具備，而且是「行住坐卧，想同一切菩薩制舍諸惡」，我們不是制舍，是要建立這個願望，一定要好好的在這個世界上混、要出人頭地，這哪裡是制舍呢？父母很少希望讓自己的小孩子趕快往生極樂世界，人家會說這人有問題、有毛病，所以這裡是很諷刺、很顛倒的世界，正兒八經的事沒有人真正的去追求，而顛倒的追求，大家全部認同，眾生的本質就是顛倒夢想。從這個角度說，佛是很難很難念的，不是一般的難念，因為這裡是眾生的國度，不是佛國境土，我們是這裡的主人，佛到這裡是來做客的，這裡由我們作決定，所以這個世界的老大都是凡夫，不是佛。念佛像照鏡子似的去照自己，我們一天也沒有想舍掉這個世界的念頭，如果想舍掉，就是念「南無阿彌陀佛」的時候了，還要記得佛的願力，想佛就是讓我往生凈土的，不是讓我在這兒呆著的，或者感到這世界太難過了，什麼時候苦得不得了時，突然想到了，哎呀！這地方不能呆了，那這種時候極少呀，大多數的時候還是沉浸在要搞得好一點上面，這就是我們的狀態，「自利真實」，我們都想自利的，但實際上做不到，都談不上有真實心，都是虛妄、不凈的。
在勤修凡人和聖人的各種善中，世間的一些善法還是有一些，畢竟是人，還是有一些身口意的調製，但這些善比較表面、粗層次。我們的外表越來越華麗，看得是眼花繚亂，裝飾自己的本事還是挺厲害的，內在的卻越來越不咋樣，面子上做得像模像樣容易一點，裡面做好就要難了，現在外在的善越來越薄，裡面的更不用說了，依佛法凡人的善都搞不來、都懶得理會，聖人的善更不知道，「勤修」就是真實忻求嚮往。我很喜歡讀一些菩薩、聖者的傳記，覺得他們很幸福、人生很有意義，也只是欣賞，真正讓我去做，也做不來，聖人的力量，凡夫真是望塵莫及。我們身心沒有力量，種性太差，劣種，生在未法時期，是三毒五惡的眾生。一方面是厭離娑婆世界，另一方面是舍惡做善，兩個都做不到，所以我們跟極樂世界的距離一步都沒有拉近，十萬億個佛國土，我們的情況是一個佛國土都沒有邁過去，一步都沒有走，再造點罪業的話，可能還拉得更遠了，搞到十一萬億去了。
我們現在依善導大師的講解來學習，很多人沒有怎麼學，覺得我在修行、做善，我確實是個好人，在庄嚴凈土，光去念自己的善，沒有按照真實心的標准來量，實際上在沒有獲得信心之前就沒有真實心。我們到現在為止一直沒有解脫的原因，就是沒有真實心，所以都不算真正的人，都是被無明、魔王所控制的魔子魔孫，就是因為我們一直沒有真實心。阿彌陀佛就是要把他的心放在名號里給我們，我們獲得了真實心就有了信心，真實心我們連見都見不到，真實心和清凈心超過我們的思維和思議。禪宗和密宗要在真正證悟到了才見到實相，聖道的經典里說「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。」就是說我們沒有見過佛、沒有見過真相，就沒有真實心，沒有真實心就沒有清凈心，這就是我們最大的問題，總指揮官不對頭。為什麼我們要皈依佛的名號，其實禮拜名號就是禮拜佛的心，把我們跟佛放在一起比較，念佛就是心跟心相對，將心比心，所以就要知道我們是沒法比的，有真實心就可以舍惡就善，沒有真實心，即使是做了，也是假的，也不能得出真正的結果來。
口業上讚歎阿彌陀佛依正二報，在博客里有些蓮友會留一些話，都是對阿彌陀佛的讚歎，由於不知道凈土有多麼好，很多時候就不知道怎麼說，文采差了點，說話像小孩子，天天就說阿彌陀佛很好，就像父母親一樣的，一點也沒有文采，多讚歎一點啦，就是心不開發，沒有庄嚴，不知道怎麼讚歎凈土，因為實在是太陌生了，最後只有像沒文化的人說，我媽媽對我可好了，就沒有更多的話說了。口業讚歎，口是通心的，心裡真正的體會到了好處，就是出自於真實的情感用文採去讚歎。所以釋迦牟尼佛讚歎極樂凈土、世親菩薩的《往生論注》、法然上人、親鸞大師作的偈子，都是世間一等一的好文章，都是口業的庄嚴。
我們在說別的事情的時候很會說的，到了讚歎佛時，就不知道要說些什麼了，心裏面堵住了，一點都不透光，說明就是沒有真實心嘛。真實心就與佛相通，就會有一些感受，念佛的妙好人呈現了一個性質，對佛的讚歎是透明的、如實的，所以要如實的讚歎也不容易。我們的讚歎好在念「南無阿彌陀佛」就可以了，其實極樂凈土要比娑婆世界豐富、庄嚴得多，說之不盡的。現在電影、電視的信息發達，要是在上面播一播，教教大家讚歎極樂世界就是最好的了，讚歎就是心裡真正的喜歡。
這個尤其困難，我們很容易聽到讚歎世間的某些人、某些事，我們不是摧毀討厭，是建立，你看人家怎麼怎麼成功，人家怎麼怎麼有本事。因為我們都是凡夫，對這個世界上的一切沒有生起真正的觀照、厭離，其實心裡還是希望在這個世界獲得某些成功的，哪裡會去摧毀呢？就不會，聽聽周圍人的說話，就非常容易知道，他的價值觀很快就出來了，到底喜歡什麼、討厭什麼，即使是再做假，念阿彌陀佛的這個假是不容易做的，往生凈土的真實心，沒有就是沒有。我們開始不行，念念「南無阿彌陀佛」，就有點做假的意思，我們就拚命的念，其實我們心裡不是想去，但是就是拚命的我想去、我想去，沒有假就沒有真。我們很努力念佛是認識到自己假的一種方式，至少念佛的時候，用口來表達要聽佛的話往生凈土，心裏面儘管不情願，但在身業和口業上還是接受佛的引導，所以最難的是心。女眾跟男眾有個區別，男眾在嘴上不容易服軟，女眾很容易，你說往生就往生，說叫念佛就念佛，叫我聽佛的話就聽佛的話，是順從為主的性質；男眾屬於有主見的，我怎麼就要往生呢？那個地方有沒有呀？我要好好的考證一下，但在說「我願意」時，就會比較堅定。所以不能單純的從表達上判定誰就更信，對於我們來講尤其要注意，說的是真話還是假話？假的就沒有力量、耽誤工夫。
佛法是屬於雙面的，不是單純的覺得這個世界很苦很惡，這隻是一方面，另一方面是讚歎光明，其實這更有力量。不是像有些人一天到晚愁眉苦臉，好像要趕快的死了算了，真正的念佛有安心，獲得了救度有歡喜的心，就是有苦惡的同時，也有凈化的力量，有不凈觀也有凈觀，是中道，而不是只有一頭。但是通常在一些階段里，機感太強，覺得自己實在是太惡了，是一個貪嗔痴的凡夫覺得很難過，就看見世界全部都是黑的，一點光都沒有，這是我們個人心境的原因。凈土教實際上是離苦安樂的法門，是寧靜、平和的，佛力調攝的過程里是蠻安全、平靜的，有一個厭離娑婆世界苦、惡、骯臟的過程。你的智慧力不足，執著的力量就強，導致心情不好，實際上厭舍自惡就是佛法的力量，只不過一方的力量強了一點，有點偏，這時就多念念凈土裡的美好，心境就會調整一點，要不然整天就是念著不好，就好難過，這也是我們在修學過程中的經驗，佛法講中道，這一點非常重要，阿彌陀佛要我們不是苦惡就止在這裡了，是真正的要我們究竟的安樂解脫。
亦讚歎一切眾生，三業所為善。若非善業者，敬而遠之，亦不隨喜也。
因為自己的業障太深，看到人家不好的地方眼睛可亮了，人家好的地方怎麼樣都看不見，這就是沒有福，所以我們就是念佛，佛無論對凡人還是聖人、三業眾生的善行都隨喜，這就有福了，念佛就是滅罪生福，一方面要認識到罪，另一方面也要認識到福。南無阿彌陀佛！
