講解：純祥法師
今天是新年的第一節課，祝願大家在新的一年裡，在佛願力的加持下吉祥如意，南無阿彌陀佛！ 2012年世間傳說末日論，阿彌陀佛已經提前為我們考慮到了，才建設凈土專門對付這個，對於我們來講，念「南無阿彌陀佛」，當真正的困難降臨時，根本不用擔心什麼2012，因為有佛的願力守護，是念佛人。
前面學到《選擇本願念佛集》的「三心章」，念佛好像是口業，真正最關鍵的在心，就是念佛的用心。「三心」來源於《觀無量壽經》里的至誠心、深心、迴向發願心，就是念佛的身心，阿彌陀佛有身、有心，心是根本，名號的本質是有心的，落處要在佛這邊。我們平常都是注重在自己這面，光注意自己怎麼想，別人怎麼想不去考慮，「自知者智，知人者明。」念佛就要了解佛的心，這是念佛的重點所在，同時，念佛也是通過佛心了解我們的心。
心可以總攝，可分成我的和你的，也可以融在一起，心有同一性，沒有完全的界線，之所以能夠相互之間交流，就是因為心可以相互包容，我的心可以包容大家的心，大家的心也可以包容我的心，所以有說「心量廣大，猶如虛空。」我們念佛的心，從佛的身、口、意三方面來念，再分成「至誠心、深心、迴向發願心」，其中最難念的就是「至誠心」，我們缺乏的就是至誠心，對至誠心、真實心不了解，就是對自己不了解，所以什麼都一塌糊塗。實際上心是我們的主宰，心有體有用，既使能夠運行，但不了解，就是瞎撞，所以到現在為止我們就是一種輪迴瞎撞的狀態，念佛就是把我們的心跟佛的心放在一起比較，你的心怎麼想、法藏菩薩的心怎麼想。知人知面不知心，心比較隱微，不可以放在眼前看，盡管難看到，善導大師還是告訴我們怎麼看，言為心聲，說話受心指揮，通過語言，心裡的所想就變成了聲音。
佛菩薩對娑婆世界是厭離的，這個地方很苦，應該解脫，不要生生世世在這裡安家，他們讚歎凈土，要我們快速的離開這個地方，去往生凈土。有些比較蠢的人跟別人結緣、發願，要在這個地方生生世世怎麼樣，而這裡都是苦的。普通人都是很貪著這個世界的，再怎麼不好，金窩銀窩不如自己的狗窩、是自己的家。其實這是一個錯誤的定位，家就應該安寧，在這裡哪裡很安寧呢？我們在這裡遭了很多罪，是反認他鄉做故鄉，而極樂凈土才是真正的家，我們要回歸家園。菩薩就是讚歎凈土，不會讚歎這裡，我們就不這樣。念佛就是對凈土的讚歎，「南無阿彌陀佛」就是我要回家，要回凈土的家、安樂的家、沒有痛苦的家。對志同道合的人就讚歎，對貪著這裡的人就遠離。
又真實心中，身業合掌禮敬，四事等供養彼阿彌陀佛，及依正二報。
「身業合掌禮敬」就是對佛菩薩的做禮、恭敬，「四事供養」就是佛法里飲食、衣服、卧具、湯藥的四種供養，到佛前合掌磕頭、禮敬拜佛、燒香布施，佛和出家人是一個團體，四事供養是供佛及僧。這裡需要注意，供養的心應該是真實心，真正的去供養、禮敬。我們供養是跑到佛那裡做生意去了，拿一百塊錢，保佑我什麼什麼的，拿出來一點點，希望得到很多。跟佛做生意比跟世間人還更吝嗇，跟別人做生意，人家還跟你討價還價，佛坐在那裡沒有討價還價，你放了一點點東西可以許個好大的願，這哪裡是真實心中真正供養呢？供養就是真正的不持有，捨出去了。我們不是這樣的，到阿彌陀佛那裡誦經、讚歎、磕頭、禮敬、供養，有很多的想法和祈求在裡面，都不是什麼真實心，我們想想自己是不是這樣的？凡夫有自私就有這些，這個標準是好難做到的。菩薩就能夠有真實，不是真正的菩薩做起來像是在演戲，當然做了也可以學習一把，從假歸真。
「供養彼阿彌陀佛及依正二報」，我們身業不單供養阿彌陀佛，也供養極樂世界的觀世音菩薩、大勢至菩薩、普賢菩薩和那些大阿羅漢們，這叫正報；依報就是極樂凈土的七寶琉璃地、蓮池、寶樹、宮殿、樓閣，也都是可以用身業來供養的。打掃佛堂衛生，庄嚴這裡的環境，也是一種付出，做也做了一些，差就差在沒有真實心。
我們為什麼要供養阿彌陀佛呢？你在禮拜供養阿彌陀佛時，確實是真的要想往生極樂世界，將來就想成為阿彌陀佛，真正這么想的心就叫真實心，而不是為了其它的目的。我們都有其它的目的，就是用心不良，都是天然存有這個毛病的。佛的無量光透徹得很，你蒙不了，別人不知道，但天地知道、鬼神知道、佛菩薩就更知道。天地有因果法則，怎麼想就得什麼果，想在這個世界發點財、健康一點、家庭好一點，發這個願當然就得這個果，就很難得到往生的結果。佛要給我們就是往生的究竟利益，不是在這個世界上怎麼樣。當然這裡情況比較復雜，獲得往生當然就是最好的，不是說要往生了在這裡就不過了，世上誰有釋迦牟尼佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩過得好呢？釋迦牟尼佛是世上最尊貴的，往生真正的隨了佛願，從世間來講其實就最尊貴、也是最好的。所以不要按照自己的想法，要跟著佛菩薩的心真正念佛。
我們的身業是很貪戀這裡的，都想住在一個很好的地方、找一個很好的工作、設計一下很好的環境，哪裡是「輕慢厭舍此三界」？還是一種貪著，凡夫眾生就是心不平等，雖然說要往生極樂世界，但又很貪著這裡，顯然這二者不是一回事。「供養彼阿彌陀佛依正二報」，你有好的都供養阿彌陀佛了，就不會在意這個世界怎麼樣，所以我們都做不來，就沒有真實心。很簡單，我們整天在這裡做假，虛假不實的力量非常強大，既使是學佛法，也還在不斷增強這個力量，一點都不減弱，不是說學了佛法就知足常樂了，哪裡有更好的，馬上就選。所以依靠自己是不行的，真正的菩薩就不這樣，不見得要住在最華貴的地方、最繁華的都市、找個最好的工作。我們實際就不是，身業並沒有輕、慢生死三界，還是希望這個世界的人都對自己好一點，在這個世界裡搞來搞去，沒有輕視它、厭離它。
我們檢查一下身業，整天都在干墮落的事，憑這個身業怎麼能夠往生極樂世界呢？太不現實了。念佛只要念你自己怎麼樣，念今天做了哪些好事、念身業形式上做的修行，就離佛遠了。我初一、十五一定要去上香的，覺得是做了身業上的修行，然後馬上就想得到別人的讚歎和悅可，稱贊你是很有信仰的人，因為你至少要滕出時間，跑到廟里，站在三寶地上給佛磕頭，甚至供養一點東西，但是這裡告訴你，盡管做了，行式是好的，差的就是真實心。
又真實心中，意業思想觀察憶念彼阿彌陀佛，及依正二報，如現目前。又真實心中，意業輕賤厭舍此生死三界等，自他依正二報。
這又是一個對比，意業就是我們的思維、分別，心具有思想、觀察、憶念的功能。我們天天思想、觀察、憶念什麼東西呢？當然是天天思想怎麼賺錢、觀察哪裡好看、憶念就是細細看後的念想。我們不太會想阿彌陀佛依正二報，對於普通人來講，極樂世界十萬億佛國土，我眼睛也沒有那麼好呀，都不知道怎麼思想、觀察，總得有個凝聚點，所以天天學的人都沒有怎麼觀察，搞不太清楚，極樂凈土畢竟不是我們的家。大家都是南昌人，當問你南昌的人和事，就容易告訴別人，那是你都觀察過了，憑著記憶就能告訴別人，表明心裡整天在想這些。所以我們至少要思想在「南無阿彌陀佛」名號上面，在名號上再觀察，極樂世界有二十九種庄嚴，依報十七種，佛八種，菩薩四種，人家問極樂世界怎麼回事，你馬上就能知道，經常想才能知道。
不過我們更糟糕的是念佛的時候，心裡面也在想著這個世界上的事情，口是心非；拜佛就是去做生意，向佛菩薩貪求世間的利益，念佛時心裡面的生意也是不停在做，所以效果就很糟糕。阿彌陀佛是一片真心的對待我們，我們是層層的障礙擋住了，就是業障，被虛假不實的心障礙住了，障礙就是來自於心不真實，不實就是虛，不真就是假，無始劫以來我們糟糕的就是一直沒有真實心，心不達標。對比之後至少要認識真、假，通過念佛才能接受佛迴向給你的真心，並接受名號。堅持認為自己的心是真的，就自動的抗拒了佛的真實心。如果你的心也是真的，就與佛的合一了，沒有就要徹底的放下、皈命，就是「南無阿彌陀佛」！念佛必須認識自己的虛假不實和罪惡，不能認識就是永遠抗拒、認假做真，這是我們的問題所在，念佛要用心念。
人為什麼有距離呢？就是心不真實，我們是很難付出真心的，因為沒有真心。所以人與人之間有很多的苦惱，因為每一個人都不真實，凡夫的品質都不經考量，心都不經觀察，都能找出毛病，所以你說家人、周圍人怎麼不行呀，那肯定是不行的。你找一找釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、觀世音菩薩、普賢菩薩的毛病，那就很難找了，這就是念佛。當然有人糟糕的是，觀世音菩薩也能找出毛病來，心不真實看別人也就不真實，標准不對頭。如果念佛不得力，沒有感覺到佛的力量，就是在心的標准上出了問題，要檢討自己，不要把苗頭對準佛菩薩，哎呀，佛不靈呀、沒有力量呀、不慈悲呀，不能這樣的，責任不在佛。佛是想幫你負責的，但你也得把心放到名號上面來呀，要「南無阿彌陀佛」碰到一起，你的假心跟佛的真心不碰，老是堅持自己的，佛的就老是不發用，拒絕佛的真心，就離得好遠了。佛來承擔，你也得把「南無阿彌陀佛」放進你假的心裡面，佛才擔起來，假的不騰空出來就不起作用。《阿彌陀經》說，「非少善根、福德、因緣」，條件是夠了的，就是要去用，念佛就要用心念，要思想、觀察、憶念，這就是為什麼要學經教的原因，不學哪裡知道阿彌陀佛的依報和正報。
「如現目前」，心裡面思想、觀察、憶念，像在眼前一樣。就是思想、憶念、觀察到一定的力量時所感應到的，這個標准我們好難達到。有人念佛三昧現前時，眼睛能夠看到，就如現目前，假的心暫時接受了佛的凈土，就顯現了一點，看了一下。我們糟糕的是，心裡一點縫都不給佛留，完全是假的為主，雖然口裡面念，但不入心，至少要知道我們的這種情況。就算你這樣，念佛時，佛正在用他的力量調攝幫助你，沒有離開。虛假的心只要念佛，雖然心裡面還是擋住了，但是把它跟名號放在一起就在起作用，從這個意義上講，念總比不念強，哪怕是假的，你放了一個保護，哪怕是在打著妄想，但是佛力在發揮著作用。當然執著、妄想、業障在你這邊是有障礙的，而佛的光明沒有障礙，放在一起，自動的就具有清障的功用。所以不管怎樣，不用考慮，你就去念，放在一起，佛的光明就自動的、慢慢的把障礙清除了，不念佛障礙就清除不了，你又看不到，都不知道怎麼清除，念佛就自動的清了，先是看到，然後就打開清掉了。唯一的方法就是念佛，假的也是念，可以不去管這些，就一心的念佛，這個很重要。要是一管，心裡面東想西想，哎呀，我怎麼這樣呢？就又扯遠了，又把念佛給忘了，因為你一打妄想，佛又不知到哪裡去了，要相續的念，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、……打妄想時接著再念。
「輕賤厭舍」不是瞋恨心
「真實心中，意業輕賤厭舍此生死三界」，當我們念佛時，至少心去想著阿彌陀佛了，名號像敲鼓一樣自動的在震動你不真實的心。「輕賤厭舍」是輕視、看賤這個地方，我們的心對這個世界白天、晚上都不會厭舍，痛苦極致的時候確實是想死了算了，實際上是心裡對這個世界的恨，恨與愛同根，其實是太在意它了，本來這個世界沒什麼不得了的。以為死了就可以逃避痛苦，其實愛和恨都是同種不真實心的力量，「輕賤厭舍」不是瞋恨心，不是輕賤、厭舍了，就認為世界上都是壞人，是說你心中的意業如實的看到它的惡相，但並不是全部，這有點難度。有些人學佛法會落在想離這個世界遠一點的想法上，事情也不做了。這個世界看到的相，是你心中不真實的顯相，念佛時真實心的作用並不是要沒有這個世界，不是斷滅，不是要麼自殺、要麼迴避，這有點難度。我們很容易落在一說舍離就和瞋恨心搞在一起，它就是不清凈的，我就是清凈的，這還是把自己定成清凈的了。我們看這個世界的顯相是你不真實的心裡所顯現出來的不凈形像，如果心裡真實，顯的就不是這個相，「輕賤厭舍」的是你心裡顯現的想法。我看這個人不好，不是把這個人當成是不好的，就是不要把不好落在人和事物上，意業輕視舍離的是你心裡的想法，這有點難體會。
貪著這個世界生起煩惱，並不是外面的原因，是你心裡的原因，如果開始做不到，遠離也是一種暫時的辦法。因為我們輕賤厭舍的力量很弱，包括吃素、持戒等，在低等的層次上就是舍惡就善，因為這個世界是惡的，無論是人還是山河大地都是不平等、不清凈的，所以極樂凈土才是善的，我們要看重善的、看輕惡的，舍惡就善是這個意思。心裡要喜歡阿彌陀佛、喜歡極樂世界，要有厭離娑婆世界的想法，如果覺得這裡的眾生很討厭、很不清凈，也是不對的，貪戀這個想法就要舍離它，其實上我們也做不到，現在提示就是盡量避免。
往生的願心不能當成瞋恨心來用，很多人把瞋恨心和厭離心混在一起，一學佛法就覺得滿世界的人都是壞人，要舍離這個想法，而不是舍離這個人。好人和壞人是由你的心判定的，你說他是壞人，別人會說他是好人，要舍離和輕賤的是這個想法，不要把這個想法做實了，就是南無阿彌陀佛，管他什麼好人壞人。心歸到念佛上面來，就自動具備這種性質，念佛就是不要念你心中的想法了，我們很重要的障礙就是執著於自己的判斷，這是好人、那是壞人、這個緣分好、那個緣分不好，不要住在自己的判斷上面。你要去念佛，南無阿彌陀佛，當然我們隨時都在分別和妄想中，心的功能就是天天搞這些名堂，不能離開，所以現在讓你去念佛離開它，當覺得不好時，不好就不好，馬上念佛就好了，還是歸到念佛上，「南無阿彌陀佛」並不復雜，凈土法門就是這樣的簡單化。南無阿彌陀佛！
