參、三心總攝於深心
一、三心總攝於深心
《觀無量壽經》也說到三心，這是重點：至誠心、深心、迴向發願心。這好像有三個心，而且各不一樣。可是通通包含在深心裡面，一個深心就具足三心了。
(《凈土三經一論大意》之《觀無量壽經》大意 一○三－一○四頁)
二、至誠心－－內外一致的心
首先說「至誠心」：至誠就是真實的意思，善導大師說：「至者真也，誠者實也。」所以至誠心就是真實心。
那麼什麼叫做真實心呢？也就是說我們內心真實地信受彌陀的救度，這是真實的；我們口中稱念這一句名號，也是發自內心地、實在地稱名，不是表面上做給人家看的。表面上讓人家知道我在念佛，我在信佛，我想生極樂世界，可內心卻不是真正信阿彌陀佛，要求生極樂世界的，這樣就不是真實了。
所以，信佛、念佛，相信有極樂、有彌陀，這都是發自內心的，這樣內外一致就是真實。
(《凈土三經一論大意》之《觀無量壽經》大意 一○四－一○五頁)
三、深心－－深信的心
「深心」：善導大師解釋深心就是「深信的心」。
1.機法兩種深信
深信什麼呢？
第一、信機：深信自己是罪惡深重的凡夫，有心修行，無力修行。不僅今生今世不能解脫，無力解脫，而且盡未來際，也不能解脫，無有出離之緣。這種眾生，一想到這里時，真的趴在地上嚎啕大哭啊！因為無有出離之緣嘛。無有出離之緣豈不是生生世世、世世生生一直地在娑婆世界輪迴？
那人身難得，豈不是都要墮落三惡道呢？所以一想到這一點，那種不可形容的恐懼呀，就會襲上心頭的，一定的！深信這一點，就是深信我們自己是罪惡生死凡夫。(善導大師說到深信「機」。宗教名詞的這個「機」就是指我們的根性、根機。)
第二個內涵就是深信「法」，也就是彌陀的救度。彌陀的第十八願說：乃至十念稱我名號的人，都必定使他往生極樂世界；稱我名號的人不能往生，我就不能成佛。依靠彌陀的本願，必定能夠往生，這個就是法深信。
前面深信「機」，機是罪惡深重的生死凡夫，無有出離之緣，這種眾生也可以說是五逆、十惡、謗法、犯四重、闡提的眾生。如果不是這種眾生，就有出離之緣，就不是無出離之緣啦，那這一種無有出離之緣，五逆、十惡、謗法、闡提的眾生，不管他對彌陀的本願了解的深、了解的淺，他只要稱念彌陀名號，就必能往生，這一種就是機法兩種深信。
2.兩種深信入一向專稱
那麼如果以剛剛所講的，釋迦牟尼佛付囑阿難流通下去的「持無量壽佛名」，以及善導大師所解釋的「一向專稱彌陀佛名」來講，都沒有談到信跟不信的，而只是說「一向專稱彌陀佛名」，那豈不是你信、疑到了稱名那裡，比如說信也有深淺，疑也有種種，這一切都不管，你只要稱名必能往生，豈不是信也在裡面了？所以《觀無量壽經》的歸結就是在「一向專稱彌陀佛名」，這就是《觀無量壽經》的大意。
(《凈土三經一論大意》之《觀無量壽經》大意 一○五－一○七頁)
「迴向發願心」：簡單講就是厭離娑婆，欣生極樂。也就是說，對娑婆不留戀，甚至厭倦它，因為它讓我們造罪造業，受苦受難，我們還會喜歡它嗎？而且釋迦牟尼佛說這娑婆世界就是三界火宅，火在燒的房屋，我們怎麼會喜歡呢？所以厭倦娑婆。極樂世界那麼庄嚴、殊勝、清凈、安樂，我們怎麼不想去呢？何況極樂世界是彌陀為我們建設的，是我們的家，戶長是我們，每個人都是極樂世界的戶長。回到自己的家，非常自然的啦；今天上班去，一到下班時間，自自然然回到自己家裡邊，迴向發願心就是這個樣子。在娑婆世界所作的不管是善啊、惡啊，任何功德都是想到極樂世界去的，不會認為我的這些功德能使我再度為人，或者上生天堂，都不會這么想，都是迴向發願，願往生極樂世界。
這三心都在深心裡邊，知道自己不能脫離六道；知道這種不能脫離六道的眾生，只要稱名念佛，必定往生極樂世界，都在這一念的信心裡面。
(《凈土三經一論大意》之《觀無量壽經》大意 一○七－一○八頁)
《往生論注》還有一個扼要的地方，就是下卷開頭「贊嘆門」舉出修行的現象，有如實修行、有不如實修行。
無礙光如來名號，能破眾生一切無明，能滿眾生一切志願。然有稱名憶念，而無明猶在，而不滿所願者，何者？由不如實修行，與名義不相應故也。
雲何為不如實修行，與名義不相應？謂不知如來是「實相身」，是「為物身」。
又有三種不相應：一者「信心不淳，若存若亡故」；二者「信心不一，無決定故」；三者「信心不相續，余念間故」。
剛剛講，凈土法門「非修不修」－－不是講修行的，講稱名。「稱名」比一般修行，既容易又超越。
曇鸞祖師在這里說：這一句「南無阿彌陀佛」的名號，能夠破除我們的無明，能夠滿足我們的願望。但是有一種人，現在已經在稱念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」，可是無明並沒有破除，他的願望也沒有達成，這是什麼原因呢？他在這里就有解說，我們先來解釋無明跟滿願。
我們的無明有兩種：一種是「痴無明」，一種是「疑無明」。痴無明就是貪、瞋、痴各種煩惱，這個叫做無明。一切的無明都涵蓋在痴無明裡面。另一種就是疑無明，疑無明是指懷疑阿彌陀佛的救度，就叫做疑無明。總的來講就是貪、瞋、痴的一切無明，別的來講就是疑無明。那麼，只要懷疑阿彌陀佛的這個疑無明破除，也就是只要信受彌陀救度的話，即使貪、瞋、痴無明還存在，也沒有妨礙。因為往生到極樂世界，貪、瞋、痴三毒煩惱一定斷除。
所以阿彌陀佛這一句名號能夠破除我們的無明，是最先破除我們的疑無明。只要疑無明一破，貪、瞋、痴煩惱到時一定會破，所以先破疑無明，而且主要破的就是疑無明。
以凈土法門來講，嚴重的無明不是貪、瞋、痴，而是疑。因為我們懷疑彌陀的救度，使得我們繼續在這三界六道裡面造罪業、受苦報。有了輪迴，只要是當人，就會去造十惡，又是弱肉強食。這樣講起來，不是懷疑阿彌陀佛的這個「疑無明」的罪業，比殺人、放火、五逆、謗法的罪業還重嗎？所以，懷疑阿彌陀佛的救度，懷疑佛智、不信救度，罪業比殺人放火都重。因為由於懷疑而不能往生，而繼續輪迴；輪迴就有機會去造十惡五逆謗法了，任何的罪業都可能造了。「疑」－－懷疑彌陀的救度，是一切罪中最大的罪。
「滿願」，願也有「總」和「別」。「總」，就是我們人生的願望非常的多，又要這個，又要那個；又希望那樣，又希望這樣，願望很多。「別」來講，就是願生極樂世界，這個願生之「願」。
其他的願雖然多，只要願生極樂世界這個願滿足的話，其他的願也就能達到。因為只怕不成佛，不愁成佛而不能滿願的。成了佛，就有智慧、有神通，能夠如意自在、千變萬化，應以何身救度，便能夠顯現何身而為說法。所以滿願先滿往生的願。這往生的願是一切願的根本，只要這個「願」滿足了，其他的願就能夠滿足。
六、為何稱名，不滿所願
這一句「南無阿彌陀佛」能夠破我們的無明，能滿足我們的願，可是還有稱名的人無明還沒有破除，而願望還沒有滿足，到底是什麼原因呢？
1.不如實稱名
曇鸞大師就總地加以解釋說，我們雖稱名，可是這種稱名不是如實地稱名－－只要有疑心，就不是如實地稱名。如果具足信心的話，那就是如實的稱名。
2.二不知
這一句名號既然能夠破除我們的疑心，使我們起信；一起信，往生的希望就達到了。可是為什麼不能破我們的這個「疑」，使我們起信呢？是由於我們不知道阿彌陀佛祂本身就是實相身、為物身。也就是不知道這一句名號的原理，來龍去脈，生起本末。如果能知道的話，這個「疑」就會破除，就會得到信心。
實相身，也就是阿彌陀佛的報身，成佛之身。阿彌陀佛第十八願說：「設我得佛，十方眾生，若不生者，不取正覺。」這個實相身就是阿彌陀佛已經成佛自利之身。自己已經成佛了，這個叫實相身。如果還沒成佛的話，祂還是菩薩。既然還是菩薩，我們就不能滿願斷疑了。如果是成佛，我們往生就能夠達到、滿足了。為什麼呢？往生的資糧、往生的功德、往生的地方，都在祂成佛這一句名號上啊！所以一旦祂成了佛，是實相身的話，那名號就出現，那名號的本身就是我們的信。名號的顯現就能破除我們的疑。所以說實相身是彌陀自利之身，也就是「設我得佛」的那一種已取正覺的「正覺」。
為物身。物，就是眾生，為物身就是救度眾生之身，是利他之身。阿彌陀佛本身的存在就是要救度十方的眾生，而且能夠救度十方眾生。如果不能救度十方眾生，根本不能成佛；祂既然成佛，就能夠救度十方眾生。
我們由於不明白阿彌陀佛已經成為這一實相身之佛、為物身之佛，所以我們的疑心不能破除。這是從佛來講的；從自己來講，是由於「兩種不知」的緣故。
不知實相身，不知為物身，這叫「二不知」。
3.三不信
因「二不知」就顯現為「三不信」，也就是第一、信心不淳，若存若亡；第二、信心不一，無決定；第三、信心不相續，余念來間斷。
第一、信心不淳：信心不淳也就是說，你既然不知道阿彌陀佛已經成佛，是成為實相身、為物身的佛，既然不知道，那麼，我們內心這個「信」也就不淳。不淳就是跟原來的樣子不一樣。若存若亡－－有時候覺得有把握，有時候覺得沒有把握。「淳」，一般解釋，好像一塊原木，原原本本從山上運下來，還沒有經過雕刻，沒有經過顏色的彩繪，這個叫做淳。也就是說阿彌陀佛(實相身)救度眾生(為物身)的悲願，原原本本領納在我們心中，不加上我們自己的盤算、自己的見解、自己的籌量計度進去，所以這個信心就淳了。所以說信心淳，就永恆性地破除疑。信心不淳，那就還有疑。
第二、信心不一：阿彌陀佛是這樣子(原原本本)地救度我們，我們不認為是這個樣子，而認為自己應該這個樣子、應該那個樣子才能被救。或者是：雖然有極樂世界跟阿彌陀佛，可是我們要往生，哪有那麼容易呀？我們要累積這一點、累積那一點，甚至修這個、修那個，才能夠往生－－不一。因為不一，所以這一顆心往往在那裡晃動，應該這樣、應該那樣，永遠沒有決定。都是在那裡或許這樣、或許那樣，加上這個、加上那個，好多種，沒有一個決定性，這個就是「信心不一」。
第三、信心不相續：既然不一的話，就不可能永遠這個樣子下去呀！所以就不相續。煩惱來的時候，就覺得往生沒有把握了；或者是人家講說其它的法門很殊勝，就轉到別的法門去了；不可能都是信受彌陀，稱念名號，永恆不變地持續下去。
(《凈土三經一論大意》之《往生論注》大意 二○七－二一二頁)
七、信心與稱名一致
由於有二不知，所以有三不信。如果「二知」的話，就是「三信」。「三信」是從三個角度來解說的，其實「三信」，就是一個信心，因此，真正的稱名念佛在哪裡呢？在於一個信心。
你有了這個信心，自然會稱名，這一種稱名就是如實的修行，如實的稱名。如果沒有這個信心，就不是如實的稱名。不過這個都是就我們這里來講，如果就阿彌陀佛本身來講，祂救度的是十方眾生，不管你知道不知道，信與不信，祂都要救度。只怕因不知道、不信，所以跑開了；如果能夠不跑開，永遠的在那裡，就是說，永遠的稱念這一句名號不改變，那也照樣往生。因為這無形中，信也就在裡面了。無形中，這一句名號都在那裡自然運作了。
所以曇鸞祖師在前面一方面說：「願往生者，便得往生」，一方面又說：「要有三信才能如實修行」，那豈不是互相矛盾嗎？其實也不矛盾。這種一輩子都保持願往生心的人，一輩子都保持稱名念佛的人，信心自自然然就在裡面了。不然他怎麼能夠這樣呢？如果他能夠這樣的話，不管怎麼樣，也就是他的宿善。同時，無形中信心就在裡面了。
