增上緣
諸位蓮友手上都有這張講稿(見附錄一)，這張講稿可說是將善導大師對於阿彌陀佛的本願── 第十八願，也就是阿彌陀佛救度眾生的慈悲願力，相關的重要解釋文都收集在裡面。祖師的解釋文雖然是古文，不過很容易了解。如果仔細把這張表看完，思惟它的道理，對阿彌陀佛要救度我們的第十八願的道理，就會清清楚楚，瞭然於胸，容易掌握。我先念一下這段文。
主題：增上緣。
副題：念佛為往生之正因，彌陀願力為得生之增上緣。
「因」遇「緣」則「果」現，依緣之不同，果亦不同。
如「碳素」，以常溫常壓則成「碳」。
若加以攝氏二千之溫度，五萬五千之氣壓，則成「鑽石」。
請看這張表，中間這個「因」字──就是碳素，右邊這個「緣」字──若常溫常壓，它的結果就是碳。「因」左邊的「緣」字── 若是二千度溫度、五萬五千的氣壓，它的結果就是鑽石。
罪業凡夫遇普通之緣，則依然三塗六道，造業造罪、受苦受難之凡夫；若遇阿彌陀佛大願業力之增上緣，則往生成佛。
1一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。
又「凡夫入報」之文言：
2托佛願以作強緣，致使五乘齊入。
又於〈散善義〉「二種深信」之文言：
3無疑無慮，乘彼願力，定得往生。
然而善惡凡夫如何乘托阿彌陀佛大願業力之增上緣？
善導大師於〈定散義〉「三緣文」答言：
4眾生稱念，即除多劫罪；
命欲終時，佛與聖眾，自來迎接；
諸邪業系，無能礙者；故名增上緣也。
故知：「但念佛名」，即是乘阿彌陀佛大願業力之「增上緣」，必得往生。如《觀經》言(大意)：「五逆十惡，具諸不善之愚人，以惡業故，應墮惡道；命欲終時，地獄眾火，一時俱至；遇善知識，教稱佛名，當下地獄猛火，化為清涼風，即時乘金蓮華，往生極樂世界。」永離生死無常之業身，必證涅槃常住之佛身。
甚矣！緣之重要，於此可知。
善導大師又言：
5彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方，但使信心求念；上盡一形，下至十聲一聲等，以佛願力，易得往生。(往生禮贊)
6但有專念阿彌陀佛眾生，彼佛心光，常照是人，攝護不舍；
總不論照攝余雜業行者，此亦是現生護念增上緣。(觀念法門)
7彌陀身色如金山，相好光明照十方，
唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。(往生禮贊)
8以佛願力：五逆十惡，罪滅得生；
謗法闡提，回心皆往。(法事贊)
9五逆謗法行十惡，回心念佛罪皆除。
利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除。(般若贊)
慈愍大師言：
這篇講稿若要講解，時間可以很長，也可以很短；簡單解說，一節課就說完了，若要詳細發揮，可能要講好幾天。本來這篇講稿的內容，由住持信願法師來解說比較適合，因為住持多年來深入法門的教理，對經文的意義可說都掌握於心。而我對經文的解釋較少深入，未必能詳細發揮經文的意義。不過，既然可長可短，今晚在這里我就做簡略的解說。
書讀百遍，其義自現
其實，若論這張稿，即使沒有解說，只要大家多看幾遍，也會了解其中的道理。所謂「書讀百遍，其義自現」，一本書若讀一百遍，書的道理自然就會在我們腦中發出光明，至於百遍也不是說一定要讀一百遍，而是多讀，多讀自然就會了解。以前讀私塾的時候，老師都很少解釋，都是要學生把文章背起來；雖然當時不了解文意，但隨著年歲的增長以及生活的歷練，以前所背的經文的道理，不知不覺就自然通達了。所以，古代人讀經文，往往都是先背起來的。這一張稿的內容在講阿彌陀佛的本願救度，所以對這張稿了解，就是對阿彌陀佛的救度了解；了解就知道該怎麼實踐，而方法很簡單，大家都做得到。了解並依之實踐，就可說是往生決定。所以這張稿很重要。
增上緣
首先，我們來做簡單的解釋。
主題：增上緣。
一般說，「因」和「緣」會合時，一定會產生「果」。「因」什麼時候產生果，以及所產生的果是好或壞？常決定在「緣」。如果沒有緣，果就不會產生，雖然有因也一定不成果。緣，若是好緣，果就是好果；不好的緣，就是不好的果。所以，會使因成長的，叫做緣，所謂「助因成果」，一般說來就是「條件」。好像說倉庫雖然有種子，如果沒拿出來種植，永遠都是種子，不會結果；若拿出來播種，經過土壤、水份、肥料、日光這種種的條件，自然就開花結果，所以，可以助它成長的叫做「助緣」。而所謂「增上緣」，「增上」就是真正強、真正有力，絕對可以使因產生最大、最好效果的，叫做「增上緣」。
以上是主題，我們繼續看內容。
「念佛」這個「念」有很多種意思，「佛」也有很多種意思；而「念」跟「佛」合在一起，也有很多種意思。「念」其中一種意思就是「銘記不忘」，印象在腦海中永遠不失，這是「憶念」。另外一種意思為「想念」，想過去的事，想未來的事，去思考、思惟，這就是「想念」。念也有「觀想」的意思，觀想佛菩薩的形象、極樂世界的形象，這是「觀念」。也有一種叫做「稱念」，就是以口來念經文或咒語，或是念佛號。當然，「念」還有很多種其他的意思。至於「佛」，有佛的形象，有佛的功德內容，也有佛的名號。所以，到底「念佛」的念，是指什麼？佛又是指什麼呢？
我們這個法門的「念」，依祖師的解釋，就是「稱」──「開口來稱念」的意思。不是完全在心念里，不是「銘記不忘」，或是「觀想佛像」，或是「思惟」，都不是，而是以「稱念」為主。當然，我們起心動念無非出自內心，三業行為身、口、意，以「意」為主，若沒這個心意，怎會有口來稱念、怎會有身來禮拜呢？都是和心有關係。但是在此，以稱念為主要。
念佛的「佛」，是以「佛的名」為主，並不是以佛相或佛德為主要。佛相有總相和別相，依《觀經》所說，佛相有非常大的，身大六十億恆河沙由旬那麼大，也有小到丈六或是八尺。以「佛德」來說，佛有無量的功德，但凡夫智慧很粗劣，要念「佛的功德」是不可能的，但是有個方便，只要念「佛的名」，佛的功德就全部包含。這樣講起來，這里的「念佛」，就是「稱名念佛」。
因此，自古以來念佛有四種：第一種是「實相念佛」，第二種是「觀想念佛」，第三種是「觀像念佛」，第四種是「稱名念佛」。我們這里所講的念佛，是以稱名念佛為主，不是實相、觀想、或觀像念佛。為什麼呢？道理非常深。但簡單來說，祖師是以「勝易」來解釋，稱名念佛有殊勝的功德和容易的功德。「殊勝」的意思是，這句名號具足萬行，所以很殊勝；「易」的意思是，念這句名號，只要有口就能念，甚至，只要可以開口出聲，連小鳥也能念，所以非常容易。
稱名念佛的功能很多，但是善導大師以四種功能來解釋：稱名念佛的當中，自然就是：一、嘆佛，二、懺悔，三、發願迴向，四、具足一切善根庄嚴凈土。這段文字見於 《善導大師全集》中之〈善導大師略傳〉。宋朝智榮禪師贊嘆善導大師說：
善導阿彌陀佛化身。
稱佛六字，即嘆佛，即懺悔，即發願迴向，一切善根庄嚴凈土。
稱念佛名，即大贊嘆
第一，我們只要念「南無阿彌陀佛」這六字名號，自然就是對阿彌陀佛最高無上之贊嘆。就好比天親菩薩在《往生論》里所說：「稱念佛名即是贊嘆門」。念這句南無阿彌陀佛，就是大贊嘆，贊嘆這尊佛是有能力救度十方眾生的佛，其他的佛並沒有發這四十八大願，所以未必有救度十方眾生的功能。因此，我們念其他的佛號跟念南無阿彌陀佛比較起來，就不是最高無上的贊嘆。
第二，稱念「南無阿彌陀」佛就是懺悔。為什麼？這句南無阿彌陀佛，具足所有的功德，所謂萬德洪名，萬德庄嚴的名號。經典中說：「我們至心念一句『南無阿彌陀佛』，可以滅除八十億劫生死大罪。」至心念佛一句，既然可以如此，我們如果時常念佛，豈不就是常懺悔之人？所以，善導大師在 《般舟贊》中說：
念念稱名常懺悔。
單單念這句南無阿彌陀佛的本身，就具有懺悔的功能。若是修其他法門，懺悔都要作懺或是拜懺，在佛前痛哭流淚，流露內心的懺悔，而且，如要大懺，就要懺悔到流汗，甚至眼睛流血。我們這個法門不需要這樣做，只要如善導大師所言，念念稱名，這樣就是常懺悔。每天只要念這句「南無阿彌陀佛」，即每天都在懺悔，而且不論在家裡或是在工作崗位上，都可以念佛，都可以懺悔，不用特別去做朝山、拜懺等其他活動。這樣的意思不是說朝山、拜懺不好，也不是排斥朝山拜懺，而是就念佛和朝山、拜懺作比較，念佛容易而且本身即具有懺悔的功能。所以善導大師說：
自餘眾行，雖名是善；
若比念佛者，全非比較也。
第三，只要稱念這句南無阿彌陀佛，即是發願迴向。念南無阿彌陀佛的本身，不必特別作發願迴向，自然具有發願迴向的功能。所以，善導大師在《觀經四帖疏》〈玄義分 〉說：
言「南無」者，即是歸命；亦是發願迴向之義。
言「阿彌陀佛」者，即是其行。
以斯義故，必得往生。
意思就是說，我們念南無阿彌陀佛，這「南無」二字，就具足歸命以及發願迴向的功能在內；而「阿彌陀佛」這四個字，就是念「南無」的眾生的功德、資糧或行，所以阿彌陀佛這四個字，就是念佛的人「行」。這個行，是往生極樂世界的行，所以念佛自然就具足往生極樂世界的行了。因此，善導大師才說「以斯義故，必得往生」。所以凡是念南無阿彌陀佛的眾生，就必定往生。包括 《觀無量壽經》所說「下品生」的眾生，他一生都沒有累積功行，而且依因果報應，應該墮入三惡道，但是，靠著這句「南無阿彌陀佛」，他不但沒墮入三惡道，而且脫出三塗六道的輪迴，還往生極樂世界成佛。完全是這句「南無阿彌陀佛」，具足了發願迴向以及往生之行的功能，信願行都具足在內。所以，只要念這句南無阿彌陀佛，自然成就發願迴向和功行，即決定往生；如果沒念這句南無阿隬陀佛，就沒有這種功能，需要再發願迴向，才能往生。
就好比我們坐的是直達車，它不會轉到其他地方去，時間一到，就一定會到達目的地。如果不是直達車，就必須要回轉到可以到達目的地的道路，如果沒有回轉，就永遠到達不了目的地。因此，修其他的行，必須要迴向；如果單單念這句「南無阿彌陀佛」，就不需要迴向，自然往生極樂世界，功行具足，信願具足。所以說，念南無阿彌陀佛，即是發願迴向。
第四，念南無阿彌陀佛，就是一切善根庄嚴凈土。因為這句佛號是阿彌陀佛在因地所累積的菩薩萬行，成就了果地的萬德。因位的萬行、果地的萬德，全都包含在這句六字名號裡面。所以只要稱念六字南無阿彌陀佛，一切善法、功德自然具足。
念佛(稱名念佛)有三種：一種是自力的念佛；一種是自他力，也就是一般講的二力的念佛；另外一種就是純粹他力的念佛。
自力的念佛，就是將南無阿彌陀佛與其他善事作同等的看待，認為這句南無阿彌陀佛跟朝山、拜懺，以及布施、持戒、忍辱、禪定、智慧，或孝順父母、奉侍師長、修習善業的這些功德，是齊等的，抱著這樣的觀念念佛，並兼做其他善事，然後迴向極樂世界。這是不了解阿彌陀佛為我們建設極樂世界、完成這句名號，只要我們信受稱念，就已經具足往生極樂世界的功能。因為不了解，而將這句佛號的價值，跟其他功德的價值同等看待，抱持這種心態，一面念佛一面修其他功德來迴向，這叫「自力念佛」。這樣的念佛行者很多，如果他們能深入了解《無量壽經》第十八願的道理，心態自然會轉變。
二力的念佛
另外一種是「自他力」，也就是他力中的自力。認為這句名號裡面，完全具足阿彌陀佛可以救度我們往生的功能，但是卻將他力做自力來應用，把這句名號作為累積功德、成就功夫的工具。也就是說，他雖然知道這句佛號比其他諸善萬行更超越，念這句「南無阿彌陀佛」就可以往生極樂世界，其他的善事功德不是往生極樂世界的因。當然，這並不是說就不用做其他的善事功德了。「凈業三福」就提到，我們學佛的人要孝順父母、奉事師長，而且要慈心不殺、修十善業。這種種世間的功德，甚至包括佛法當中的五戒十善功德，都應該盡本份、盡力量去做。但是若認為這樣做就能夠迴嚮往生極樂世界，或者對往生極樂世界比較有幫助，這樣就變成自力了。若不將這些功德迴嚮往生極樂世界，不認為它跟往生極樂世界有關係，那麼這就不是自力。
另外，雖然他已經了解他力當中有自力的這個道理，但是仍以為念這句名號要念到功夫成片，要念到能夠降伏妄想──沒有理一心不亂，也要事一心不亂；沒有破思惑，也要斷見惑；再不然也要使功夫成片、夢寐一如；有這種功夫，臨終比較能夠正念現前，往生比較可靠。若帶著這樣的觀念來念這句名號，仍然是自力的心態，這叫做「他力中的自力」，也叫做「二力」。
他力的念佛
另外一種是「他力的念佛」。他力的念佛是指第十八願──「乃至十念」的念佛。因為乃至十念就決定往生，乃至十念若不生者，阿彌陀佛就不取正覺。所以，阿彌陀佛能不能取正覺、能不能成佛，是建立在「乃至十念的眾生會不會往生」之上。乃至十念的眾生若可以往生，他就會成佛；若無法往生，他就沒有資格、沒有能力成佛。現在，阿彌陀佛成佛以來，已經十劫，因此，乃至十念的眾生，百分之百決定往生極樂世界。善導大師說：「百即百生，千即千生。」能乃至十念的眾生，一百人念佛一百人往生，一千人念佛一千人往生。重點就在於：什麼叫做「乃至十念」？
何謂「乃至十念」
我們來看這張講稿，後面算來第十二行，我來念一遍：
彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方，但使信心求念；上盡一形，下至十聲一聲等，以佛願力，易得往生。
這就是第十八願的解釋。所以，「乃至十念」就是「上盡一形，下至十聲一聲。」若能「乃至十念」，自自然然就是依靠阿彌陀佛的力量，阿彌陀佛有力量使這種眾生輕易就能往生極樂世界，這段文字說得非常明白。
「乃至」，就時間上來講，有的人長，有的人短。什麼樣的人長、什麼樣的人短呢？一生都沒遇到善緣佛緣來學佛、念佛、求生極樂世界，直到快要臨終，甚至在病床上快斷氣時，才遇到善知識來安慰勸化，並引導他跟著念佛，當下他就往生，這就叫做「乃至十聲一聲」。若這個人平生就已經有善根遇到善緣、佛緣來念這句南無阿彌陀佛，那他就是「上盡一形」來念佛。「上盡一形」看起來好像吃虧了，人家十聲一聲就可往生，我們就要「上盡一形」？其實不是的。我們念佛也不用特別念啊！我們本來就是有念頭的嘛！只是把它轉來念佛而已。而且念佛一久，就會更喜歡念，因為念佛純熟時就會輕安，比較沒妄想煩惱，對外在的是是非非較不會掛懷，而且做事也較順遂，所以念佛並不需要特別的時間來念。有心就可以念佛，任何時間、任何地點、任何工作，都可以念佛，這叫做「乃至十念」。
所以，乃至十念的念佛，跟剛才所講的自力念佛、二力念佛，完全不一樣。這樣講起來，乃至十念的眾生是已經了解第十八願的道理，才能有這樣的心態。但若是不了解這個道理，是不是就無法符合第十八願呢？不是的。人的根機不同，大智慧和最愚痴的人，要契合第十八願比較容易。因為大智慧的人領悟力高，當下就可以掌握；愚痴的人，沒有那種頭腦去分別計較，別人怎麼說他就怎麼做，這樣也很符合第十八願。往往那些不是大智慧也不是很笨的人，很會分別思慮計較、種種躊躇懷疑，這樣的人就比較需要對第十八願的道理多聞熏習，來破除疑惑。我們都知道鸚鵡是會講話的鳥，鳥是禽獸，而人是萬物之靈，鸚鵡因為只會跟著人念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」結果，往生反而比人還殊勝。因為它完全有這一句南無阿彌陀佛的功德，也不會去分別計較，人就是會分別計較，所以說「聰明反被聰明誤」。
法然上人說：
聖道門之修行者，極智慧離生死；
凈土門之修行者，還愚痴生極樂。
所以，學這個法門的人，最後都要像一個愚人。愚人什麼都不分別計較，只會南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛。別人贊嘆他，他也不會應酬，他只是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……。別人罵他、毀謗他，他也不會去計較，也是南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……。走路也好、坐也好、工作也好，像善導大師所說：
一心專念，彌陀名號，行住坐卧，不問時節久近，念念不舍者，是名正定之業，順彼佛願故。
這樣的人笨嗎？很笨；但是大智若愚，這種這么笨的人勝過聰明人，因為「順彼佛願故」── 契合第十八願。
念佛是往生的正因，剛才已經解釋，我們的念佛，是第十八願的念佛。至於「彌陀願力」，就是我們剛才所讀的那段文，就是阿彌陀佛的願力。我們念佛，自然就是靠阿彌陀佛的願力。「彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方，但使信心求念；上盡一形，下至十聲一聲等，以佛願力，易得往生。」這段文字出自 《往生禮贊》。是將阿彌陀佛跟其他的佛做比較，就是說，十方諸佛雖然同樣都成佛，不過，每一尊佛在因地時，所發的願、所修的行，個個不同。因此，雖然同樣成佛，但佛力會有不同。阿彌陀佛在因地本來就發過深重誓願，也就是四十八大願，當他願行成就，完成了光明名號，就能夠攝化十方，使十方眾生來求念。不論是為求往生或是為求現世福利而念這句佛號，都沒關係，都讓你們求、讓你們念，依此願力，十方眾生容易往生極樂世界。所以，這段文就是指阿彌陀佛的願力。
這樣講起來，念佛是往生的正因，彌陀願力是得生的增上緣，那是不是念佛之外還有一個增上緣呢？其實不是。念佛的本身就是唯一、強力的增上緣。就好像我們乘這艘船過大海，只要你肯上船，自然就會到對岸去。這完全是靠船的力量，不是靠我們的力量。所以，這艘船是我們的增上緣，我們去乘坐，坐是因，船是緣，此因和緣是同時俱在的。所以念佛的當下、念佛的本身，就是增上緣；若沒有念佛，就沒這個增上緣。一粒小小的沙，放在水面上，一定會沉下去；但是再大的石頭，只要放到船上就不會沉，而會被載到彼岸去。石頭就是指我們凡夫的業障，船就是指阿彌陀佛本願增上緣，我們雖然業障深重，只要有阿彌陀佛本願的增上緣，就不會繼續在六道苦海浮沉，一定會到涅槃彼岸。所以，念佛的本身，就是依靠這個增上緣。除了阿彌陀佛本願的增上緣，其他都是雜緣，也就是小善根、小福德。善導大師說：「隨緣雜善恐難生」，如果沒有依靠阿彌陀佛本願的增上緣── 也就是念佛，而去做其他的功德，那都是雜善，必須迴向才能往生，不能直接往生，所以叫做「恐難生」。我們若是直接念佛，這個緣，就是強而有力絕對往生的緣。念「南無阿彌陀佛」這六字名號，就已完全具足往生的功德，圓滿無缺。
「因」遇「緣」則果現，
依緣之不同，果亦不同。
因，就是原因，果，就是結果。若以食物來講，因，就是種子；果，就是果實。從種子到果實，必須經過緣的階段，若遇好的緣，就有好的果實，若遇不好的緣，就會有不好的果實。依緣的不同，果的好壞也不同。俗語說，「近朱者赤，近墨者黑；近智者明，近愚者暗」。接近硃砂，就會被染紅，接近黑墨，就會被染黑。布是白色的，接近什麼顏色它就會成為什麼顏色。我們若都是跟明師益友在一起，我們也會有智慧、懂道理，甚至可以成佛；若是跟什麼都不懂的人在一起，也可能會跟他一樣。跟隨向東的人走，就會向東；跟隨向西的人走，自然就會到西方。因此，善導大師說要親近「同行善知識」。「同行」，就是同樣學習本願法門的人，若不是學習這個法門的，就不要親近，不論他是在家眾或出家眾，是老師或學生，都不要親近。因為我們會隨「緣」而轉變，緣在無形中會改變我們。
如「碳素」，以常溫常壓則成「碳」。
若加以攝氏二千之溫度，五萬五千之氣壓，則成「鑽石」。
這個表簡單明了。這是物理學的范圍，我對物理根本不了解，引用這個報告，是覺得對我們了解本願法門、阿彌陀佛的救度，有很大的幫助。碳素(可能是所謂的碳粉)，若施以一般溫度、一般壓力，其結果就是碳(如燒火的燃料等)；但是，它的緣若是在攝氏二千度、五萬五千氣壓之下，就成為鑽石，有天壤之別。論它的因，都是碳素，但結果卻有這么大的差別，原因在哪裡？就是「緣」不同。當然，要有攝氏二千的溫度、五萬五千的氣壓也不簡單，但卻可以成就那種果，那種果的背後有不簡單的條件。當然，阿彌陀佛救度我們很簡單，但是簡單救度的背後有不簡單之處，就是阿彌陀佛的大願業力。
罪業凡夫遇普通之緣，
則依然三塗六道，為造業造罪、受苦受難之凡夫；
若遇阿彌陀佛大願業力之增上緣，即往生成佛。
世上之人，誰不是罪業凡夫？如果不是罪業凡夫，就已經超出三界六道，不再輪迴了。因為六道凡夫就是貪瞋痴、見惑、思惑尚未斷除，才會在六道之中，所以凡是六道眾生，都是罪業凡夫。凡夫若遇普通的緣，就會造罪造業。何謂普通的緣？即出生後沒有正知正見，也沒有特別行善、學佛，每天一早睜開眼，所想就是五欲，不斷追求的也是五欲。「依然三塗六道」，三塗就是地獄、餓鬼、畜牲三道，六道就是此三惡道再加天、人、阿修羅三道，稱為六道。罪業凡夫若遇普通之緣，生生世世、世世生生永遠都在三塗六道，或在三惡道受苦報。因此善導大師形容我們為「常沒凡夫」、「常沒常流轉」。意思就是將六道輪迴比喻為苦海，三惡道就是常沒、下沉的，三善道就是浮出水面。善導大師形容我們是「常沒常流轉」，生生世世沉沒在三惡道中輪迴，而不是在三善道中輪迴。在此雖說「依然三塗六道」，其實多在三惡道，所以今生今世若未往生極樂世界，來生往往都是墮入三惡道。釋迦牟尼佛說「人身難得」，失去人身即為三惡道之身，這點想起來非常恐怖。但這種眾生若是遇到阿彌陀佛大願業力的「增上緣」，結果就不同了，不但不再輪迴，而且可以成佛。
我們再看講稿：
善導大師於〈玄義分〉「要弘二門判」之文言：
1「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。」
善導大師所寫非常有名的，也是我們本願法門很重要一本書《觀經四帖疏》，四帖就是四卷，其中第一卷是〈玄義分〉。〈玄義分〉當中有一段文很重要，就是「要弘二門判」。善導大師註解 《觀無量壽經》之義理，將釋迦牟尼佛一生所說的法門，分判為二門(兩種)。簡單而言，就是「自力」與「他力」，不過文中是說「要門」與「弘願門」。「要門」就是「自力」；「弘願門」就是阿彌陀佛的本願，就是「他力」。「要門」就是如 《觀經》所說的「定善」，即修習十三觀、入定觀想的「定善」，以及雖不必入定，依凡夫平常心行善積德的「散善」。「定善」與「散善」稱為「要門」，屬於「自力」；而「非定善」、「非散善」，憑阿彌陀佛的救度，任何非定散凡夫均可入者，稱為「弘願門」。引用的這段文就是「弘願門」，而善導大師就是依「第十八願」來解釋「弘願門」。
「一切善惡凡夫」的凡夫，意義范圍很廣，不過，善導大師以「善惡凡夫」來總括。善的凡夫也好、惡的凡夫也好，若欲往生極樂世界，一定要依靠阿彌陀佛大願業力，作為增上緣、助緣、殊勝的緣、絕對可以往生的緣。一切善惡凡夫若欲往生極樂世界，而未依靠阿彌陀佛的大願業力為增上緣，就不能往生。
大願、大業、大力
什麼叫做「大願業力」？「大願」、「大業」、「大力」三種，合稱為「大願業力」。「大願」是指阿彌陀佛的「別願」，亦即「四十八願」。凡是菩薩欲成佛者，鬚髮兩種願：一者「總願」，一者「別願」。「總願」就是「四弘誓願」，一切諸佛菩薩皆發過「四弘誓願」──「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這是「總願」，又稱「通願」，是諸佛菩薩基本上都要發的願。另一種是「別願」──特別殊勝、與諸佛不同的，稱為「別願」。釋迦牟尼佛的五百大願、葯師佛的十二上願、阿彌陀佛的四十八大願、地藏王菩薩的「地獄不空，誓不成佛」之願，均屬「別願」。
但在這些「別願」當中，以阿彌陀佛的「四十八大願」最為超越，所謂「超越」，即超越十方諸佛菩薩，十方諸佛菩薩無，而阿彌陀佛的別願有。阿彌陀佛別願當中的「大願」，即指五劫思惟的「本願」。 《無量壽經》言：
有願無行，就無法成佛，就無佛力，諸佛菩薩都是願行具足、圓滿而成佛。阿彌陀佛發四十八願，若只有這四十八願的理想，而未進一步去實行，願就成空，也就無佛力。因此，阿彌陀佛必須去實踐、去完成祂的理想。這個「大業」即是阿彌陀佛的大行、大修行。阿彌陀佛如何大修行呢？ 《無量壽經》言：
阿彌陀佛如何「於不可思議，兆載永劫，積植菩薩，無量德行」？內容應詳細去查經典，我們的住持信願法師將阿彌陀佛因地萬行的過程故事，多數都收集了，若有機會，信願法師會詳細向各位講解。
「大力」，是指佛菩薩的願、行圓滿成就之後，自然就有願力佛德。阿彌陀佛的「大力」，指光明名號的攝取力，就是我們剛才所念的《往生禮贊》文所言：「彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方」，亦即光明名號攝化眾生之力。因為阿彌陀佛成就四十八大願，而成就了「南無阿彌陀佛」，因此，這句名號即是阿彌陀佛救度我們之力。名號的本身即是光明，光明即是名號，故稱「光明攝取力」。 《觀無量壽經》解釋說：
念佛，即受光明攝取不舍，因為這句名號本身就是光明名號，不論你知不知道，自然就在光明攝取不舍之中。
「大願、大業、大力」都是為了十方眾生。所謂「設我得佛，十方眾生，若不生者，不取正覺」，因此，「大願」是阿彌陀佛為我們十方眾生所發的大願，「大行」也是阿彌陀佛為十方眾生所修的大行，「大力」也是阿彌陀佛為十方眾生所成就的大力，所以大願為我而發，大行為我而修，大力為我而成就。「我」，指每位眾生。
關於「大願、大業、大力」，有一張表，很簡單，一看就可掌握明了。這張表在《觀經四帖疏》序文，或是《唐朝高僧善導大師》書中第二十九頁或七十一頁都有。由這些道理，我們可以知道阿彌陀佛是「本願成就佛」，是四十八願所成就的，沒有四十八願就沒有阿彌陀佛。而四十八願中之「願王」就是第十八願，亦可說第十八願就是本願之根本。
三身佛
阿彌陀佛所發的願，既然是為十方眾生而發，即「救度眾生身」，祂的存在就是為救度眾生。因此，曇鸞祖師說：「阿彌陀佛是實相身、是為物身。」阿彌陀佛成就報身報佛，所以具足實相的內容；而實相的內容、功能、目的，即在救度十方眾生，故稱「為物身」。既是本願成就身，也是救度眾生身。因此，善導大師在《般舟贊》說：「一一誓願為眾生」。阿彌陀佛四十八大願中的每一大願，都是為救度十方眾生；阿彌陀佛的光明攝取之中，現世賜與安樂，臨終賜與往生極樂世界。因此，阿彌陀佛之成佛有「三身佛」，即：「本願成就之佛」、「救度眾生之佛」、「光明攝取之佛」。當我們往生時，阿彌陀佛不請自來迎接我們，所以也稱為「迎接眾生之佛」。當然，阿彌陀佛只有一尊佛，這是依其功能，從不同的角度來解釋。
凡夫入報，五乘齊入
我們再看講稿：
問曰：彼佛及土，既言報者，報法高妙，小聖難階；
垢障凡夫，雲何得入？
若論眾生垢障，實難欣趣；
正由托佛願以作強緣，致使五乘齊入。
這段文是在《觀經四帖疏》與《善導大師全集》第五十五頁，以問答方式來開顯本願法門的殊勝之處，顯明凡夫能進入報土。照說，報土是佛的境界，「彼佛」即阿彌陀佛，「彼土」即極樂世界。既然阿彌陀佛是報佛，極樂世界為報土，是非常高妙、不可思議的境界，小乘尚且不能進入 (小乘指聲聞、緣覺)，我們垢障凡夫如何能進入報土？善導大師回答：「當然，若論眾生有貪瞋痴煩惱，生生世世以來累積無量無邊的業障，要往生極樂世界當然不可能；要超出輪迴出生在人道尚且很難，何況離開六道輪迴，甚至進入報法高妙的凈土，豈非更不可能？但是，只因為靠著阿彌陀佛的佛願作為強而有力的緣，致使五乘齊入；不只菩薩能入，聲聞、緣覺能入，而且天界、人界的凡夫眾生也能入。」此即「五乘齊入」。
《法事贊》也說：
人界與天界的善惡眾生，只要依靠阿彌陀佛的願力，皆得以往生；而且到了極樂世界之後，人天善惡五乘之眾生都可成佛，無有差別。這段文給予我們很大的安慰，不然我們會以為境界高的人固然可以成佛，而像我們這樣貪瞋痴具足的凡夫，能到極樂世界去灑掃、拖地、當侍者，就已經很滿足了！但並非如此。阿彌陀佛說，眾生都一樣可以成佛，讓我們無上的感激。所以 《無量壽經》說：
彼佛國土，清凈安穩，微妙快樂，次於無為，泥洹之道。
其諸聲聞、菩薩、天人：
智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀；
但因順余方，故有天人之名。
這段經文是說，只要到極樂世界，就都一樣了。由於在世時功行各有高低，故而成就菩薩、緣覺、聲聞，甚至有生於天界、人界或三惡道之差別，而一旦往生極樂世界，就無差別了，全都是「智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀」，內心的智慧神通相同，外表的形相亦同。也就是說，阿彌陀佛是怎樣的智慧、神通、外相，往生的眾生也有相同的智慧、神通、外相，故說「咸同一類，形無異狀」，無有差別。
這么說來，極樂世界為何只有阿彌陀佛稱為「佛」？觀世音菩薩、大勢至菩薩或其他菩薩，為何只稱「菩薩」而不稱「佛」？原因是這樣的：一個國土只有一佛而無二佛，其他雖然一樣具足佛的外相、功能，但方便上，退而降下以行菩薩行，其實祂的身份是佛。所以，我們若到了極樂世界也一樣。阿彌陀佛既是報佛，就具足「自受用」與「他受用」的功德；阿彌陀佛的「自受用」就成為往生極樂世界眾生的「他受用」，也就是說，阿彌陀佛所擁有的，我們到了極樂世界，一樣可以擁有。就好比父親有多少財產，子女就有多少財產；父親當國王，太子將來也是國王。所以我們念佛的人，就如同「太子墮地」，將來一定成王，決定往生極樂，往生必定成佛。
請繼續看以下講稿之文：
又於〈散善義〉「二種深信」之文言：
3「無疑無慮，乘彼願力，定得往生。」
同樣在善導大師《觀經四帖疏》第四帖〈散善義〉「二種深信」文中說到，十方眾生只要對阿彌陀佛的救度無疑無慮，依靠其願力，定得往生。「定」就是絕對性、百分之百，而非相對性。「無疑」即是信順不疑，既然無疑，當然就不會種種躊躇顧慮。
上面談到依阿彌陀佛之「增上緣」共有三段文，即為第一段：「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣」中之「增上緣」；以及第二段：「托佛願以作強緣，致使五乘齊入」中之「強緣」；以及第三段：「無疑無慮，乘彼願力，定得往生」中之「乘願力之緣」。此三段文都有「乘」、「托」，那什麼是「乘」、「托」？又如何「乘」、「托」阿彌陀佛業力之增上緣？
阿彌陀佛之大業願力，在十劫以前即已圓滿成就，而且是為了我們而成就。祂的大業願力是我們往生之強而有力的增上緣，只要有這個緣，我們就可往生極樂世界。但是，我們如何依靠、乘托？
我們繼續看講稿：
善導大師於〈定散義〉「三緣文」答言：
4眾生稱念，即除多劫罪；
命欲終時，佛與聖眾，自來迎接；
諸邪業系，無能礙者；故名增上緣也。
我們若是稱念「南無阿彌陀佛」，自然現世中多劫之罪就能消除，所有使我們生死輪迴的「罪劫」，皆得以消除。也就是說，萬古以來的罪當下消除，萬古以後的輪迴於現在停止，現在開始即是無量壽，決定往生極樂世界。此為「即除多劫罪」。稱念南無阿彌陀佛的眾生，於現世得以消除罪業、災障，命欲終時，阿彌陀佛與極樂世界的諸菩薩，自然會現身在我們眼前來保護、迎接我們。要得這樣的果，就是必須有「稱念」的因，只要稱念自然可得這樣的果。這些果都是我們往生的「緣」。故說「諸邪業系，無能礙者；故名增上緣也。」只要我們念佛，自然滅罪，臨終時阿彌陀佛即現身來迎接，所有的業障都無法障礙阿彌陀佛的救度，這就是增上緣，就是依靠增上緣。
所以，諸位蓮友，這幾段文看起來很淺白、清楚，沒有什麼玄妙之處。我們這個易行道不必談玄說妙，也不必說得很高深、艱難、特別，而是很平常的。因此，易行道就是平常之道。
上面所講的第十八願的解釋文，就是：
5彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方，但使信心求念；上盡一形，下至十聲一聲等，以佛願力，易得往生。
因為阿彌陀佛有此願力，使凡是念佛之人都能往生極樂世界，原因何在？即是在此三段文：「眾生稱念，即除多劫罪；命欲終時，佛與聖眾，自來迎接；諸邪業系，無能礙者；故名增上緣也。」其實這也是《阿彌陀經》的道理。《阿彌陀經》說，小善根、小福德不能往生，要多善根、多福德才能往生，而多善根、多福德，即是我們的增上緣。什麼是增上緣？如何依靠增上緣？就是《阿彌陀經》所解釋的：
聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。
其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。
是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土。
「一心不亂」的意思是說，我們信受念佛得往生極樂世界，念佛的心不受別人的言語所動亂、改變，念佛的行只要專一不雜亂的執持名號，如此，「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前」，所以命欲終時，佛與聖眾，自然會來迎接。「是人終時，心不顛倒，即得往生」，此人將斷氣時，自然心不顛倒，決定往生。所以，這段文是在解說第十八願，同時也在解說 《阿彌陀經》。
請繼續看講稿：
故知，但念佛名，即是乘阿彌陀佛大願業力之增上緣，必得往生。如《觀經》言(大意)：「五逆十惡，具諸不善之愚人，以惡業故，應墮惡道；命欲終時，地獄眾火，一時俱至；遇善知識，教稱佛名，當下地獄猛火，化為清涼風，即時乘金蓮華，往生極樂世界。」永離生死無常之業身，必證涅槃常住之佛身。
這是以事例來證明上面所說的理論。所以，我們只要專念「南無阿彌陀佛」六字佛名，上盡一形，下至十聲一聲，這樣就是依靠阿彌陀佛大願業力之增上緣，不必在念佛之外，有任何造作。只要念佛，依照我們凡夫現在的根性去念佛，不要在念佛當中添加任何東西。所謂「添加」，就是以為念佛應念到什麼程度，或者問說，我這樣念可以嗎？這些都是「添加」。念佛本身即是乘阿彌陀佛之船、依靠阿彌陀佛之力、依靠阿彌陀佛之緣，即決定往生。故《觀經》言，五逆十惡，具諸不善業之愚人，他若有智慧，就會去行善不會去作惡，他既然會作惡，是因愚痴的緣故。如此愚人，不是別人，我們生生世世都是這樣的。像我們如此惡業之眾生，造了惡因，現在已經結了果，時間一到就會墮入惡道，只是早晚而已。命欲終時，尚未墮入地獄，地獄之火就一時俱至了。
不知有人是否看過臨終助念，也就是為臨終者講說阿彌陀佛本願救度的道理，並且在一旁念佛引導他跟著念。去助念的每一位蓮友，都是助其往生成佛的善知識，當下為他開示本願救度的道理，當下念佛讓他跟著念，當下地獄猛火即時化為清涼風。方才熾熱難忍，現在卻清涼無比，可說是天差地別。而且即時乘金蓮花往生極樂世界，「火生金蓮」，即時化成金色蓮花。
其實，念佛的人在平生尚未臨終之時，就已經是踏在蓮花之上，是蓮花眾生了。故天親菩薩《往生論》即言：
「如來」就是指阿彌陀佛；阿彌陀佛的極樂世界所化生的眾生，就是「如來凈華眾」。當然這里的眾生，是指在十方世界念佛而往生者。「如來凈華眾」都是「正覺華」所化生，都是阿彌陀佛的正覺所化生，若阿彌陀佛沒有成正覺，不可能使眾生乘蓮花化生。所以，我們念佛人將來必定往生極樂世界，現在可說已經是凈土的眷屬，極樂世界的聖眾。
