【正講】
這是指念佛人的心態，這也是引自《觀經》，說念佛之人必然具足三心，「必」是必然，「當」是應當，什麼叫「必當」呢？如果你一向念佛，「我就念佛念到底，知道一定往生。」這樣的人不用講三心，他自自然然、必然具足了三心；那還有的人念佛，「這樣能往生嗎？恐怕不行吧？」還在懷疑，對這樣的人，勸導他：念佛應當具足三心，不可懷疑。
「必當具足三心」。我們各位如果已經下定決心，必然具足三心；如果還在猶豫之間，就勸導他說：應當具足三心。
三心就是信心，底下有解釋。三心是《觀經》裡邊講的，《觀經》里說：具三心者，必定往生。
若有眾生，願生彼國者，發三種心，即便往生。
何等為三？一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心。
具三心者，必生彼國。
什麼叫「至誠心」呢？「至」者真，「誠」者實，就是真實心，真實心就是內外一致、相應的心。外表專稱彌陀名號，說「念佛一定往生」，內心真實相信念佛一定往生，叫「至誠心」。
有些人念佛，雖然也說「念佛一定往生」，內心並不相信念佛一定往生，這樣的人非常得多，不管是出家在家，這樣的人特別多，你到任何地方，他都會跟你講，誰都會講這句話：「念佛往生極樂世界」，但在內心裡邊，他不相信這句話，他有很多的疑問，「哪有那麼容易？」如果再講下去，哦，念佛不能往生了。這樣外表口說念佛往生極樂，內心並不相信。如果內心真的相信，他一定會老實念佛了。你看他的行動就看得出來，他嘴上這樣講，其實他不信凈土法門，你看看不修凈土法門的師父，你問他，他也講念佛往生，但是他就不念，「師父，那你怎麼不念？」你不好意思這樣問他，他也不好意思回答，他說：「我內心真的不相信，但是佛、祖師都是這么講的，我是出家人，也就這樣講給你聽。」還算不錯，還是依著這樣講，不會害你。他這樣講，如果你能相信，你能得利益。
還有的人，他也念佛，他相信一半，他不是全相信，也不是全不相信。他也念佛，也願求生凈土，他覺得光念佛不行，還要加上誦經、持咒才能往生，所以看他的行為，就知道內心裡面有沒有全部相信。只相信一部分，那就是有疑心了，這就不叫「至誠心」。
「二者深心」，什麼叫「深心」呢？「深心」即深信之心，不懷疑。我們很多人信，是淺心，不深，就像樹根一樣，它很淺，風一吹，根就拔起來了。如果樹根很深，風吹都吹不起來。我們信心的根很淺，人家一講，耳旁風稍微一吹，「這樣怕往生不行哎，專念彌陀名號怎麼行啊？如果你不會念《楞嚴咒》、《大悲咒》，不會念其它的，怎麼可以啊？」一吹，你馬上心裡就動搖了，就去雜行雜修了。這叫淺心，不叫深心。所謂深心呢，他們來一百個、一千個，講一萬遍，「哦，謝謝，謝謝，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」他來個三次五次，就不再找你講了，知道講了也不管用，「那個傢伙很頑固，專門念佛！」你說：「好，謝謝你，對我這么好的表揚，等於說我是妙上好人、稀有人、上上人、最勝人。」專門念佛嘛，這是佛講的，人中芬陀利花嘛。
「三者迴向發願心」，什麼叫「迴向發願心」呢？願生極樂凈土，不求人天福報，不求開悟，不求名利，「人家表揚我，說我會修行，了不起，會誦經……」這些都不求，人家說我什麼都不知道，我自己也認為什麼都不知道，一文不知，一字不識，毫無智慧，只知念佛決定往生。這樣的人真是大智大慧。
我們中國有句古話叫「大巧若拙，大智若愚」，有大智慧的人，看起來就像傻瓜一樣；有大方便善巧的人，看起來就像笨蛋一樣。很多老太婆都往生了啊！但很多法師不一定往生了。法師會講經，會因學得太多而不老實念佛，他就不如老太婆有智慧啊。所以，印光大師講「愚不可及」，什麼叫「愚不可及」呢？他愚痴，但是你還不如他。他愚痴，他就專念彌陀名號，你反而不如他，他潛通佛智，暗合道妙。你有智慧，讀了很多經典，「我哪能跟你老太婆一般，顯得我太掉價了。」這樣就是沒有智慧了。大智若愚，我們什麼都不知道，什麼都不懂──沒有關係的。你什麼都懂，臨死了，一個也帶不走。就是這一句南無阿彌陀佛。所以，求法的心要單純、簡單。
直心是道場
一個人學佛法，有沒有得到佛法的利益，一看他的心就非常清楚了。他的心非常單純，這樣的人就容易入道。很簡單，不復雜。他內心越復雜，這樣的人不容易入道。所以經中講：「直心是道場。」「直」就是筆直的道路，不拐彎。很多人的心像腸子一樣彎來彎去，太復雜了，想得太多了，雜草叢生，「邪見稠林」，像樹林一樣，密密麻麻，而自以為有聰明智慧、有見解。我們學佛，就是要把這些邪知邪見的枝葉通通刪除掉，到最後，單單一句「南無阿彌陀佛」，其它東西都不存在，都無所謂，心非常單純。
凈土法門為什麼難信呢？因為凡夫的心都非常復雜，就喜歡聽那些奇奇怪怪的東西。比如說，有的人學念佛，你講念佛一定往生，他反而不記在心裡；一聽說「佛珠捻到佛頭的地方不能過，如果過了有得罪哎！」這句話，他馬上記住了，他回來就跟人家講了：「我這次朝了什麼名山，得到了一個佛教知識：佛珠這里不能過。」一傳十，十傳百，大家都知道了。打開經典，不知道從哪裡出來的。關於念佛往生呢，他卻認為太簡單了，太單純了，他要搞復雜的東西，誦經啊，持咒啊，搞得很復雜，他覺得這樣才是學佛法。
釋迦牟尼佛講這部《觀經》，很委屈的啊，一開始也給你搞復雜的，因為你的心復雜啊，那就講復雜的，慢慢誘導，慢慢把你的心磨平，把你復雜的心引導到單純化。比如說，我們平時都復雜化，如果現在各位只剩最後一口氣了，這個時候，人家跟你講：「某某人哪，我來為你誦《金剛經》、《心經》、什麼咒、什麼懺……」你心裡面願意嗎？你心裡面這個時候就單純化了，「哎，我不要了，你就給我念佛好了。」在這個關鍵的時刻，最重要的東西就顯示出來了，平時啊，你把生死放在一邊，沒有這個觀念，生死心不切，無常感不深，所以就希求名利，要搞一些其它的修行，搞得很復雜，到快死的時候，你復雜也復雜不了，就單純化了。
釋迦牟尼佛在《觀經》里講到下輩三品，這個人是沒有什麼復雜的，論他的根機，十惡罪人，破戒罪人，五逆罪人，他沒有什麼可以驕傲的，他什麼都拿不出來講，他的心只有單純，而且，他已經到了臨死的時候了，如果活得好好的，「我還能去復雜一下，學學別的」，到臨死了，不可能不單純了。所以，引導我們眾生到這個地步，那你就知道：「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」所以，這部《觀經》，最後叫「花落蓮成」，花的葉瓣是很復雜的，很多很多片，「啪啪」會掉落的，蓮蓬就顯現出來了，單純起來了。
我們念佛的人，心中要空空蕩蕩，就是一句「南無阿彌陀佛」，世間的事，就隨緣而過，不要心中想很多，「這樣能不能，那樣能不能？」只要念佛，無不往生。
至誠心
《往生禮贊》雲：
欲生彼國者，如《觀經》說者，具三心，必得往生。
何等為三？
一者至誠心。
所謂身業禮拜彼佛，口業讚歎稱揚彼佛，意業專念觀察彼佛。
凡起三業，必須真實，故名至誠心。
身業禮拜，口業讚歎稱名，意業想念，這叫身口意三業，這樣來做，必須是真實的。
我拜佛拜下去，是真拜佛。什麼叫真拜佛？拜下去，折服自己的驕慢，「南無阿彌陀佛，我確實罪業深重，靠我的力量無法解脫，感謝大慈大悲阿彌陀佛來救度我。」這樣去拜佛，行動在拜佛，內心裡邊是完全的仰順、歸命、依靠。比如說一個徒弟來拜師傅，他的行動是在拜師傅，心中卻想：師傅，你那兩下子，可能還趕不上我呢。這叫拜師傅嗎？他來拜師傅，說：「徒弟一無所知，師傅武藝高強，技術高超，我來虔誠向您求學。」他內心完全是空的，完全靠師傅，這叫拜師傅。有的人拜師傅，內心不誠懇，很驕傲，師傅一看就看出來了，不是真心來學習的。我們來拜佛，也要懷著一顆謙虛、恭敬、完全依順的心，這叫身業禮拜。
「口業讚歎稱名」，也一樣的，「阿彌陀佛不可思議啊，念佛一定往生呀。」講了這一句──有一位佛教徒和一位基督教徒在一起談心，他們各自講解自己的教主偉大，而且勸導對方信自己的教。佛教徒就講了：「信我們阿彌陀佛，極樂世界非常庄嚴，很好，比天堂好多了，阿彌陀佛不可思議，念名號一定往生啊，多簡單啊！」
基督教徒講：「信我們上帝吧，天堂非常好，相信上帝，能夠永生啊。到我們天堂去！」語言上大家差不多。
然後，基督教徒問佛教徒：「哎，你信仰佛教蠻虔誠的，你告訴我，念名號一定往生，我有點動搖了，我也想來信佛教了，請問你，念名號，你一天念多少啊？」
「哦，我每天念三萬。」
「哇！念這么多！那你往生一定了吧？」
「哎，不行不行不行，我念得還差太多，念得還不夠，功夫還不到。」
基督教徒一聽，不跟你講話了，就走了。他為什麼走了呢？「你講阿彌陀佛不可思議，你每天念三萬，又吃素，你還不能往生，好是好，只怕我沒有份，乾脆算了。」他就不講話了，就走了。
你嘴上講阿彌陀佛不可思議，而實際的行動和真實的內心是在說阿彌陀佛不行啊，你這就沒給佛教增光了，你說是不是這樣一回事情？
佛教是我們中國最傳統的宗教，名山大川都有寺院，而現在佛教的發展趕不上其它宗教，原因在哪裡？佛教裡邊最殊勝的凈土法門都給我們用嘴巴講歪了，你還去給別人宣傳呢，誰敢相信？一開口就先橫一道門坎，「要吃素，要清凈心，要一天幾萬遍，不然不能往生……」
「好是好，我們做不到啊。」
所以是自己給自己把路堵死了。弘揚佛法，一定要弘揚佛教的慈悲，如果你那樣一講，哪個來信阿彌陀佛啊？
「我還沒吃素……」
「也沒有關係，你念佛一定往生。」好，都念佛了，慢慢思想也清凈了，不是說一定要清凈，自然而然就好多了；
「沒關係，你沒退休，現在忙著，一天念五句、八句、十句，總還是可以吧？也可以念！」你一下給人家定一萬兩萬，把人家嚇壞了。阿彌陀佛講「乃至十念」、「乃至一念」，哪個不能接受啊？
「我是開飯館的，唯有造罪。」那有人就覺得：「我這樣的不能念佛。」
「阿彌陀佛要救度十方眾生，開飯館的，你罪業深重，那更要救！開飯館如果不念佛的話，將來比人家墮落還深，你更要念佛！阿彌陀佛都不嫌棄你，你還嫌棄阿彌陀佛嗎？」這樣一講，他也可以念佛了。
如果跟人家講：「哎呀，飯館你不能開啊！」
「不開我就沒飯吃了。」他寧願不念佛，因為是凡夫嘛，他哪知道未來啊？他只看眼前，他寧願不念佛，飯館照開。
你不如勸他趕緊來念佛：「人家不開飯館都要念佛了，你開飯館不更要念佛嗎？人家罪業沒那麼重都要念佛了，你罪業重就更要念佛。就像病人一樣，人家病得不重都要看醫生，你病得快死了還不看醫生啊？更要看！」這樣種種的安慰，引導他，這樣把念佛法門傳導給大眾。
「口稱名號，乃至臨終一聲、十聲決定往生！」這個你們可以大膽地講，這是佛經所講的話，毫無疑問，「無論何等罪人，若念彌陀名號，願生極樂世界，無不得生，彼佛誓願，無有虛假！」這個你可以壯大膽子說。本來事實就是這樣。所以跟別人講，不用擔心。
有的人在讚歎醫生：「某某醫生妙手回春，醫術高超，我得了個小感冒，治了半個月，吃了三十多副葯，還沒治好。」那你是讚歎還是貶低他呢？那應該怎麼讚歎？「啊，某某醫生，醫術高超，醫德一流，妙手回春，神醫再世，我得了癌症晚期，所有大醫院都判了死刑，但是他一副草葯就把我治好了。」那這樣就叫讚歎了，「哇！這位醫生太了不起了！」我們都來找他看病。
念「南無阿彌陀佛」亦復如是，「阿彌陀佛大醫王，威力不可思議，六字名號是神丹妙藥，是阿伽陀葯，我得了種種煩惱罪障之病，犯下無量無邊的惡業，可是稱念彌陀名號，決定往生，毫無懷疑。」這叫讚歎啊，這叫念阿彌陀佛了，你說什麼「阿彌陀佛不可思議，我每天念三萬、五萬，念了十八年，現在還一點感覺都沒有，還不知道能不能往生」，這是不了解念佛往生的道理。
深 心
二者深心，即是真實信心，
信知自身是具足煩惱凡夫，善根薄少，
流轉三界，不出火宅。
我們自身是什麼樣的狀況呢？是煩惱凡夫，無有善根，不能夠出離三界火宅。
首先要相信自己沒有能力，不是相信自己有能力。「我會誦經、會持咒、會拜懺、會朝山、會打坐……」你有本事，如果是那樣，你與凈土法門的緣份就比較弱一些。學凈土法門，首先把自己放低 ── 不是放低，你本來就是這樣子，那麼，知道自己沒有力量，你才會去靠人家的力量，對不對？人都有點面子，學佛法也把面子帶進來了，如果不到萬不得已，都不願去求人，知道的確是沒辦法了，才去求人。那你念佛這件事，不能抱著這樣的觀點，我們本來就沒有辦法出離三界六道。
有人容易相信這第一點，但是他不相信第二點。第一點叫機深信：相信我是個根機差勁的人，沒有辦法，什麼法門都學不成；第二點是什麼呢？阿彌陀佛就是要救度這樣什麼法門都修不成的人，而為他成就六字名號，對於這樣的機，要給予不可思議的救度，他才能夠接受凈土法門。有人講：「我是差。」然後不相信阿彌陀佛的救度，那就不是凈土法門講的事情。第二：
今信知彌陀本弘誓願，
及稱名號，下至十聲一聲等，定得往生，
乃至一念無有疑心。故名深心。
光信第一點還不夠，第一點要和第二點結合起來，才是凈土法門的信心。這第二個信 ──信彌陀誓願──是從第一個信來的，說我這樣的眾生，造罪凡夫，念彌陀名號，下至十聲一聲，定得往生，一念不懷疑。
很多人不這樣相信，他說什麼呢？「念佛達到功夫成片，達到三昧境界才能往生。」那就沒有第一個信心嘍；
很多人說：「我是造罪凡夫，所以我念佛不能往生。」那就沒有第二個信心嘍。
凈土法門的信心是兩個結合在一塊，信自己是凡人，信這樣的凡夫念佛一定往生，不是信人家是出家人，會誦經，會打坐，會開悟，他念佛才能往生，不是的，是信：我這樣的眾生，念佛一定往生。
大家學習經文，要結合自己本身的狀況。像病人看醫生，他首先要相信自己是病人，如果不相信自己是病人，那何必來看醫生呢？首先知道自己是病人，對不對？好，來看醫生，醫生跟你說這個病、那個病，你要相信，如果不相信，那就不要來看了。
很多人學佛法，不承認自己是罪惡凡夫，「你看，我雖是凡夫，還不致於那麼差勁，我會誦經，會持咒，會拜懺，什麼都會。」你把你這么多拿來，就好像病人到醫生那裡說：「醫生啊，我雖然生了一點小病，但是你看我眼睛會動，手會動，我還很健康。」現在不是來講你健康的事啊，是講你生病的事啊。如果你去參加武術比賽，對教練講：「你看！我身體很棒，很會武藝，很健康。」那可以。你是來看病啊，你就是要把你的病講出來。
我們來學凈土法門，我們就這樣：我有哪些哪些不足，阿彌陀佛來救度我！阿彌陀佛說：「好，那你來吃我的六字名號阿伽陀葯，一切病都會好，這葯就治你這個病，你放心，吃了一定好。」那我們這樣的眾生，六字名號是專門給我們念的，我們念佛必定往生。
三者迴向發願心，
所作一切善根，悉皆回願往生，
故名迴向發願心。
不管是世間善、出世間善，所作一切，都不是為了求人天福報，也不是為了求開悟，都是為了往生，這叫迴向發願心。
這個迴向發願心，並不是說「光念佛不夠，另外再去修其它的善根來迴向」，不是的，這個是指：我們沒有接觸凈土專修念佛法門以前，所修的善根都拿來迴向。比如我們以前是求開悟的，或是求人天福報的，我都不求那些了，把那些功德都取回來，我要求生凈土了，從今天開始專修念佛之後，還肯定會行善的，也一定會布施三寶的，那目的呢，也不是為了求世間福報，通通歸嚮往生這一件事情，知道念佛往生無有不足，而盡我的力量，隨份隨力地去行善積德。
具此三心，必得生也；
若少一心，即不得生。
三心也解釋過了，一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心。也有人看到這里，心裡就有點擔心了，「哦，少一心不能往生，我到底有沒有三心具備呢？」就擔心了。其實這個很簡單，若心思往生一定而稱念「南無阿彌陀佛」，則是三心具足。
我們專稱名號，而知道像這樣念佛，靠佛誓願，一定往生，有這樣的心，就三心具足了。為什麼呢？因為第一點至誠心，是真實心，專門仰靠彌陀誓願，這也是至誠心在當中了，而如果雜行雜修，當然算不上至誠心了，就三心二意；對往生這件事情不懷疑，不懷疑彌陀救度，這是深心；我們念佛本來就是為了往生極樂世界，這叫做迴向發願心。這里是分釋，一條一條的說明。知道念佛一定往生而念佛，自然三心具足。
如果少了至誠心，你口上雖然念佛，心中以為念佛不能往生，然後就去行雜行雜修，這樣當然就不能往生了；如果少了深心，就是沒有深信之心，「深信」解釋為二種：第一深信自己是罪惡凡夫，第二深信彌陀的誓願，就是救度這樣的凡夫，稱念名號，一定往生，那如果少了這一點，比如，「念佛一定往生，但那是賢善之人才可以往生的，像我這樣的罪惡凡夫，大概不行」，少了深心，當然也就不能往生；第三迴向發願心，你不願往生極樂世界，雖然相信念佛一定往生，帶罪凡夫念佛也一定往生，但是你不願去往生，你求開悟，或求在此世證果，這樣，當然也不能往生。三心若少一心，就不得生。
那一向念佛呢，自然具足三心，所以稱「念佛行者必當具足三心之文」，一向念佛，心中不疑，思往生決定，必然具足至誠心、深心、迴向發願心。如果心中有所疑慮，則應當聽聞經教，應當發起信心。
