【壹】五重玄義
【要解】
原夫諸佛憫念群迷，隨機施化，雖歸元無二，而方便多門。
然於一切方便之中，求其至直捷即心即佛、至圓頓即佛即心者，則莫若念佛求生凈土。
又於一切念佛法門之中，求其至簡易不簡機務、至穩當不假方便者，則莫若信願專持名號。
是故凈土三經並行於世，而古人獨以《阿彌陀經》列為日課。豈非有見於持名一法，普被三根，攝事理以無遺，統宗教而無外，尤為不可思議也！
【略注】
蕅益大師於《要解》中，首即標明修行最直捷、最圓頓、最簡易、最穩當、最方便者，唯持名念佛。此即從一代時教中選出凈土一門，於凈土門中選出持名一行，以示修行徑路。何以持名一行最方便、最直捷、最了義、最圓頓？若觀大師最後所言：「無藉劬勞修證，但持名號，徑登不退」，則可深明此義。一部《要解》，即圍繞此義而闡揚凈土宗義。能以此眼目縱觀全文，始知一部《要解》，自始至終，字字句句皆歸念佛一行，千言萬語無不在說念佛。
諸佛憫念群迷，隨機施化，廣開八萬四千法門，皆為眾生了生脫死。唯稱名念佛，求生凈土一法，最直接，最圓頓，最簡易，最穩當。通觀《要解》則知：
「至直捷」者：念佛之人，但稱名號，即生凈土而證佛果。不經迂曲，無諸繁瑣。是為至直捷也。
「至圓頓」者：念佛之人，善根福德同佛，當下圓明，無餘無欠。一聲稱念，即圓轉五濁。雖是凡夫，卻高登補處，光壽同佛。是為至圓頓也。
「至簡易」者：唯稱佛名，無須觀想、參究等。簡單易行，人人可依；乃至日念一聲，但終身不替，便決定橫超。是為至簡易也。
「至穩當」者：有願必生，稱名必生，萬不漏一。已願已生，今願今生，當願當生。現生髮願持名，臨終定生凈土。諸邪業系，無能礙者。是為至穩當也。
《要解》即圍繞此四點而敷演其義，以彰本願名號不可思議功德，以導眾機歸稱名一行。
持名一法，雖極簡易，卻攝事理以無遺，統宗教而無外，圓收圓超一切法門。簡易穩當，直接圓頓，尤為不可思議。古大德有鑒於此，故於凈土三經中獨尊《彌陀經》，列為每日必修之功課，良以三經雖通說念佛，然《彌陀經》最簡易明了，易於受持故。古德著疏亦多註解此經，以彰持名一行，共暢如來度生本懷。
【要解】
古來註疏，代不乏人，世遠就湮，所存無幾。雲棲和尚著為《疏鈔》，廣大精微。幽溪師伯述《圓中鈔》，高深洪博。蓋如日月中天，有目皆睹。
特以文富義繁，邊涯莫測。或致初機淺識，信願難階。
故復弗揣庸愚，再述要解，不敢與二翁競異，亦不必與二翁強同。譬如側看成峰，橫看成嶺。縱皆不盡廬山真境，要不失為各各親見廬 山而已。
【略注】
自古以來，《彌陀經》著疏雖多，今流通於世為世人熟知者，多為《彌陀疏鈔》、《圓中鈔》及《彌陀要解》。
蓮池大師《彌陀疏鈔》，廣大精微，旁攝諸宗，多涉玄理。傳燈大師《圓中鈔》，高深洪博，多涉台宗妙觀。以上二書，因其內容龐博，義理繁雜，故使初機淺識，難得其要。稍有智識者，雖有涉入，亦多迷於理，而忽「信願必生」、「稱名必生」之凈宗要義，以至「信願難階」也。蕅益大師有鑒於此，再著《要解》，擇繁就簡，握其大要，唯彰「信願持名，必生凈土」宗義，特顯五濁惡人，但稱佛名，現生住不退轉，往生高登補處之殊勝。並極盡善巧，導引一切眾生，當死盡偷心，專稱佛名。
觀此序說，知《要解》正為攝初機淺識之輩、執理廢事之人，同入信願之門，同歸稱名一行。
《彌陀經》著疏除以上三種外，另有善導大師《法事贊》，以偈頌彰《彌陀經》義，極盡奧妙。古德盛讚之，言：「今經末疏，漢和數十家。就中《法事贊》其最要也。雖非解釋，詳其贊意，巧妙深玄，含蓄無盡。實是大心海中之洪潮音也。豈可不參訂窺經之微意哉！」如此寶典，流失千餘年，近世方重現於世。此《法事贊》於凈土行人大有裨益，可惜世少流通，知者甚少。
今於略注中，旁參諸釋，窺測凈宗心要。使有緣見聞者，知凈土一貫宗旨，而安心念佛。
第一、釋名
【要解】
將釋經文，五重玄義。
第一釋名：此經以能說所說人為名。
佛者：此土能說之教主，即釋迦牟尼。乘大悲願力，生五濁惡世。以先覺﹝自覺﹞覺後覺﹝覺他﹞，無法不知，無法不見者也﹝覺行圓滿﹞。
說者：悅所懷也。佛以度生為懷，眾生成佛機熟，為說難信法，令究竟脫，故悅也。
阿彌陀：所說彼土之導師，以四十八願，接信願念佛眾生生極樂世界，永階不退者也。
梵語阿彌陀：此雲無量壽，亦雲無量光。要之，功德、智慧、神通、道力、依正、庄嚴、說法、化度，一一無量也。
【略注】
蕅益大師教宗天台，故於釋文前依天台「五重玄義」略彰一經要義。所謂玄義者，即一經大義。五重者，即名、體、宗、用、教相。因名詮體，因體會宗，依宗明力用，藉名體宗用顯教相。若知五重玄義，則可通明一部《要解》大義，玄知《彌陀經》心要。
佛即能說教主、歸勸導師釋迦牟尼，先覺名號，披弘誓鎧，乘大悲願，生於五濁惡世，欲拯群萌，惠以真實之利，令眾生得究竟安樂，故特說易行易往之法。
所謂「先覺覺後覺」者：依通論，即自覺覺他。若依凈土一門之義釋之，其自覺者，即一句「南無阿彌陀佛」；覺他者，亦唯一句「南無阿彌陀佛」。如《要解》言：「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法先覺。今以此果覺全體，授與濁惡眾生覺後 覺。」此即釋迦本師自信教人信之不可思議功德，亦唯有徹知此義方堪稱「無法不知，無法不見」，方堪稱「無上正等正覺」。以此法全體是佛境界，非九界自力所能信解故，唯佛與佛乃能徹知此義。故「無法不知，無法不見」雖通攝一代時教，實唯有徹知凈土一法，方能圓顯此義。
私案：若觀六方諸佛證誠之文，知此經亦乃十方諸佛通說、十方世界普流行之經典，故「佛」亦可通指「十方諸佛」。
釋迦、諸佛說此經典，又秉承於彌陀「諸佛咨嗟」之誓願，故知此經亦是釋迦諸佛，代佛﹝彌陀﹞揚化，彰彌陀本願，勸稱名求往。則此經亦可謂彌陀自說之經，「佛」亦可別指「彌陀」也。如《要解》言：「釋迦諸佛，皆以阿彌為自。」
佛是三界導師，四生慈父，視眾生若自己、若父母、若獨子，故欲急急救拔。此是一切諸佛出世的共同心願、本懷。阿彌陀佛示居凈土，以四十八願攝念佛眾生歸於凈土，令究竟解脫而暢本懷；釋迦如來權現娑婆，以勸歸凈土而暢本懷；十方諸佛，則以證誠勸信而暢本懷。兩土導師，一遣一喚；十方諸佛，共同護念，莫不共暢度生本懷。此經所說稱名一行，即彌陀世尊、釋迦如來、十方諸佛所共暢之本懷，故善導大師言：「誓生凈土者，即稱諸佛本願意也。」
阿彌陀佛即所說、所贊之接引導師，成佛以來，於今十劫。其「若不生者，不取正覺」之誓願，已圓滿成就，眾生稱念，必得往生。釋迦如來見此﹝我見是利﹞，知眾生成佛機緣已熟，故為「五濁惡人」說此「究竟解脫」之法，令一切多障有情，信受佛願，執持名號，得究竟安樂。大師言：
此即是對彌陀本願的開顯，顯「念佛眾生，攝取不舍」義。善導大師釋「阿彌陀」即直言：「唯觀念佛眾生，攝取不舍，故名阿彌陀。」
蕅益大師此釋彰四十八願之力用在第十八願，隱顯一一諸願悉歸第十八願義，善導大師開顯此義則透徹明了，言：
四十八願，一一願言：若我得佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念，若不生者，不取正覺。
「四十八願接信願念佛眾生，生極樂世界，永階不退。」此即《彌陀經》宗旨，與《大經》宗旨無二無別。《要解》中處處顯彰此義，略引一二，以明其要。
一、佛以「大願」作眾生多善根之因，以「大行」作眾生多福德之緣。
二、了此，方能深信彌陀「願力」；信「佛力」，方能深信名號功德。
三、若非持名之奇勛，彌陀之「大願」，何以有此？
四、信願持名，仗「他力」故，佛慈悲願，定不唐捐。
如是通觀，知《要解》雖多攝通途教相，宗旨唯在彰顯阿彌陀佛四十八願攝念佛眾生往生凈土之超世本願。
阿彌陀佛有無量功德，經中所言依正庄嚴即略顯此功德，最後以無量光壽二德總攝一切。若廣言之，則智慧神通道力等一一皆無量也；略言則收攝在一名號。所謂「以名召德，罄無不盡」。法然上人彰此義言：「彌陀一佛所有四智、三身、十力、四無畏等一切內證功德，及相好、光明、說法、利生等一切外用功德，皆悉在彼佛名號之中，故名號功德最為勝也。」此義正文中處處有釋，容後再論。
此「釋名」玄義中，實亦通餘四重玄義。阿彌陀佛功德無量即顯其「體」，「四十八願接信願念佛眾生」即彰其「宗」，「生極樂世界，永階不退」即彰其「力用」。「眾生成佛機熟，為說難信法，令究竟脫」即顯其「教相」。故知五重玄義，互攝互融，可謂一義具無量義也。
【要解】
一切金口，通名為「經」。對上五字，是通別合為題也。教行理三，各論通別，廣如台藏所明。
【略注】
經有「通、別」二題，凡釋迦佛所說，皆稱為「經」，為「通題」；此經別名「佛說阿彌陀」，為「別題」。
經為修學指南，古人於「經」義釋之尤多，諸宗皆有細說，蕅益大師只略提其要(凡無關凈土宗義者，大師多略之，此正《要解》之特色)。今略引凈宗祖師之釋，以略知一二。
《圓中鈔》言：「由聖人金口所宣，故言經也。經者，法也，常也。十界同遵，三世不易。」
曇鸞大師言：「經者，常也。言安樂國土，佛及菩薩清凈庄嚴功德，能與眾生作大饒益，可常行於世，故名曰經。」
善導大師言：「經能持法，理事相應，定散隨機，義不零落。能令修趣之者，必藉教行之緣因，乘願往生，證彼無為之法樂。既生彼國，更無所畏。長時起行，果極菩提。法身常住，比若虛空。能招此益，故曰為經。」
此經所說持名一法，即十界同遵，三世不易之無上心要。能與眾生作大饒益，能令眾生得究竟解脫。凡信受奉行者，自可乘願往生，證無為之法樂。此即佛說《阿彌陀經》之用意所在。
此經原本名為《稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經》，鳩摩羅什大師譯此經時，別以佛名為經題，以名彰德，以名顯體，以名標行，簡潔明了，直顯一經所宗。古大德無不贊此，並對此題名皆有細論，綜觀之，約有四義：
一、上符經旨：以此經唯示持名方法，故以此為題。
二、下契眾機：彌陀佛名，眾所樂聞，故以此為題。
三、義無不攝：佛名攝無盡義故，佛功德海，言名便周。諸佛稱贊護念，亦任運自攝其中，故以此為題。
四、語從簡要：令後世誦持易稱道，故以此為題。
彌陀萬德洪名，是十方三世一切眾生之所喜樂，上至諸佛讚歎，下至鬼畜歸依；一歷耳根，永為道種，一稱佛名，速獲大利，正是不可思議功德。羅什大師以名號為經題，正顯此經要義。
第二、辨體
【要解】
第二辨體：大乘經皆以實相為正體。
吾人現前一念心性，不在內，不在外，不在中間學者須如此深研痛氣拶，不可徒落在語言作道領過；非過去，非現在，非未來；非青黃赤白、長短方圓；非香，非味，非觸，非法。覓之了不可得，而不可言其無；具造百界千如，而不可言其有。離一切緣慮分別語言文字相，而緣慮分別語言文字，非離此別有自性。要之：離一切相，即一切法。離故無相，即故無不相。不得已，強名實相。
實相之體，非寂非照，而復寂而恆照，照而恆寂。照而寂，強名常寂光土；寂而照，強名清凈法身。又照寂強名法身，寂照強名報身。又性德寂照名法身，修德寂照名報身。又修德照寂名受用身，修德寂照名應化身。寂照不二，身土不二，性修不二，真應不二，無非實相。
實相無二，亦無不二。是故舉體作依作正，作法作報，作自作他。乃至能說釋迦所說彌陀，能度佛所度生，能信心所信法，能願欣厭所願極樂，能持三業所持名號，能生三資糧所生四凈土，能贊釋迦諸佛所贊彌陀依正，無非實相正印之所印也。
【略注】
第二辨體。大乘經皆以實相為體，故蕅益大師依通論判此經以實相為體。其文有三義：一、明眾生心性本具性德。二、通明諸佛(別指彌陀)修德證顯。三、別明彌陀修德能利眾生。
一切眾生本具性德，所謂「一切眾生皆有如來智慧德相」也。此性德一體多名，或言實相、或言佛性、或稱真如。諸大乘經論於實相性體多有闡釋，所謂實相無相而無不相，則是其大要。(其言「心性不在內，不在外，不在中間」，彰心性正義，破內外分別之執。執西方在心外者，當善思於此。)
實相有「性具」與「修顯」二義，心性本具如來智慧德相謂之「性德」，藉修而顯此德相謂之「修德」。性德雖生佛無別，藉修方顯。顯則為成佛，隱則為眾生。故雖生佛平等，然因修德不一，而於無差別中顯十法界之差別相也。故生佛宛然，自他有別。正是「實相無二，而無不二」也。
大師論修德時，雖意通諸佛，別在彌陀。以諸佛為能贊，彌陀為所贊所歸故。故言：「能說所說、能度所度、能信所信、能願所願、能持所持、能生所生、能贊所贊，無非實相正印之所印」也。
眾生被煩惱所障，被業力所縛，但有性德之名，而無其實。彌陀稱性所發之超世悲願，即欲攝一切眾生同歸性海、同證性德；其兆載永劫積植菩薩德行，即藉修德顯性德，並以此功德回施於十方眾生：「若不生者，不取正覺。」此即「佛以大願作眾生多善根之因，以大行作眾生多福德之緣」也。故凈土一法處處彰顯彌陀不可思議功德，此即以彌陀修德，施與十方眾生，攝入無漏性海。若論其理，此即性相一如、空有不二、理事無礙、自他不二之至極玄妙處。故大師言：「舉此體作依作正，作法作報，作自作他。」
舉此體「作依作正」者：即彌陀以「修德實相」作極樂之依正二報，藉修顯性，以相攝眾，令生欣慕。其依報就其相言為無漏報土、就其體言為無為涅槃界。正報雖義通三身，別在「法、報」二身，故下但言「作法作報」。
作依作正亦是廣言，略言則統攝於六字洪名中，所謂「舉此體作彌陀身土，亦舉此體作彌陀名號」也。
舉此體「作法作報」者：即以此實相之體作彌陀之法身報身，顯性修不二義，並顯凡聖同居一土、與佛同證無量光壽義，所謂「念念即佛」也、「圓凈四土，圓受諸樂」也。此即同入報土同歸性海深義，善導大師判為報佛報土正在於此。
舉此體「作自作他」：即彌陀以實相之體自覺作自覺他作他，如曇鸞大師所言：為實相身作自、為為物身作他也。「作自作他」顯彌陀之正覺與眾生之往生一體不二，亦是彌陀內證外用上之自他不二義，與聖道自修自證之自他不二理性迥別。凈土一法果徹因源，因即是果。彌陀已成正覺故，眾生稱念，必得往生。故大師廣言：「乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能贊所贊，無非實相正印之所印也。」
未覺之凡夫，有彌陀實相正印印之，故使回心皆往，同入報土。所謂「全攝佛功德成自功德」也。故信實相、願實相、行實相，則信即實相信心清凈則生實相、願即實相深信發願即無上菩提、行即實相念念即佛。是以「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，「此界一人念佛名，西方便有一蓮生」，此即凈宗「當下圓明，無餘無欠」義。
「舉此體作依作正、作法作報、作自作他」之義，廣說則無量無邊，如大師對法報化三身及一一諸相無非實相之種種細說；略說則入一法句，一法句者，即真實智慧無為法身。曇鸞大師將此二義歸為「法性法身」與「方便法身」，其《往生論注》言：
諸佛菩薩有二種法身：一者法性法身，二者方便法身。由法性法身，生方便法身；由方便法身，出法性法身。此二法身，異而不可分，一而不可同。是故廣略相入，統以法名。菩薩若不知廣略相入，則不能自利利他。
佛之真實智慧無為法身性德，即法性法身；極樂之依正庄嚴，佛之三身四德等，即方便法身修德。此二法身，非一非二，總攝佛之體、相、用等一切功德。
極樂世界即二法身之總顯，既為真實智慧無為法身，又為無量功德之方便法身。一一諸相，無非實相。如大師所言：
一一名字皆詮如來究竟功德，當體即是阿彌陀佛三身四德，毫無差別。
此即凈土一法以相顯實相之妙義，當相即道，即事而真。聖道一門，從理入此，大倡「一花一葉，無非如來」義(自力處，凡夫絕份)。凈土一門，從事佛德入此，依相而求；其所求所得，即無上佛果、實相妙體(他力處，五乘齊入)。此無上佛果、實相妙體，全攝於一佛名之中。彌陀光壽之名號，即法界體，即實相體。以名召德，攝無不盡，故曇鸞大師言：「釋迦牟尼佛在王舍城，及舍衛國，於大眾之中，說無量壽庄嚴功德，即以佛名號為經體。」善導大師承曇鸞大師義，判三經唯明專念名號得生，亦可謂彰三經皆以名號為經體也。
蕅益大師融通聖道之理判實相為經體，意顯信願持名，妙契實相宗旨。曇鸞、善導二祖則純就凈土，直判佛名為經體。《要解》正文中亦有此義，言：「舉此體作彌陀身土，亦即舉此體作彌陀名號。」又言：「以名召德，罄無不盡。」是知：若依通論，此經以實相為經體；若純就凈土而言，則此經可謂以佛名為經體也。言異義同，以佛名即實相故。此即「廣略相入」之理。
實相之理，理深難解，凡夫難知，未作細論，只略彰其大義而已。如善導大師言：「真如廣大，五乘不測其邊；法性高深，十聖莫窮其際。」凈土一法，藉事顯理，理在事中，不可舍事以求理。縱然於實相之理一無所知，但能信有西方，信有阿彌陀佛，信「願生必生」，信「稱名必生」，由是而一向稱名，自然暗合道妙，得生凈土，非必須明了實相之理方可得生。縱然能一一明了，若未實證，亦屬戲論。凈土以持名為最勝方便，故不必執於實相之理。以凡夫知見，妄測實相，未免愈推愈遠，不如老實念佛。能常稱佛名，則自契於實相，以能持所持無非實相故。如印光大師言：「即此持名，原是實相；一生凈土，直契寂光。」蕅益大師順通途教相詳說實相，意在建立凈土一法與實相不相違背，稱名求往，正是實相正印，所謂「依實相理，念佛求生」也。故知大師談實相，與他宗談實相，意趣迥別，旨在指歸名號，信願專稱。其言：
一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。
此即實相全顯，亦是對實相的究竟指歸處。其《靈峰宗論》言：
一聲阿彌陀，無論解與不解，如染香人，身有香氣，念念都是成佛真因。
能著眼於此，自能體悟凈土超然獨立之處，自可不執名相而獨宗持名。此經不談玄理，但言持名，正在於此。
第三、明宗
【要解】
第三明宗：宗是修行要徑，會體樞機，而萬行之綱領也。提綱則眾目張，挈領則襟袖至，故體後應須辨宗。
此經以信願持名，為修行之宗要 。
非信不足啟願，非願不足導行，非持名妙行，不足滿所願而證所信。
經中先陳依正以生信，次勸發願以導行，次示持名以徑登不退。
「信 」則信自、信他、信因、信果、信事、信理。
「願 」則厭離娑婆，欣求極樂。
「行」則執持名號，一心不亂。
【略注】
修學佛法須明了修行要徑，如法修行，始能與法相應，入實相之體。故明體之後，自須辨入體之宗。
宗者，宗旨、宗要。凈土宗要，有別於他宗之戒定慧學、六度萬行等，但以信願持名為根本。信者信本願，願者願往生，行者行稱名。此即凈土宗綱要、指南、目足。前於〈辨體〉章言「能信所信、能願所願、能持所持無非實相正印之所印」，今判「信願持名為宗」，宗體相符；念佛往生，自成法爾自然之事。如《大經》所言：「自然之所牽，往生安樂國。」
信願持名之宗旨，究其根源，源於彌陀「至心信樂，欲生我國，乃至十念」之本願。三經宗旨，皆不離此。《大經》倡「一向專念」，即彰「念佛往生」之本願。《觀經》言「持無量壽佛名」，此經言「執持名號，一心不亂」，同彰此義。故此經亦可謂以「一向專念」為宗，即如善導大師之判：「以念佛三昧為宗」也。自古即稱此經為《大經》略本，雖文有詳略，而義無增減。
極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生，
故使如來選要法，教念彌陀專復專。
彌陀五劫思維選擇持名之要法，為往生之凈業，確定了凈土宗旨。信者即信此，由信而?願、而導行。非信則不足以啟願，非願則不足以導行，非持名妙行，則難以滿所願而證所信。前導後，後攝前，三者一體不離。有信則願生，願生則自然執持名號，稱名則自然乘佛願力，往生凈土，滿所願證所信也！
大師將信分為「信自、信他、信因、信果、信事、信理」(詳見於後)，此六信皆源於極樂之依正庄嚴，經中首標極樂依正，反復言：「極樂國土成就如是功德庄嚴」，即為啟人信心，令欣慕求往。此即彌陀成就依正庄嚴，招喚十方眾生：「欲生我國」。「汝等眾生，當信是稱贊不可思議功德，一切諸佛所護念經。」此即諸佛勸信處。
若於極樂深生信仰，則願生之心自然而起(「信受即願故」)。願即厭離娑婆，欣求極樂。經言：「眾生聞者，應當發願，願生彼國。」又言：「聞是說者，應當發願，生彼國土。」此即釋迦本師勸願處。
信願既生，則行自起，以滿往生之願，以證所信之果。行即「執持名號，一心不亂」。
所謂「執持名號，一心不亂」：即安心於本願，一心專念彌陀名號。一心即信願一心，不亂即不被他種雜緣所亂，唯信佛語，唯憑本願，一心念佛，別無他法繫於心懷。如大師所言：「死盡偷心，寶此一行。」
信願行三中，最易誤解即行。此行與他宗有別，唯以稱名為要，非從斷惑而論。但信佛願，願生凈土，如是而稱佛名號，上盡一形，下至一聲，自然乘願往生。其所「行」之念佛，乃仰仗他力乘願之義，非同他法六度萬行、斷惑證真之「行」。若思「乘船」與「步行」之別，自可領會此義。一向專稱，即專仗佛力，非以念佛作為修證之方法。如大師所釋，以信願之心稱名，方為正行。如是則「無藉劬勞修證，但持名號，徑登不退。」善導大師於此義言之甚明，其《觀經疏》言：
是知：凈土法門是以阿彌陀佛之願行，作為眾生往生之行業。彌陀願行於十劫之前，已圓滿成就。今以其大願作眾生多善根之因，以其大行作眾生多福德之緣，稱彼名號，自然攝佛之願行為自己往生之行體，故善導大師判稱名為正定業：「眾生稱念，必得往生。」若不知凈土為特別法門，則難明此義，難免與他宗相混而曲解「執持名號，一心不亂」義，容後再論。
觀信願行三之大義，可謂三者一體不離。而其歸宿則在稱名，以稱名方能滿願故。信願為導歸凈土，稱名則為凈土正行。若信而不願往生，則非真信；願生而不稱名，則成虛願。信願若生，必稱佛名。若稱佛名，則信願自彰。此三一一相依，而又一體不二。如《靈峰宗論》言：
凈土之訣，在信願行。此三非三，三隻是一；此一非一，一必具三。
觀此，則知：信願行，似三實一。只是從不同角度而言其內涵，以彰顯凈土行者之心行。如《要解》所言：
依「一心」說「信願行」，非先後，非定三；信願行三，聲聲圓具。
善導大師即將信願行三融為一體，言：
仰唯釋迦此方發遣，彌陀即彼國來迎。彼喚此遣，豈容不去也！
唯可勤心奉法，畢命為期，舍此穢身，即證彼法性之常樂。
故知：信願行三，三而非三，一而非一，不離一心。無先後，無次第，當下圓滿，聲聲圓具。能將《要解》前後對照，自可明了此深義。今略提大要，於後再細究此義。
【要解】
「信自」者：信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影學者須從這裡死盡偷心，不可草草。豎無初後，橫絕邊涯。終日隨緣，終日不變。十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物。
我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生自心本具極樂，更無疑慮，是名「信自」以心性為自。
「信他」者：信釋迦如來，決無誑語；彌陀世尊，決無虛願；六方諸佛廣長舌，決無二言。隨順諸佛真實教誨，決志求生，更無疑惑，是名「信他」以教為他。
【略注】
前總述信願行義，今一一分述。首釋「信」義，大師將信開為「自他、因果、事理」三對六信。首標信自、信他，以彰信之根本。
「信自」有二義：一、信自性廣大，遍含十方國土；二、信我雖迷倒，一念回心，決定得生。大師先以理言「信自」，彰極樂雖在西方，亦不在心外，乃真心本具。即如常言「心佛眾生，三無差別」及「萬法唯心」之理，以此彰求往生非心外而求，正是返歸真心本體之還源妙術。故就「機」而言：
我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生。
所謂「我雖昏迷倒惑」，即顯凈土正機為凡夫眾生。雖是昏迷、顛倒、迷惑之凡夫，若回心願往，則決定往生，以極樂本在心中故。此即「信自」的根本，亦可謂修學凈土之根本。了知種種義理，即為成就此事。其所言內外一如之理，即為顯彰「回心即往、願生必生」義。其理性凡夫無由得證，但仰教生信則可。能信「一念回心，決定往生」，則理自在其中，此正所謂攝事理以無遺也。
所謂回心，即回心向佛。回心即生，一則因心無內外故，二則因有彌陀攝取不舍之誓願故(此為根本)。彌陀已圓證自心本體，圓彰萬德於極樂之依正庄嚴中。但以酬願度生，而示居西方。我雖生死凡夫，顛倒迷惑，散亂不凈，若回心向佛，願生凈土，則順佛本願，蒙光攝取，決定往生。能深信於此，則一切擔憂疑慮，自然消除。此是學修凈土之真實受用處，歷代祖師皆極力道破此事，令求生者，當信自己決定往生，安心念佛。諸祖為絕眾疑，對此皆有闡釋：
信願生即生。
曇鸞大師言：
善導大師言：
以佛願力，回心皆往。
故知，信自己一念回心，決定往生，蓋全憑「信他」故，以回心即入他力攝取也。故「信自」必待「信他」方能成就，一念回心，即是入於「信他」之處。
「他」即指釋迦、彌陀、及十方諸佛，全以佛為立信之本，不涉菩薩聲聞之輩(即如善導大師「就人立信」義)。於釋迦、彌陀、諸佛中，以信彌陀為主，釋迦、諸佛為輔。一為能說，一為所說故。
「信他」者：即信釋迦於此經中所說一日七日執持名號，決定往生。此是釋迦真語、實語，決非虛誑妄語。因有彌陀決定不虛之誓願故，其願言：「乃至十念，若不生者，不取正覺。」故回心念佛，決定往生。大師言：「多障有情，依斯徑登不退。」此即阿彌陀佛不可思議功德之利，乃極難信之法，為令眾生無疑無慮、信受奉行，故一佛說之，而諸佛證誠。眾生稱念，若不生者，則彌陀即虛願，釋迦即誑語，諸佛即二言。善導大師彰此信他義更直接明了，其言：「當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。」
信自、信他，皆因佛力而起。有釋迦之真語，彌陀之誓願，諸佛之證誠，則信心自生。如《大經》言：「聞其名號，信心歡喜。」故凈土所言之「信」，全由聞知彌陀願力而生。所謂聞「他力」可乘，則「信心」自生也。
此「信他」，是凈土核心、肝要，千言萬語，皆為此信。蕅益大師雖廣言「六信」，若無此信，則一切皆成泡影；因有此信，念佛往生始乃真實不虛。廣說三經，可謂皆為成就此信也。
【要解】
「信因」者：深信散亂稱名，猶為成佛種子，況一心不亂，安得不生凈土？是名「信因」。
「信果」者：深信凈土，諸善聚會，皆從念佛三昧得生。如種瓜得瓜，種豆得豆。亦如影必隨形，響必應聲，決無虛棄，是名「信果」。
【略注】
「信因、信果」可合參，以因必有果，果不離因，一體無二故。所謂「諸善聚會，皆從念佛三昧得生」也。大師因果並舉，以因顯果，以果證因。
一代佛法，不離因果，然有世間因果，有出世間因果。善惡之業，感三界輪迴之果，為世間因果。修戒定慧，斷貪瞋痴，廣行六度萬行，圓滿無上菩提，是為聖道豎出解脫之因果。念佛往生，念佛成佛，則為凈土橫超之無上因果。
極樂世界已往生者，與諸上善人聚會一處，皆由念佛而生，所謂「同以無漏不思議業，感生聚會一處為師友，同盡無明，同登妙覺」也。
大師所言：「持名善根福德同佛故，圓凈四土，圓受諸樂。」即總攝因果於一體，此即凈土「念佛成佛」之無上因果，如種瓜得瓜、種豆得豆一般自然法爾自然。故信因則果自在其中，所謂「舉因則果必隨之」也。所謂「信因、信果」，即總攝於信「念佛必生，生即不退」之中，此正所謂「實相正印之所印」也。
「散亂稱名」者：指平生偶聞佛名，隨口而出，未能相續稱念者，即「一聞佛名，永為道種」之類。此等眾生，雖未能信受奉行，一向專稱，然一稱佛名，已為成佛種子，終必以此因緣得以度脫畢竟不退。
「一心不亂」者：即守志不二，一向專稱，終無改變者，必得往生。如大師言：「現生髮願持名，臨終定生凈土。」「下至日念一聲，終身不替，便決定橫超。」能如是深信，是名真實「信因」，自爾則果在其中矣。
【要解】
「信事」者：深信只今現前一念不可盡故，依心所現十方世界，亦不可盡。實有極樂國在十萬億土外，最極清凈庄嚴，不同庄生寓言。是名「信事」。
「信理」者：深信十萬億土，實不出我今現前介爾一念心外，以吾現前一念心性實無外故。
又深信西方依正主伴，皆吾現前一念心中所現影。全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。我心遍故，佛心亦遍，一切生眾心性亦遍。譬如一室千燈，光光互遍，重重交攝，不相妨礙，是名「信理」﹝以法界為理﹞。
如此信已﹝此下明願﹞，則娑婆即自心所感之穢，而自心穢，理應厭離；極樂即自心所感之凈，而自心凈，理應欣求。
【略注】
學修凈土，當深信：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。」此是釋迦之真語、實語。故大師言：「實有極樂國在十萬億土外，最極清凈，不同庄生寓言。」能如是信，是為「信事」。有事自有其理，故大師將「事、理」攝為一對，顯事理無礙之義。
若以理言，西方雖在十萬億佛土外，亦不出心外；求生西方，亦非心外而求，以心本無內外故。若執自心為內，西方為外，則為凡夫顛倒之見。
所謂「自心」、「我心」等，非指凡夫虛妄攀緣之心，乃指一切含靈本具之真心、佛性。極樂凈土，即此真心、佛性之顯現，以彌陀心凈，故其國土清凈，無有眾苦，故當欣求。而我今自心，顛倒迷惑，污穢不凈，故感得娑婆種種不如意事，而常受眾苦，故當厭離。
厭娑婆之穢，即棄舍虛妄不實之自心。此心污穢不堪，不可作為出離之道，不可依憑，故當舍離。
欣極樂之凈，即欣慕彌陀已圓滿成就之功德。極樂種種庄嚴，能令一切眾生離苦得樂，圓證無上菩提，故當欣慕。
若能以萬德洪名而庄嚴自身，常稱佛名，即是舍穢取凈之徑路﹝全修即性﹞。一字不識、一文不知之輩，但能稱名求往，則欣厭自在其中，自然暗合道妙，得生彼國，所謂「即事持達理持」也。故凈土一法，不在知與不知、解與不解，但能執持名號，則一切事理盡在其中，非舍事而別有理。大師雖論事理，實則意在以理輔事，以除執理廢事之偏。
念佛求生凈土，因往生而證無生，藉事而成就理，是凈土至極方便處。《彌陀經》處處言極樂庄嚴，顯凈土一法以信事為本。若執理廢事，言極樂在自心中，即未知凈土一門「指方立相、全事即理」之深意。蓮池大師即破此偏執言
著事而念能相繼，不虛入品之功；
執理而心實未明，反受落空之禍。
是故，善根淺薄之我等凡夫，寧可執事而老實念佛，莫徒好於理而反遭落空之禍。
蕅益大師攝諸宗教理，廣釋「信」義，以收群機。其事理、因果，多傍通途教理而論，欲攝他宗門人歸於凈土。然對凈土行者而言，當於「信自、信他」處著眼。深信佛願，一念回心，決定得生，此即凈土信仰之心要。大師於後言：
信願庄嚴一聲阿彌陀佛，圓轉五濁，不涉施為，唯信乃入，非思議所行境界。
能信於此，則「事理、因果」自攝其中。凈土一法「潛通佛智、暗合道妙」即在於此，故大師言：「持名一法，攝事理以無遺，統宗教而無外。」知此，則可安心稱名也。能安心稱名，則六信自然攝在其中。
細觀六信之釋，知前後互有潛通。如「信自」所言「一念回心」，即攝「信他」義。「一念回心」即是「因」，「決定往生」即攝「果」。一念回心，即生極樂，即通「事」；回心往生，光壽同佛，即顯自心性德，即攝「理」。
六信雖互攝，亦有主有從，以「信他」為本，余即是從。但得其本，則六信皆攝。其因果一對，要在信因。為強化信因﹝我今持名必得往生﹞，而說信果﹝他持名者已往生故﹞。以有執理廢事者，故說信事，破其邪倒。以廢事之理，理亦不圓，故說圓理，破其偏執。故知事理一對，乃權宜之法，對待之葯。又所謂自他、因果自含事理，故知六信三對，含於自他、因果二對；二對又攝於信他信因中；此二信實為一信，在彌陀果覺說為「信他」，在眾生因心說為「信因」，正是自他不二、果徹因源義。信他者：即信彌陀本誓，重願不虛；信因者：即信我今稱念，必得往生。故知六信，唯是信：稱名必得生(因)，依佛本願故(他)。此即六信之根本。《要解》雖廣言六信，然自始至終，處處顯彰「信他」深義，於信因、信果、信事亦略有涉及，而於信自、信理處則彰之甚少，多巧攝理於事中，挽信自於信他中，故知六信歸極於一信：即信「一聲稱念，圓轉五濁」，信「無藉劬勞修證，但持名號，徑登不退。」簡言之，即信「稱名必生」也。故已修凈土者，但宜專稱佛名，深信「稱佛名號，必得往生」則足。其「事理、因果」亦自攝其中。若舍稱名而執於心性(信自)、理體(信理)，反失根本，而有負大師廣釋信義之良苦用心。若未深歸凈土者，則可藉此六信以除疑，而安心稱名也。
善導大師論信心時，即?開他宗理論，純依凈土宗旨，言機法兩種深信：
一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。
二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。
此兩種深信，簡潔明了，直顯凈宗心要，攝「機、法」於一體，實為凈業行人之目足、指南。其義可與蕅益大師所言「信自、信他」互通，而其事理、因果，亦盡顯於「法」之深信中。
能深信「自身現是罪惡生死凡夫」，則偷心自死，萬慮自息，自然一心歸命彌陀。
能深信「乘彼願力，定得往生」，則疑慮冰消，擔心自除，而一向專稱彌陀佛名。
具此「兩種深信」，自不會被一切流俗知見，異端邪說，及他宗之「異見、異學、別解、別行」等之所破壞，而自安心不動，盡形稱名也。
【要解】
厭穢須舍至究竟此即事之理，方無可舍；欣凈須取至究竟，方無可取。故妙宗雲：「取捨若極，與不取捨，亦非異轍。」設不從事取捨，但尚不取不舍，即是執理廢事。既廢於事，理亦不圓。若達全事即理信 ，則取願 亦即理，舍亦即理。一取一舍，無非法界。故次信而明願也。
【略注】
此節詮釋「願」義。
願者即「願往生心」，此即信受之相，亦即一念回心處。但有真實願生心，即順釋迦之勸化、諸佛之證誠，順彌陀接引之誓願，決定往生。
願有「欣、厭」二義，厭即厭離娑婆，欣即欣求極樂。娑婆之苦，即是厭離之啟示；極樂之樂，即是欣慕之導引。真為生死者，知無常迅速，知生死可畏，感自身無力，自然厭離娑婆，欣求極樂。
凡夫在貪瞋煩惱心、無明業力海中，能生願往生心，即是宿善顯現之時，即是與彌陀願力感通之時，即是凈業成就之時，亦即往生決定時。此願心如污泥中所生之蓮花，與斷煩惱無關，善導大師言：「眾生貪瞋煩惱中，能生清凈願往生心。」故知願心與煩惱共成，與業力並在。雖有願生心，業力亦常相侵濕。凡夫之願心與無始以來的業力相較，實在微乎其微，縱有切願，亦難敵無始業力。善導大師於「二河白道喻」中，將貪瞋煩惱比之如深廣無邊之水火二河，將凡夫願生心，比之如四五寸之白道。所謂「貪瞋強故，喻如水火；善心微故，喻如白道」也。水火常交過濕道、燒道，即彰凡夫心中，常起貪瞋煩惱，污染願往生之善心、燒功德之法財。如此眾生，唯賴彌陀願力攝護，乘彼願力之道，得以渡過水火之難。乘彼願力之道，即不顧水火，正念直來，一向專稱彌陀佛名。故凡夫之心唯置於彌陀誓願中，始可安度彼岸。此即彰願生心於乘佛願力、一向專稱中。
一切皆虛，唯佛是真，歸命彌陀，一向專稱，即是真實願生相。此即欣厭取捨至極之道。所謂「厭穢須舍至究竟」者：即徹底看破自身現是生死凡夫，身心皆虛妄，不可依憑，當舍之盡凈。
「欣凈須取至究竟」者：即一心歸命彌陀，全托佛力，全信名號功德，而專稱佛名。
能徹底舍棄自我，歸命彌陀，即取捨至極義。大師於最後言：「唯深知其甚難，方肯死盡偷心，寶此一行。」即深彰取捨至極之義。
取捨與不取不舍同為成就無上菩提，殊途同歸，故古德言：「取捨若極，與不取捨，亦非異轍。」然凈土一法，與他宗不同，欣厭取捨，熾然所求。但能取捨至極，則即事成理，全他成自，如是取捨與不取捨大異其趣。雖異而猶同，同為成就無上菩提故；雖同而猶異，其方便力用迥異故。
不取不舍之理，瑩智慧之極，唯聖者有份。多障凡夫，唯依取捨之道成就法身慧命。究實而言，唯佛一人絕於取捨。如印光大師言：
夫未證妙覺，誰離取捨。三祇煉行，百劫修因，上求下化，斷惑證真，何一非取捨之事乎。須知如來欲令一切眾生速證法身，及與寂光，所以特勸持佛名號，求生西方也。
觀此，知自佛以下，無不取捨。然如禪宗之聖道，多喜自證佛果，故好不取不舍之理；凈宗偏依強緣，故獨唱取捨之道。二門宗旨迥別，須善簡別，不至以不取捨之理廢凈土取捨之道。印光大師對此言之甚詳，其言：
言取捨者，此約究竟實義為難(難者，反詰問也)，不知究竟無取無舍，乃成佛已後事。若未成佛，其間斷惑證真，皆屬取捨邊事。既許斷惑證真之取捨，何不許舍東取西、離垢取凈之取捨？若參禪一法，則取捨皆非。念佛一法，則取捨皆是。以一屬專究自心，一屬兼仗佛力。彼不究法門之所以然，而妄以參禪之法破念佛，則是誤用其意。彼無取捨，原是醍醐。而慾念佛者，亦不取捨，則便成毒藥矣。夏葛而冬裘，渴飲而飢食。不可相非，亦不可固執。
善導大師上順佛心，悲憫於苦者，著眼於凡夫，更明彰此取捨之要益。其《般舟贊》言：
凡夫生死，不可貪而不厭；彌陀凈土，不可輕而不欣。
厭則娑婆永隔，欣則極樂常居。
隔則六道因亡，輪迴之果自滅。
因果既亡，則形、名頓絕也。
凈土諸祖對難易二道(聖凈二門)、要弘二門、正雜二行等之詳細分判(見後)，皆顯取捨肝要。所謂舍穢土歸凈土，舍難行取易行，舍自力歸他力，舍雜行歸專修，皆是取捨。而種種取捨，皆為順從佛願。善導大師言：
故知，取捨之義，願生之心，盡顯於「一向專稱」中。古今祖師，深知此要，故莫不取捨至極，而一向專稱彌陀佛名。蕅益大師初以宗門自負，後因病而歸心凈土，然猶不舍參禪，以附「有禪有凈」之言。後遇知識，得識病根，純粹棄禪歸凈，覺熾然舍穢取凈，比之禪宗不取不舍，更為直接痛快。是故不參禪，不學教，不談玄，不說妙，唯事持名而已。
凈業行人，雖欣厭熾然，志在往生。然於自身禍福好壞、壽命長短，無須強求，一切任彼前業。但隨世緣念佛，命終自得往生。如印光大師言：「修西方人，今日死也好，再活一百二十歲也好，一切任彼前業，不去妄生計較。尚信願真切，報終命盡，便即神超凈域，業謝塵勞，蓮開九品之花，佛授一生之記矣。」
【要解】
言「執持名號，一心不亂」者：名以召德，德不可思議，故名號亦不可思議信則便信 ，擬議則不堪。名號功德不可思議，故使散稱為佛種，執持登不退也。
【略注】
此節詮釋「行」義。
所謂「散稱」者：即前面所言「散亂稱名」。「執持」者：即畢命為期，一向專念。佛名具無量德，能一向專念，仗佛名之德，則自然登不退。
經言「聞說阿彌陀佛，執持名號」：即聽聞名號功德、領受於心、一向專念。能一向專念，自然佛力攝取，住不退轉。不受他法所惑，自始至終，一心信向，一向專稱，心自安住不亂。縱雖煩惱熾盛，然知佛力不可思議，名號功德不可思議，故不顧煩惱厚重，唯一 念佛，決不舍此而別求他法，如此持而不舍，畢此一生，即「執持名號」。此執持即是「一心」。 《要解》最後顯彰此義即直截明了，言持名一法「無藉劬勞修證，但持名號，徑登不退。」觀此，知「一向專念」即凈土所言「一心不亂」。蕅益大師釋為「信願專持名號」、「死盡偷心，寶此一行」等。善導大師釋為「一心信樂」、「一心願生」、「一心專念」等，天親菩薩則釋為「一心歸命」。雖言說不一，其義無別。世人則往往如印光大師所言：「以無信願之一心，與有信願之一心，敵體同觀。」無信願之一心，以斷惑為准，如事理一心。有信願者，無論斷惑與否，一向專稱，即是一心。
此就「信、行」而顯「一心」，若就心性而言，則別有「慈悲加佑，令心不亂」之深意。此義容後再論。
【要解】
然諸經示凈土行，萬別千差，如觀像、觀想、禮拜、供養、五悔、六念等，一一行成，皆生凈土。
唯持名一法，收機最廣，下手最易。故釋迦慈尊，無問自說，特向大智舍利弗拈出。可謂方便行經中第一方便，了義中無上了義教經， 圓頓理經中最極圓頓。故雲：「清珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛」也古人圓極語。
信願持名，以為一乘真因；四種凈土，以為一乘妙果。舉「因」則「果」必隨之，故以信願持名為經正宗。其四種凈土之相，詳在《妙宗鈔》，及《梵網玄義》，茲不具述。俟後釋依正文中，當略示耳。
【略注】
凈土法門雖以凈土三經為正依經典，然傍涉凈土之經典甚多，是故論及往生之業，亦自不同。有主念佛者，有主觀想者，有主修諸功德者。雖一一行成，皆生凈土。然唯有持名一法，收機最廣，下手最易，能令多障凡夫，依此徑登不退，故為最方便、最了義、最圓頓之無上妙法。
「收機最廣」者：上至等覺菩薩，下至五逆十惡，無不攝取。一代時教，唯此一法普被群機，遍透機宜，所謂「三根普被，利鈍全收」也，故其收機最廣。
「下手最易」者：良由此法不假方便，自得心開。但持名號，徑登不退。無論上智下愚，無論在家出家，人人皆可遵行。有口即能稱，有心即能念。不分時節，不分地點，故其下手最易。
古德將佛名比之如清珠，言：「清珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛。」
清珠投於濁水，濁水自然清凈，此乃全憑清珠神力。佛號投於亂心，亂心亦自成佛，此即全憑名號功德之力。意顯凈土一法，不憑自己修為，全憑名號功德，故使凡心頓同佛心。此即是一乘真因，自感一乘妙果：「圓凈四土、圓見三身、圓證三不退」。但持名號，徑登不退，此即是凈土易行橫超之處，迥異諸宗，橫超諸法。一部 《要解》，即彰此一乘因果，顯「念佛成佛」之妙義，故大師判「信願持名」為經正宗。若舍信願持名而別涉他宗他義，則非此經所宗，非凈土正義。
按：往生凈土，雖有種種行業，古大德歸結為二：一諸行往生，二念佛往生。雖一一行成，皆生凈土，然蕅益大師獨贊持名一法最方便、最了義、最圓頓。特別從眾行中拈出持名一行，欲使一切眾生舍諸行，而專稱佛名。以持名一法「下手最易、收機最廣」故，超越一切法門。故大師言：
一切方便之中，求其至直接至圓頓者，則莫若念佛求生凈土。
於一切念佛法門中，求其至簡易至穩當者，則莫若信願專持名號也。
一切行門之中，求其最易下手，最易成就，至極穩當，至極圓頓者，則無如以深信願，持佛名號矣。且以念佛求生之因，必感見佛往生之果。如種瓜得瓜，種豆得豆。
此四種念佛，大多視實相念佛為最高，視持名念佛為最下。然實相之理，甚深難解，難契眾機，高則高矣，而於凡夫眾生難得實益。所謂「機教時乖，難行難入」也。持名一行，看似淺顯，唯口稱佛名而已。然佛名即實相，佛名即清凈法體，佛名即真實智慧無為法身。一稱佛名，萬德齊彰，自契實相，自歸法體，當下圓滿，念念即佛。其行極易，而其利無窮。故似為最下，實為最上。蓮池大師對四種念佛之優劣有細辨，觀其大義，自可舍余行而專持名號。其文言：
念佛復有多門，如實相念佛四種，乃至萬行迴向等。實相之佛雖雲本具，而眾生障重，解悟者稀；下此數門：觀像，則像去還無，因成間斷；觀想，則心粗境細，妙觀難成；萬行，則所作繁多，重處偏墮。唯此持名一法，簡要直接，但能繼念，便得往生。古人謂「既得見彌陀，何愁不開悟？」則不期實相而實相契焉。故念佛為修行徑路，而持名又念佛中之徑路也。
集凈土大成之善導大師，將「諸行」與「念佛」歸結為「要門」與「弘願」，顯諸行自力與念佛他力之別，使凈宗心要徹彰無遺。其 《觀經疏》言：
娑婆化主，因其請故，即廣開凈土之要門；安樂能人，顯彰別意之弘願。
其「要門」者：即此《觀經》「定、散」二門是也。「定」即息慮以凝心，「散」即廢惡以修善；回斯二行，求願往生。
言「弘願」者：如《大經》說：「一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。」
此「要、弘」二門，是善導大師對整個凈土的細判。「要門」即 《觀經》十三定觀，及三福九品之散善；廣而言之，含攝聖道八萬行門。「弘願」則指彌陀四十八願；細言，則別指一切眾生念佛往生之本願王∣第十八願。
「要、弘」二門，攝盡凈土種種行業。然「要門」一途，多仗自力，其行猶難，攝機未普，雖可迴向得生，未彰如來度生本懷，未顯彌陀超世悲願，故釋迦如來於 《觀經》中，藉此要門，別顯弘願。於流通文中，則舍方便要門，付囑持名(弘願)一行。善導大師教眼洞徹，深通佛心，彰其旨言：
上來雖說定散二門之益(要門)；
望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名(弘願門)。
此即「要、弘廢立之文」，徹彰凈宗心要，揭示出凈土的真正歸宿在弘願念佛，即「一向專稱彌陀佛名」。其文雖短，可謂筆力萬鈞，朗徹大千；凈土宗義，如撥雲見日，朗然獨耀。此「一向專稱」之義，即是善導大師對「弘願門」所言「善惡凡夫乘佛願力」之結示，亦是對第十八願「乃至十念」之詮釋。觀此，知「一向專稱」即是「乘彼願力」，定得往生。
歷代諸祖弘揚凈土，皆不越於此「要弘二門」大義。或偏於「要門」，倡萬善同歸，攝聖道眾機齊歸凈土；或別彰「弘願」，倡「一向專稱」之正義。
雖「諸行」與「念佛」皆得往生，然行有難易，利有遲速，攝機有廣狹之別。且諸行非本願行，與彌陀願力疏遠；念佛則是彌陀本願之行，與彌陀親近，偏蒙攝益。乃至十念，莫不皆往。故善導大師言：
一切善業回生利，不如專念彌陀號；
念念稱名常懺悔，人能念佛佛還憶。
又言：
萬行具回皆得往，念佛一行最為尊；
回生雜善恐力弱，無過一日七日念。
善導大師基於「要弘二門」之義，將往生行業分為「正行」與「雜行」；並將「正行」細分為「助業」與「正定業」，為凈土宗楷定了行業標准，為凈業行人指明了修學方向 －－一向專稱彌陀佛名。其《觀經疏》言：
就行立信者，然行有二種：一者「正行」，二者「雜行」。
言「正行」者，專依往生經行行者，是名「正行」。何者是也？
一心專讀誦此《觀經》、《彌陀經》、《無量壽經》等；
一心專註思想、觀察、憶念彼國二報庄嚴；
若禮，即一心專禮彼佛；
若口稱，即一心專稱彼佛；
若讚歎供養，即一心專讚歎供養。
是名為「正」。又就此「正」中，復有二種：
一者「一心專念彌陀名號，行住坐卧，不問時節久近，念念不舍者，是名正定業，順彼佛願故」。
若依禮誦等，即名為「助業」。
除此「正、助」二行以外，自余諸善，悉名「雜行」。
若修前正助二行，心常親近，憶念不斷，名為無間也。
若行後雜行，即心常間斷，雖可迴向得生，眾名疏雜之行也。
此正雜二行分判，明了往生正定業唯在念佛，讀誦、觀察、禮拜、讚歎供養四種為助業，自余諸善，則悉為雜行。常修正行者，順彼佛願，心常親近，憶念不斷，是為無間之業，必定往生。若行雜行，則不順佛願，心常間斷，必須迴向，方可得生，故為疏雜之行。為深顯正雜得失，善導大師 《往生禮贊》言：
若能如上，念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。何以故？無外雜緣得正念故；與佛本願得相應故；不違教故；順佛語故。
若欲舍專修雜業者，百時稀得一二，千時稀得三五。何以故？乃由雜緣亂動失正念故；與佛本願不相應故；與教相違故；不順佛語故；繫念不相續故；憶想間斷故；回願不殷重真實故；貪瞋諸見煩惱來間斷故；無有慚愧懺悔心故；又不相續念報彼佛恩故；心生輕慢，雖作業行，常與名利相應故；人我自覆，不親近同行善知識故；樂近雜緣，自障障他往生正行故。
何以故？余比日自見聞：諸方道俗，解行不同，專雜有異。
但使專意作者，十即十生；修雜不至心者，千中無一。
此二行得失，如前已辨。仰願一切往生人等，善自思量。已能今身，願生彼國者，行住坐卧，必須勵心克己，晝夜莫廢，畢命為期。上在一形，似如少苦；前念命終，後念即生彼國。長時永劫，常受無為法樂，乃至成佛，不經生死，豈非快哉！應知。
