【要解】
(乙)二特勸眾生應求往生以發願二：初揭示無上因緣此科關係極大；二特勸凈土殊勝，謂帶業往生，橫出三界。
同居橫具四土，開顯四教*輪。眾生圓凈四土，圓見三身，圓證三不退，人民皆一生成佛。如是等勝異超絕，全在此二科點示，須諦研之。
(丙)今初
【經文】
又舍利弗，極樂國土，眾生才生彼土者，皆是三種阿鞞跋致。其三不 退中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。
【要解】
「阿鞞跋致」：此雲「不退」。一位不退，入聖流，不墮凡地；二行不退，恆度生，不墮二乘地；三念不退，心心流入薩婆若海。若約此土：藏初果，通見地，別初住，圓初信，名「位不退」；通菩薩，別十行，圓十信，名「行不退」；別初地，圓初住，名「念不退」。
今凈土：五逆十惡，十念成就，帶業往生，居下下品者，皆得三不退。
【略注】
此段經文，顯往生果報，揭示凈宗無上因果。此即以果攝因，勸願往生也。大師先論「此土」分證三不退，後言「凈土」圓證三不退，顯凈土無品位之高下；彰凈土奇特殊勝，非自力修證所能及也。
此土修行，依自力斷惑之深淺，於「藏、通、別、圓」四教中，各有三不退。然凡夫眾生，依自力修行，欲證此三不退者，可謂遙遙無期。如善導大師言：「萬劫修功實難續，一時煩惱百千間；若待娑婆證法忍，六道恆沙劫未期。」而持名念佛者，雖五逆十惡下下品之機，一旦生於凈土，則一時圓證三不退，超盡四十一因位，例登補處。曇鸞大師於此義言之甚明：
彼清凈佛土，有阿彌陀如來無上寶珠，以無量庄嚴功德成就帛裹，投之於所往生者心水，豈不能轉生見為無生智乎？彼下品人，雖不知法性無生，但以稱佛名力，作往生意，願生彼土。彼土是無生界，見生之火，自然而滅。
又言：
曇鸞大師對佛力消業力，更有詳細闡釋，細細思之，自可於凈土之不可思議功德諦信無疑。其 《往生論注》言：
凡夫眾生身口意三業以造罪，輪轉三界，無有窮已。是故諸佛菩薩庄嚴身口意三業，用治眾生虛誑三業也。雲何用治？
眾生以身見故，受三途身、卑賤身、醜陋身、八難身、流轉身。如是等眾生，見阿彌陀如來相好光明身者，如上種種身業系縛，皆得解脫。入如來家，畢竟得「平等身業」。
眾生以驕慢故，誹謗正法，毀訾賢聖，捐庳尊長。如是人應受拔舌苦、喑啞苦、言教不行苦、無名聞苦。如是等等諸苦眾生，聞阿彌陀如來至德名號，說法音聲，如上種種口業系縛，皆得解脫。入如來家，畢竟得「平等口業」。
眾生以邪見故，心生分別，若有若無，若非若是，若好若丑，若善若惡，若彼若此，有如是等種種分別。以分別故，長淪三有，受種種分別苦、取捨苦，長寢大夜，無有出期。是眾生若遇阿彌陀如來平等光照，若聞阿彌陀如來平等意業，是等眾生，如上種種意業系縛，皆得解脫，入如來家，畢竟得「平等意業」。
凈土所言「帶業」之說，乃對現生而言，非將業帶至西方。雖下品往生者，亦圓見三身，圓證三不退。若將業帶至西方，何能臻此？極樂世界，亦豈能稱「無有眾苦，但受諸樂」？此義於經論祖釋中，亦處處皆顯，今略引一二，以明此義。
《觀經》言：
以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。
法照禪師言：
凡夫若得到西方，曠劫塵沙罪消亡；
具六神通得自在，永除老病離無常。
印光大師言：
約在此界，尚未斷惑，名「帶業」；
若生西方，則無業可得，非將業帶到西方去。
觀此，知帶業之說乃對身居娑婆而言，非指往生後之事。一旦往生，入無量光明土，則業盡情空，與佛無二。
【要解】
然據教道，若是凡夫，則非初果等；若是二乘，則非菩薩等；若是異生，則非同生性等。
又念不退，非復異生；行不退，非僅見道；位不退，非是人民。躐等則成大妄，進步則舍故稱。
唯極樂同居，一切俱非，一切俱是。十方佛土，無此階位，無此法門極樂凈宗如此如此。非心性之極致，持名之奇勛，彌陀之大願，何以有此？
「一生補處」者：只一生補佛位，如彌勒、觀音等。極樂人民，普皆一生成佛，人人必實證補處。故其中多有此等上善，不可數知也。
復次，釋迦一代時教，唯《華嚴》明一生圓滿，而一生圓滿之因，則末後《普賢行願品》中，十大願王導歸安養，且以此勸進華藏海眾。
嗟乎！凡夫例登補處，奇倡極談，不可測度。《華嚴》所稟，卻在此經。而天下古今，信鮮疑多，辭繁義蝕，余唯有剖心瀝血而已。
【略注】
大師於此詳明聖凈之別，詮釋極樂同居之特別宗義。「然據教道」，即顯聖道證果之次第，「唯極樂同居」，即示凈土成佛之圓證。
若依通途教理，修因證果，不可越位。躐等越級，則成大妄語未證言證；進步則自然舍前位之稱。自因自果，次第分明。故聖道雖有圓頓之理，卻鮮有頓超之機，所謂理雖頓悟，事須漸修。此即自力之有限也。
極樂同居則「一切俱非，一切俱是」。一切俱是，故圓收一切法門，一切俱非，故圓超一切法門。此唯極樂獨擅，故大師言：「十方佛土無此階位，無此名相，無此法門。」若以十方佛土之階位、名相、法門詮釋凈土，豈不自生顛倒！大師權借通途教相略顯凈土別意，實為不得已。執於通途教相者，當深思於此。如天台四教所論不退，皆非凈土不退義。蓮池大師言：
四教不退，非今經意。
今念佛者，但生彼國，雖惡人畜生，即得不退。豈不勝妙直接，異乎諸教？
依天台四土之說判極樂凈土者，多視同居土為最下，而不知極樂同居，自有不共之處。極樂同居土，最極清凈，究竟一乘，與常途教意迥別。常途不過暫時同居，非究竟同居。此與一切等覺，同凈寂光慈契於寂光。修學凈土，應善會此義，不可以通途豎出之道，論凈土特別橫超之法。十方佛土尚無此階位，無此法門，豈得以娑婆一應化道，論極樂之境界？如印光大師言：
凈土法門，其大無外，全事即理，全修即性。行極平常，益極殊勝。良由「以果地覺為因地心」，故得「因該果海，果徹因源」。於一 代時教中，獨為特別法門，其修證因果，不得以通途教義相繩。
凈土法門超勝一切法門者，在仗「佛力」。其餘法門，皆仗「自力」。「自力」何可與「佛力」並論乎？此修凈土法門之最要一關也。
凡夫例登補處，同盡無明，同登妙覺，是為凈土之至極殊勝處。其根源在「心性之極致，持名之奇勛，彌陀之大願。」此三似三實一。「心性之極致」即彌陀已圓證之真心(亦眾生本具)，非指吾人現前虛妄凡心，此虛妄之心唯造輪回之業，如何得超世功德？唯賴彌陀稱性發起之大願，及願行所成就之名號功德(持名之奇勛)，方圓證三不退。如印光大師言：
法門威力，如來誓願，令此等劣機，頓獲大益，其利益全在仗佛慈力處。
心性之極至，就理而言；彌陀之大願，就法而言；持名之奇勛，就機而言。三位一體，無二無別。故理雖有三，實即唯一，所謂「托佛願以作強緣」也。
一代時教，《華嚴》素稱經中之王，其一生圓滿之因，最後以十大願王勸進華藏海眾，齊歸凈土。窺知凈土一法尤勝 《華嚴》，乃《華嚴》之指歸也。印光大師將此經與《華嚴》「行願品」力用相較，即深彰此義。其言：
《彌陀經》為凈土法門之根本法門，《行願品》雖廣大深妙，究非凈土法門之根本法源。故宜二經同念，斷不可只念《行願》，不念《彌陀》。只念《彌陀》不念《行願 》則可，只念《行願》不念《彌陀》則不可。《彌陀經》為朝暮課誦，或多念亦可。斷不可絕不念《彌陀經》而專念《行願品》，以成忘本之修持也。二經固無高下，而對於凈土行人，卻有親、疏。是不得與諸大乘經作一例論也。十大願王所說之益，系舉其勝者，將謂 《彌陀經》所得之益，不能如是乎？若作此說，在勸導一邊，亦可作據。在體道明宗一邊，未免隨語生解。
念佛往生一法，令一切善惡凡夫，一生圓滿成就，齊同普賢之德。如此力用，實非 《華嚴》所能及。(《華嚴》唯菩薩有分，二乘、凡夫皆難得其益。雖為圓頓之教，卻無普攝之用。)故蕅益大師言：「《華嚴》所稟，卻在此經。」深思於此，方知凈宗之不可思議。誠乃「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。」古今已來，信此者少，大師剖心瀝血，揭示底蘊，而勸人信向。深慈大悲，寧不感恩頂戴！
【要解】
(丙)二特勸
【經文】
舍利弗如上無上大事因緣，眾生才得聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是不可算數一生補處諸上善人，俱會一處。
【要解】
前羅漢、菩薩，但可雲「善人」。唯「補處」居因位之極，故雲「上」。其數甚多，故雲「諸」。俱會一處：猶言「凡聖同居」。
尋常由實聖過去有漏業，權聖大慈悲願，故凡夫得與聖人同居。至實聖灰身，權聖機盡，便升沉碩異，苦樂懸殊。乃暫同，非究竟同也。
又天壤之間，見聞者少。幸獲見聞，親近步趨者少。
又佛世聖人縱多，如珍如瑞，不能遍滿國土，如眾星微塵。
又居雖同，而所作所辦，則迥不同。
【略注】
「諸上善人」，即「一生補處」菩薩，居因位之極，故稱「上善人」。羅漢菩薩等，則但稱「善人」。
大師言「聚會一處」，即「凡聖同居土」。顯凡夫往生與補處無別，居同一凈土。故古德稱「一處」，即同一涅槃處。
釋迦勸吾人當往生者，以其能與一生補處菩薩，聚會一處，圓成佛道故。如此大利，唯極樂凈土獨有。通途所論同居土，由實聖過去有漏業、權聖大慈悲願，故凡夫得與聖人同居，此同居乃暫時同居，非究竟同居；且雖同居一土，然各自所作所為，及其受用，全然不同。初地不知二地境界，凡夫不知聖人之意。故雖同實別，一旦果報現前，則升沉迥異，苦樂自別。而極樂同居，則迥異常途。大師於下筆鋒一轉，彰凈土特別宗旨。
【要解】
今同以無漏不思議業多善根福德因緣，感生俱會一處得生彼國為師友，如塤如篪。同盡無明，同登妙覺。是則下凡眾生，於念不退中，超盡四十一因位。若謂是凡夫，卻不歷異生，必補佛職，與觀音勢至無別；若謂是一生補處，卻可名凡夫，不可名等覺菩薩。此皆教網所不能收，剎網所不能例方是極樂凈宗。
當知：吾人大事因緣，同居一關，最難透脫。唯極樂同居，超出十方同居之外。了此，方能深信彌陀願力；信「佛力」，方能深信「名號功德」。
信持名，方能深信吾人心性，本不可思議也。具此深信，方能發於大願。
【略注】
此文正為彰前面所言「今雲極樂世界，正指同居凈土」之義，前後互觀，大師之剖心瀝血可明了無遺。
「無漏不思議業」，就法而言，即「彌陀之大願」，就機而言，即「持名之奇勛」。凡夫稱名，自然同以彌陀無漏不思議之大願大行(同因)，而橫超三界，與補處同居。同盡無明，同登妙覺，與觀音勢至無別(同果)。雖為凡夫，卻可於念不退中，頓超四十一因位十住、十行、十迴向、十地、等覺，登於補處；雖是一生補處，卻可名凡夫，不名等覺菩薩。此正揭示「煩惱成就之凡夫，不斷煩惱得涅槃」深義。如此殊勝果報，不仗彌陀之大願、持名之奇勛，何以臻此？此皆教網所不能收， 剎網所不能例，自不可以通途教理而妄下註腳。唯有仰信而已，唯有稱名而已。
了知極樂同居之奇特，方能深信佛力；深信佛力，方能深信名號功德。故大師於此段文中，將信心歸極於佛力、名號中。自攝六信於一信：即深信佛力，深信名號功德，此即徹彰「信他」深義，顯因行與果德皆仗他力之心要。
佛力與名號，一體無二，四十八願之功德，全顯於佛名中；「乃至十念，若不生者，不取正覺」，此即彌陀自選名號攝化眾生，故善導大師言：
彌陀世尊，本發深重誓願，以「光明名號」，攝化十方，但使信心求念。
上盡一形，下至十聲一聲等，以佛願力，易得往生。
又言：
此經唯說執持名號，即全彰佛力。稱名之時，即是佛力彰顯之時，即是佛力攝取救度之時。臨命終時，佛與聖眾，自然現在其前，攝歸凈土。故信「乘願往生」與信「稱名往生」無二無別，以「稱名」即是「乘願」故。故不可於名號之外，別求佛力。但稱名號，自然入佛力攝取中，往生安樂國。如乘船過海，自然依船力而到彼岸。若不上船而妄談船力，終無關於己。若能上船，縱然於船力一無所知，亦必到彼岸。名號功德亦如是，但能稱念，即蒙光攝取，知與不知，亦皆如此，所謂「暗合道妙、潛通佛智」也。凈土一法，不在智解有無，唯在信與不信、行與不行。能信受奉行、一向專稱，即是入佛知見，即是真知。
【要解】
文中「應當」二字，即指「深信」。深信發願，即無上菩提。合此信願，的為凈土指南。由此而執持名號，乃為正行。
【略注】
大師言「應當」二字，即指「深信」，亦即深信佛力，深信名號功德。此即彰持名之最深處在信受佛力，信受名號功德，非自力功夫之深淺。前言「品位高下，在持名之深淺。」與此互觀，知深處即仗佛力，淺處即仗自力。
信願求往，是凈土心要。有信願之稱名，方為凈土正行。若以參究等求開悟而念佛，則非凈土正義。古德特彆強調為「信願」念佛，即為區分念佛求往生與求開悟之別。是知，信願為稱名楷定了特別涵義，即專仗佛力，乘願往生。如印光大師言：「捨去自力，注重佛力。」
《大經》三輩文中皆言：「發菩提心，一向專念。」此菩提心，諸宗各有詮釋，不出上求下化二義。若就凈土而言，即信願往生之心。一得往生，則自利利他兩皆具足。故凈宗以願往生為本，一向專念即為成就此事。第十八願不言菩提心，但言「至心信樂，欲生我國」，此即凈土特別宗義。故大師言：
故知：凈土門中，願生之心，即是無上菩提心。此即凈土指南，行人眼目。大師於下文將「菩提心」釋為「菩提願」，即彰凈土特別之義。
又，阿彌陀佛，以名召德，罄無不盡；正稱名時，善根福德與佛無異，即是無上菩提。故蓮池大師別言「持名即菩提心」。
信願與稱名，皆顯仗佛力之義。藉信願之釋，以揀去自力；倡持名正行，以揀去雜行。信願為前導，稱名為正修。一向專稱，即是專仗佛力。能信願持名，則聲聲圓轉五濁。如是深信名號功德而專稱佛名，即是無上菩提也。
佛力不可思議，名號功德不可思議，故經中反覆勸信勸願，今為第一重勸。蓮池大師言：
經中反覆勸聞、勸信、勸願，約有四重。今當最初，是聞「依正庄嚴勝妙功德」之說而發願也。二言「聞是說者」，是聞「一心持名，決定往生」之說而發願也。三言「聞是經者」，是聞「持名佛護不退菩提」之說而信受也。不言願者，信受即願故。四言「若有信者」，是總結聞已深信，信「有願者無一不生」之說而發願也。
又聞攝信義，願攝行義。三事資糧，悉備於此。
凈土一法由聞而信，由信而願，由願而行；聞攝信，願攝行，終歸於念佛。然能歸心念佛者，大可分二類機：一宿善成熟類，二善解法義類。宿善成熟者，自然老實念佛。善解法義者，亦必老實念佛。宿善一類，乃暗合道妙，其愚不可及，如愚夫愚婦等；善解法義者，知己智不可恃，故歸向他佛，明信佛智，如諸大祖師等。此二實一，皆是宿善成熟。所謂「正智庸愚，兩不思議」也。除此上智下愚外，余者既無上智之擇法眼，又不甘為愚夫愚婦，故多難歸心於此。能否得益，全在自己是否依教奉行耳。未入此門者，須善於聽聞，善解法義。經言「聞是說者」、「聞說阿彌陀佛」，即為決疑生信，引入此門。
能得聞彌陀本願，萬德洪名，又全在彌陀願力加持。所謂「究竟有不聞，誓不成等覺」也。十方諸佛，皆共讚歎阿彌陀佛威神功德不可思議，即欲十方眾生得聞佛名，念佛往生。
有彌陀願力加持，有十方諸佛共贊，十方眾生，安得不聞佛名？安得不生凈土？了知彌陀甚深大願，方知一句彌陀，攝化十方，自可度盡有情。何愁生界不空？何憂法不昌隆？但能共贊彌陀，展轉流通，則一切眾生，得聞佛名，即可頓超生死，盡無邊苦海矣。
【要解】
若信願堅固，臨終十念一念，亦決得生。若無信願，縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，如銀牆鐵壁相似，亦無得生之理世有此一輩，以持名厭捺妄想，不知求生，故為極力道破。修凈業者，不可不知也。大本 《阿彌陀經》亦以發「菩提願」為要，正與此同。
【略注】
古來多有參究念佛者，唯求一心、開悟，而不求往生，故大師於此特別指出「信願」之重要，引導念佛人當於佛力處著眼，不可妄求一心、開悟等。
通觀 《要解》，可知因用心不同，而有「自力念佛」與「他力念佛」之別。
若無信願，念佛求開悟、一心、清凈等，則屬自力。斷盡煩惱，方可了生脫死。若不仗佛力，全執自力功夫者，大師言縱有風吹不入，雨打不濕之境界，亦無得生之理。
若信願念佛，雖未斷惑，亦可仗佛慈力，橫超三界。乃至臨終遇緣，十念一念，亦得往生。此即仗佛力之不可思議，正所謂「佛慈悲願，定不唐捐」也。
觀此釋，知往生非憑功夫，全憑佛力。此即大師勸吾人當舍自力心行，歸他力本願。其言：「無藉劬勞修證，但持名號，徑登不退。」即顯念佛別無玄妙，唯稱名而已，一切皆是佛力之自然運作，不在有無一心不亂之功夫。若舍佛力而執自力，縱有一心不亂功夫，亦難得往生。聲聞依自力尚不得生，何況等而下之？執修為之士，當於此深深著眼。若於自力他力之界限未分，往往將持名一法，與其他法門等同齊觀，將橫超法作豎出用，妄求一心等，則難免鑄成一大錯。有人曾以蕅益大師此段文義，問於印光大師。印光大師言：
刀砍不入一段，原無可疑。以閣下將自力、他力，禪宗、凈宗之界限未分，致成一大疑團耳。念佛一法，乃仗佛力出三界，生凈土耳。今既不發願，亦豈有信？信願全無，但念佛名，仍屬自力。以無信願，故不能與彌陀弘誓，感應道交。若見思惑盡，或可往生；若全未斷，及斷未凈盡，則業根尚在，何能出輪回？須知：仗自力，則惡業有一絲毫，便不能出離生死，況多乎哉！又無信願，念至一心，無量無邊之中，或可有一二往生。決不可以此為訓，以斷天下後世一切人往生凈土之善根。何以故？以能仗自力，念至業盡情空、證無生忍者，舉世少有一二。倘人各依此行持，置信願而不從事，則芸芸眾生，永居苦海，無由出離，皆此一言為之作俑也。而其人猶洋洋得意，以為吾言甚高，而不知其為斷佛慧命，疑誤眾生之狂言也。哀哉！(世間善業，不出輪回。若對信願具足之往生凈業，則彼善業，仍屬惡業。)
凈土一法，須另具隻眼，不得以常途教義相例。使如來不開此法，則末世眾生之了生死者，不可得而見之矣。
善導以後，唐末以來，凈土教法被聖道諸宗所混。然諸宗所倡之念佛，多重理性。或附以「一心三觀」之說，或附以「中道實相」之論，或附以「清凈無染」之義。但以稱名為方便，以求一心、開悟，欲依自力斷惑，而不求佛力加被。蕅益大師為破其執而作此說，以引導念佛之人當深信佛力，乘願往生，不可徒恃自力而不重佛加。如成時法師所言：「世有此一輩，以持名壓捺妄想，不知求生，故為極力道破。」念佛往生者，當知此是對不具信願、不修凈土者所說之對治法葯，以破其執於功夫之偏，非指念佛不能往生。已修凈土者，則「當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。」
念佛往生全憑彌陀願力，非靠一心不亂功夫。若以一心不亂為高妙，而不重佛力，雖念佛號，而不知佛恩，妄求一心、清凈等，則如日下燃燈。以聖道論凈土者，皆未脫此巢臼。故印光大師言：「離信願以教人念佛求開悟之開示，切不可依。」又言：「真修凈土者，用不得禪家開示，以法門宗旨不同故。」
凈土以信願為眼目，以稱名為正行。未歸凈土者，固當以信願為導，舍自力心歸他力行。若已修凈土，則無須離稱名別求信願。既願往生，則念念稱名皆是正行，皆順佛願。信願行三，聲聲圓具。曾有一居士學修凈土，未明願行相融一體之義。認為：於念佛之時，若當先發願，則心有二念，不純一。且難以兼顧，又不能不顧。以此為慮，問於印光大師。印光大師言：
閣下既已篤修凈業，信之一字，諒已全體擔荷，究竟無疑矣。至於「願、行」二法，似猶有彼此對待之執，不能融會貫通。致於圓融無礙法中，生起許多障礙。只因一絲當目，便成分隔矣。惜哉！
今謂真念佛人，當念佛時，信願行三，全體具足。如子憶母，其間斷無狐疑不信，與不願見母之念頭可得。說甚同運分運？說甚願存則一心不純？原是一個，何得頭上安頭？以不能兼顧及不能不兼顧為慮？觀閣下之所說，與某僧之論，皆實未能著實從事。乃於未發足前，先擬議到家景象，故於古人對治分別之法言，反生出種種分別，認做分運同運，可謂無擇法眼。至於蕅益所說，乃是為一輩倚傍宗門，念自性彌陀，生唯心凈土，及不依凈土宗旨而修，但以念至一心不亂為究竟極則事者之法葯也，何可引此凈宗門外之事，以例信願具足之真修，致門徑混濫也？
觀此，知「真念佛人，當念佛時，信願行三，全體具足。」故專修凈土者，不可於念佛之外別求信願，信願全顯於稱名之中。若離稱名，信願即虛。信願從心而言，稱名從行而論。所謂誠於衷，自形於外，不可強分彼此。於今要務，唯當專稱佛名，以稱名為正定業，眾生稱念，必得往生故。強作義理之辯，反增戲論，徒費光陰，不若一向念佛。故下文正示持名妙行。
貳~三、 正示持名以立行
參~一、 正示無上因果
【要解】
(乙)三正示行者執持名號以立行二：初正示無上因果，二重勸。
(丙)今初。
【經文】
舍利弗，不可以少善根福德因緣，得生彼國。
舍利弗，若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號。
若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂。
其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。
是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土。
【要解】
菩提正道名「善根」，即「親因」。種種助道「施、戒、禪」等，名「福德」，即「助緣」。
聲聞、緣覺，菩提善根少；人天有漏福業，福德少，皆不可生凈土。唯以信願執持名號，則一一聲，悉具多善根福德。散心稱名，福善亦不可量，況一心不亂哉？故使感應道交，文成印壞，彌陀聖眾，不來而來，親垂接引。行人心識，不往而往，托質寶蓮也。
【略注】
此段文是「正宗分」之歸結處，亦為一經之眼目、心要。前面所言種種功德，及殊勝果報，皆為導歸「執持名號」一行，以滿其願、證其信。
經文先貶其餘少善難生，後彰多善唯稱名一行。意顯往生之業，唯在念佛。
凡夫淺智，多執於人天有漏之業；於有漏業中，復論多少。然人天之業，總屬少善少福，以不出輪回故，但得人天果報而已。如梁武帝建寺度僧無數，而達摩祖師卻言其無有功德。
《往生論注》言：
凡夫人天諸善，人天果報，若因若果，皆是顛倒，皆是虛偽，是故名不實功德。
印光大師亦言：
世間善業，不出輪回，若對信願具足之往生凈業，則彼善業，仍屬惡業。
凡夫眾生，好執雜毒之善，虛假之行。如善導大師所言：「外現賢善精進之相，內懷虛假，貪瞋邪偽，奸詐百端，惡性難侵，事同蛇蠍。雖起三業，名為雜毒之善，亦名虛假之行，不名真實業也。若作如此安心起行者，縱使苦勵身心，日夜十二時，急走急作，如灸頭燃者，眾名雜毒之善。欲回此雜毒之行，求生彼佛凈土者，此必不可也。」
若論善根，唯佛菩薩之大菩提心、大悲心，方稱多善根。聲聞、緣覺、天人等，皆無此善根，故憑自力皆不能往生「大乘善根界」。以聲聞緣覺少大悲心，但成自利，故善根少；人天有漏福業布施、持戒、禪定等不出輪回，猶三界業，故福德少。以此少善根少福德，皆不可生於無漏凈土。唯萬德洪名，攝彌陀無量功德。眾生稱念，聲聲具足多善根多福德，蒙佛接引，往生凈土。釋迦貶少善難生，多善得往。此即本師攝要門入弘願門，攝十九、二十願之機歸第十八願。三願同歸念佛之旨，以此而顯。
此段經文有三重義：一少善不生，二多善唯稱名，三相續稱名，必得往生。此三是凈教之眼，須善解其義。然世人誤解者甚多，一 者不明何為少善根？何為多善根？二者曲解一心不亂、心不顛倒義，誤以為念佛必伏斷煩惱至一心、臨終能住正念，方可得生。一心不亂、心不顛倒之義，容後再論。今引古德對善根福德之釋，以廣明諸行皆少善，唯持名乃多善義。
如來欲明持名功勝，先貶余善為少善根，所謂布施、持戒、立寺、造像、禮誦、坐禪、懺念、苦行一切福業，若無正信，迴向願求，皆為少善，非往生因。若依此經，執持名號，決定往生。即知：持名是多善根、多福德也。
昔作此解，人尚遲疑。近得襄陽石碑經本，文理冥符，始懷深信。彼雲：「善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，一心不亂專稱名號，以稱名故，諸罪消滅，即是多功德、多善根、多福德因緣。」
蓮池大師 《疏鈔》言：
欲生彼國，須多善多福。今持名，乃善中之善、福中之福。
善根者：…今經持名，正迴向無上菩提之善根也。以阿彌陀佛，即無上菩提故。是則善中之善，名多善也。如《大悲經》雲：「一稱佛名，以是善根，入涅槃界，不可窮盡。」
福德者：…持名乃「福中之福」，有二義：
一者彌陀乃萬德名號，一名才舉，萬德齊圓，不期於福，福已備矣。
二者以持念力，自然諸惡不作，眾善奉行，以之修福，福易集故。是則福中之福，名多福也。
《稱揚諸佛功德經》雲：「若有得聞無量壽如來名者，一心信樂，持諷誦念，此人當得無量之福，永離三塗，命終之後，往生彼剎。」
《智論》雲：「譬如有人初生墮地，即能日行千里，滿一千歲，七寶奉佛，不如有人，於後惡世，一聲稱念阿彌陀佛，其福勝彼。」
《增一阿含經》雲：「四事供養閻浮提一切眾生，若有稱佛名號，如轂乳頃，功德過上，不可思議。」
故知：執持名號，願見彌陀，誠多善根，大善根，最勝善根，不可思議善根也！
《念佛鏡》言：
如來八萬四千法門，若望念佛法門，自余雜善，總是少善根；唯念佛一門，是多善根多福德。
又自余雜善是自力，修行之者多劫乃成；念佛修道，乘阿彌陀本願力故，疾則一日，遲則七日，便生凈土。
自余雜善，有限量，可思議；唯念佛功德，廣大無邊，非心能思，非口能議，是故雲不可思議。故知念佛一法是多善根，非余善根所能及也。
善導大師則一語道破心要，言：
其餘眾行，雖名是善，若比念佛者，全非比較也。
並述偈言：
極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生；
故使如來選要法，教念彌陀專復專。
極樂國土純彌陀願行所成，清凈無染。自力少善，難得往生。故彌陀特選要法，教令眾生專持萬德圓具之名號，仗其本願力往生。此即第十八願義，此經言：「執持名號，若一日七日，一心不亂。」即釋迦本師自釋第十八願義，彰「乃至十念」之行。「若一日七日」即相續不斷、盡形稱名。此就「上盡一行」言，亦自攝「下至十聲」等。
六字洪名，萬德圓具，是實相身，是為物身，能破一切無明，能滿一切志願，獨為多善多福。此「多」即圓滿義，非相對之多與少。諸余行業有多少之別，是有上功德。唯稱名一法橫超一切，是無上功德。蕅益大師稱為「無上因果」、為「無漏不思議業」、為「無上妙行」， 《教行信證》贊此一行為「大行」，言：
大行者：則稱無礙光如來名。斯行即是攝諸善法，具諸德本，極速圓滿，真如一實功德寶海，故名大行。
【要解】
「善男女」者：不論出家在家，貴賤老少，六趣四生，但聞佛名，即多劫善根成熟，五逆十惡，皆名善也。
【略注】
自古以來，判定善惡之性，諸說不一。有依世諦不了義 而言，有依第一義諦了義而言。如 《菩薩瓔珞經》以順第一義諦為善，違第一義諦為惡。若眾生起一念，順理體為善，背理體為惡。此之判定，以理體為准。如行布施，若於施者、受者及所施物，能三輪體空，是為順理無相之行，則為善。若有能施、所施及所施之物存於意中，是為違理有相之行，即為惡也。如是上從佛菩薩，下至阿羅漢，所修之善法名善。人天所修之善法，全是有相之行，名之為惡。
一、人天之善：五戒十善之世善也。然人天之報盡，還墮於三惡道，故亦為惡。
二、二乘之善：能離三界之苦，故名為善。然但能自度，不能度他，故亦為惡。
三、小乘菩薩之善：慈悲兼濟，故名為善。然未斷一毫之煩惱，故名為惡。
四、通教三乘之善：三乘同斷見思之煩惱，是為善。但墮於二邊，不見別教中道之理，未斷一分之無明，故亦為惡。
五、別教菩薩之善：見中道之理，是善。然猶為隔歷之中道，不能見圓教圓融之妙中。所行帶方便，不稱於理，亦是惡。
六、圓教菩薩之善：圓妙之理，是至極之善。然此有二義：(1)順實相之理為善，背之為惡。(2)達此圓理為善，著之為惡。著於圓理，尚為惡，況復其餘！此是以達圓理為善，著圓理為惡。
觀他宗言，知其善惡觀各有所宗。大義則以圓理為善，余者為惡；順第一義為善，背者為惡。一言以蔽之，圓修圓證、功齊於佛者為善，余者皆惡。所謂「唯佛一人持凈戒，其餘皆名破戒者」也。此是聖道自力修行之通義。
凈土門中，不以人天有漏業為善，不以大小權實諸教為善。總之，不以自己行業為善(皆少善故)，唯以得聞佛名為善。此乃至極大善，凡信心念佛者，皆善人也。故蕅益大師言：
不論出家在家，貴賤老少，六趣四生，但聞佛名，即多劫善根成熟。五逆十惡，皆名為善也。
不論何人，念佛即善，此是凈宗不共宗旨。此義於 《觀經》中言之甚明，「下品上生」者一生造作十惡，無有慚愧，臨終稱「南無阿彌陀佛」一聲，即蒙化佛來迎，贊言：
善男子，以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。
佛以大願作眾生多善根之因，以大行作眾生多福德之緣。使五逆十惡，但聞佛名，稱佛名號，即名善男子善女子。故 《觀經》贊念佛人言：
若念佛者：當知此人，則是人中芬陀利華，觀世音菩薩、大勢至菩薩，為其勝友；當坐道場，生諸佛家。
若念佛者：即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最勝人也。
《大經》則贊念佛之人為佛之「善親友、真善友」。故知，無論何人，但稱名號，即是善男子善女人，即是人中芬陀利花，與觀音勢至為勝友，是真佛子，從如來生。善中之善，無過於此。
佛名具無量功德，可消凡夫無量罪業。縱然地獄現前，稱彼佛名，亦能化為清涼風，乘寶蓮花，往生凈土。 《觀經》極顯此義，然《大經》言「唯除五逆，誹謗正法」。兩經言說不一，如何理會？蕅益大師只是攝《觀經》義於《要解》中，未與《大經》作會通之釋。今依善導大師之釋，會通此義。 《觀經疏》言：
此義仰就「抑止門」中解，如四十八願中，除謗法、五逆者，然此之二業，其障極重，眾生若造，直入阿鼻，歷劫周慞，無由可出。但如來恐其造斯二過，方便止言，不得往生，亦不是不攝也。
又下品下生中，取五逆，除謗法者，其五逆已作，不可舍令流轉，還發大悲，攝取往生。然謗法之罪未為，又止言：若起謗法，即不得生。此就未造業而解也；若造，還攝得生。
觀此釋，知 《大經》、《觀經》言異義同。未造者，則方便止言；已造者，仍攝取不舍。深顯彌陀呵護有加，而又悲心無盡。始知第十八願，正為惡人而發，因惡人方有造五逆十惡之可能，是故呵護言：不得造惡，造即不攝。然既為惡人，惡性未除，逆惡難免；縱雖有犯，若回心願生，亦攝取不舍。故道綽禪師言：
縱使一形造惡，但能系意專精，常能念佛，一切諸障，自然消除，定得往生。
凈土一法，本為凡夫。一切造罪凡夫，但能回心，乘佛願力，莫不皆往。蕅益大師所言「諸眾生：別指五濁惡人」即深彰此義。故大師言：
設能信願求彼土，雖曾有犯亦成機，
是以我今但念佛，一句彌陀法界師。
觀此，知蕅益大師實亦以 《觀經》極下之機釋第十八願所言「十方眾生」，顯凡夫為攝受正機，彰「大悲為凡」之本願。
《大經》顯一乘願海，《觀經》顯凡夫正機。今《彌陀經》攝兩經大義於一體，圓顯持名一法，無機不攝。但有執持名號者，臨命終時，佛與聖眾，自來迎接，必定往生。佛恩深重，無以復加。印光大師盛讚佛德言：
佛之深恩厚德，如天普覆，如地普載，不以一眚，棄其本具之佛性。世之自高自大者，見一人短，即有千長，亦不以為然。佛則不如是，以種種方便，引誘眾生，種出世因。縱青樓女子，所作下賤，果能信仰於佛，常生慚愧，常念佛號，求生西方，亦可蒙佛接引，直登九品，與諸上人，聚會一處。 《龍舒凈土文》詳說所以然，凡列名有三十多，內有屠戶、漁人、作酒者，即在風塵青樓女子者。皆言如能改業，固為最善；如不能改，當生慚愧，念阿彌陀佛，求生西方。果能信願真切，亦可高登九品。
其贊偈言：
四十八願度眾生，逆惡歸心也來迎，
非是混濫無簡擇，憐彼是佛尚未成。
彌陀大悲，偏於苦者。五劫思維，正為悠悠凡夫，及諸惡人。無論在家出家，無論上智下愚，無論善人惡人，凡念佛者，即生出世善根，自然「橫截五惡趣，惡道自然閉。」是知：不論何等大罪，念佛即消；不論何等惡人，稱名即善。彌陀本願，不簡善惡，平等救度；乃至十念，莫不皆往。大矣哉，凈土法門也！
【要解】
阿彌陀佛是萬德洪名，以名召德，罄無不盡圓極語。故即以執持名號為正行，不必更涉觀想、參究等行。至簡易，至直捷也。
【略注】
四十八願成就無量功德、智慧、神通、道力等，此無量功德智慧等，又全攝於一句佛名中。但言佛名，則一切功德，自然攝盡無遺。故蕅益大師言：「以名召德，罄無不盡。」蓮池大師亦言：「佛功德海，言佛便周。」
故知，彌陀所有四智、三身、十力、四無畏等一切內證功德，及相好、光明、說法、利生等一切外用功德，皆悉攝在「南無阿彌陀佛」六字洪名中。此經唯說稱名，即以此無上功德，惠利一切眾生。意在眾生，專稱佛名。此是凈土正行，亦是 《彌陀經》宗旨。所謂「信願持名，為一經宗要」也。
持名一法雖極簡易，仍復最頓最圓。或有他法，簡易則不圓頓，圓頓則不簡易。唯此一法，兼具二益，為一代時教唯一機理雙契之法。上順佛願，下契眾機，利益最為殊勝。不經迂曲，無諸煩瑣，直捷而深造，簡易而廣獲，諸余法門之所不及，為凡夫大開往生之門、成佛之道。故修學凈土，當深憑本願，老實念佛，無須染指他法。觀想參究等諸善功德，本自攝在六字名號內圓收一切法門，故不必再涉參究觀想。而參究觀想等行，上不順佛願，下不契眾機，故當舍之凈盡。如大師言：
教觀功難克，橫超念最賢，一聲佛號處，已侍世尊前。
參究雖雲頓，嗟今倍復難，小安成大妄，何似用金磚！
名號具萬德故，故不須諸餘眾行。此是蕅益大師對正雜之揀別，雖不及善導大師正雜分判之明細，亦可徹顯專稱之肝要。此經獨宗稱名念佛，不涉他義，乃諸祖所共談。
蓮池大師言：
佛說此經，為教眾生念佛，為教眾生持名念佛，為教眾生持名念佛而入佛知見。
又言：
善導大師言：
法然上人言：
觀此，知凈土所宗，唯在稱名，不涉他義。但稱名號，即是入佛知見，即可蒙佛接引，神超凈域。能信此行此，始可謂善學 《彌陀經》。
【要解】
聞而信，信而願，乃肯執持。不信不願，與不聞等，雖為遠因，不名聞慧。
執持則念念憶佛名號，故是思慧。然有事持、理持可訂久偽。
事持者：信有西方阿彌陀佛，而未達是心作佛，是心是佛。但以決志願求生故，如子憶母，無時暫忘。
理持者：信西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造，即以自心所具所造洪名為繫心之境，令不暫忘也仍不廢事。
【略注】
持名一法，行極簡易，益極殊勝。知此義者，自然信願純一，專稱佛名，此即真實聞慧。若不肯執持者，即信願不具，皆由未善聽聞，未徹法義故。故偷心不死，不甘寶此一行。雖有所聞，不名聞慧，法未入心故。宜正確聽聞，善知法要。以除我知我見，而歸他力攝取。
「聞」為入凈土之門，上攝法義，下 啟信願行。機之「信願行」緣於法之「本願力」，藉聽聞而得以成就。若聞而不信如不聞，信而不稱如不信，唯應常稱彌陀號。常稱佛名，即是常聞法音，即是聞法之徑中徑路。機法相應之道唯在稱名，聞、信、願乃前方便，皆為導歸於此。知此，自可徑登捷路，專持名號。
蕅益大師將執持分為事持、理持。似二實一，以理事無二故。故大師言：
即事持達理持。
又言：
一聲彌陀，無論解與不解，如染香人，身有香氣，念念都是成佛真因。
此即是「即事持達理持」之最要開示。知此，自無須執於理。理且難明，事則易行。又理在事中，但稱佛名，則事理具顯。無智無識之輩，雖不知「是心作佛、是心是佛」之理，不明「心具心造」之義。然信有西方，信有阿彌陀佛，相續稱名，則自然念佛即佛，心作心是。不在知與不知，唯在行與不行。縱然明理，亦不離稱名之事修；若執理而不念佛，則成惡取空，非理持。
事理二持，熟為本？一往論之，平等無別，皆稱名故，皆乘願往生故，皆得三不退故。再而論之，凈土宗義，事持為上，以應下凡故，普攝三根故，即事達理故。 《大經》以稱名為本願，《觀經》以稱名應劣機，皆顯事修。大師言「不必更涉觀想參究等」，又何勞心解？既「至簡易至直截」，何須依稀解悟？既「非九界眾生自力所能信解」，更談何事持理持？既「稱名善根同佛」，又何分事持理持？既「以名召德，罄無不盡」，則事無所欠，理無所增。
又，「簡易直捷」，的指事持；「至頓至圓」，亦屬事持。「上上根不能逾其閫」，則理持非為特貴；「下下根亦能臻其域」，則事持無有不足。而「唯即事持達理持」，更顯事持為本也！
縱觀經釋，知凈宗以事持為本，理持乃會通他宗之釋，權輔事修而已。「彌陀聖眾現前，即是本性明顯；往生彼土見佛聞法，即是成就慧身，不由他悟。法門深妙，破盡一切戲論，斬盡一切意見。世智辯聰，通儒禪客，盡思度量，愈推愈遠。反不如愚夫愚婦，老實念佛，為能潛通佛智，暗合道妙。」是故，空談理性，不如一向專修。果能信有西方，信有阿彌陀佛，專持名號。如子憶母，念念不舍，則「現前當來，必定見佛」。
「是心作佛、是心是佛」語出 《觀經》，原指心想佛時，是心即作佛，是心即是佛；是心即是三十二相，八十隨形好。以「阿彌陀佛是法界藏身，入一切眾生心想中」故。他宗行者，多將此會歸自性，視為自性清凈佛性，反執「自心是佛，何勞念佛？」善導大師力斥其非，彰凈土一法「指方立相」之特別宗旨。其 《觀經疏》言：
或有行者，將此一門之義，作唯識法身之觀，或作自性清凈佛性觀者，其義甚錯，絕無少分相似也。…
又，今此觀門等，唯指方立相，住心而取境，總不明無相離念也。如來懸知，末代眾生，立相住心，尚不能得，何況離相而求事者？如似無術通人，居空立舍也。
末法眾生，觀像一門，尚不堪依行，更何況體悟離相絕念之真如自性佛？故 《觀經》定散文中，唯標專念名號得生，勸稱名求往。正由稱名易故，相續即生。修學凈土，無須舍稱名，而徒執玄理。
【要解】
一日至七日者：剋期辦事也。利根一日即不亂，鈍根七日方不亂，中根二三四五六日不定此初學要期之法，下根則有若干七日，亦是隨樂剋期之法。又利根能七日不亂此久學練習之法，鈍根僅一日不亂，中根六五四三二日不定上根則有若干七日。一心亦二種：
不論事持理持，持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆「事一心」。
不論事持理持可訂久偽，持至心開見本性佛，皆「理一心」。
事一心不為見思所亂字字引商刻羽，理一心不為二邊所亂，即修慧也。不為見思亂，故感變化身佛，及諸聖眾現前。心不復起娑婆界中三有顛倒，往生同居、方便二種極樂世界。不為二邊亂，故感受用身佛，及諸聖眾現前。心不復起生死、涅槃二見顛倒，往生實報、寂光二種極樂世界。
當知：執持名號，既簡易直捷，仍至頓至圓。以念念即佛故，不勞觀想，不必參究，當下圓明，無餘無欠。上上根不能逾其閫以念念即佛故，下下根亦能臻其域以念念即佛故。其所感佛、所生土，往往勝進，亦不一概方是極樂凈宗。可謂橫該八教、豎徹五時圓收所以圓超，所以徹底悲心，無問自說，且深嘆其難信也。
【略注】
此段文一彰自力斷惑之淺深，即事理一心；一彰佛力之超勝、名號功德之不可思議，即執持名號，念念即佛，當下圓明，無餘無欠。
《要解》雖論事理一心，然其宗旨不在此。「當下圓明，無餘無欠。」方為凈宗特別宗旨，上上根不能逾此，則事理一心非為貴；下下根亦能臻其域，則具縛凡夫亦可橫超。以念念即佛故，故「所感佛所生土，往生勝進。」如是利益，自非事理一心所能及。大師言：「無藉劬勞修證，但持名號，徑登不退。」此即凈土心要，亦為一部 《要解》之指歸。
若論事理一心，則不論事持理持(既不論事持理持，又何須分事持理持)，斷盡見思惑為事一心，斷無明惑而見本性佛，為理一心。以橫超法作豎出用者，多不離於此。故往往以事理一心而為準繩，理雖無可厚非，事則令人傷嘆。以今時眾生，多是垢障凡夫，住相取境，尚不可得，何能至事理一心？斷見惑如斷四十里長流，況斷思惑乎？況斷無明見本性乎？縱然將理講得天花亂墜，亦無補於時益，所謂「機教時乖，難修難入」也。若又執以為未至一心而不得往生，則芸芸眾生，將只有望而興嘆矣！如此，則未免「為斷佛慧命疑 誤眾生之狂言也」。古德雖順通途教相而發揮事理一心之理，但並非以此為往生標准。如蓮池大師言：
古雲愚人求凈業者，非唯不指理之一心，亦復不指事一心。事一，已非愚人，何況理一？故念佛者，守志不二，勿因三昧難成而改修余行，此之謂也。
又此一心不亂，亦分五教，今不敘者，以正指頓圓故。佛說此經，本為下凡眾生，但念佛名，徑登不退，直至成佛，正屬頓圓。
印光大師亦言：
念佛三昧，說之似易，得之實難。…即不能得，以真信切願、攝心凈念之功德，當必穩得蒙佛接引，帶業往生。事一心，若約蕅益大師所判，尚非現世修行人之身份，況理一心乎？以斷見、思惑，方名事一；破無明、證法性，則名理一。若是內秘菩薩行，外現作凡夫，則此之二一，固皆無所難。若實系具縛凡夫 ，則事一尚不多得，況理一乎？
觀蓮池、印光二祖言，知凈土心要不在事理一心，唯在深信佛力，深信名號功德。不論斷惑與否，皆可乘願往生。所謂「往生與否，全憑信願之有無」也。 《要解》或言自力，或彰他力，須善加體會，方知其信願一心之歸趣。
若論「一心」別義，大師彰於「一聲稱念，圓轉五濁」之中。其 《靈峰宗論》中尤彰凈土深意，言：
稱名一聲，即一聲一心不亂；稱名十聲，即十聲一心不亂；乃至稱名七日，即七日一心不亂。
觀此，知凡念佛者，聲聲皆不亂也當下圓明。經言若一日七日，一心不亂，正顯此義。此乃顯稱名不被一切所亂，諸邪業系，無能礙者。自然蒙光攝取，而得往生。事理一心者，依斷惑而論；今所言一心者，則純顯名號不被凡心所染、不被業力所侵之他力深義。稱念即是不亂，即可橫超，不斷煩惱而得涅槃，此即凈土一法「無藉劬勞修證」義。故無須於稱名外別求一心不亂，正稱名時，即是不亂，一聲不亂，聲聲亦皆不亂。
持名一法，念念是佛，當下圓明，當下究竟。簡易直接，至頓至圓。一代時教，唯此一法，最為契理契機。以契理故，豎徹五時華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華時，橫該八教化儀四教：頓、漸、秘密、不定。化法四教：藏、通、別、圓；以契機故，流通遐代，圓攝群機。是極善最勝之法，圓收圓超一切法門。故大師言：
修學凈土，當知凈土別義，不可以通途「事理一心」混亂「一向專念」義。彌陀本願，唯標稱名念佛，不言事理一心，但能相續稱念，自與南無阿彌陀佛成為一體，自得一心。此是正定業，念念蒙光攝取，而不被煩惱業力所礙。故凈土行者，但以彌陀永為依怙，別無他法系於心懷。唯憑本願，一向念佛，自是一心不亂。所謂「不顧水火二河，正念直來」也。縱古佛再來，亦不改此衷。如印光大師所言：「吾人但以凈土法門為一座大須彌山，全身靠倒，庶不被一切知識所奪，而現生生死可以了脫矣。否則，隨風倒浪，了無已時。」
大師對一日七日之釋，乃順聖道剋期取證而言，故釋一心時別論事理一心，以顯取證淺深。然持名一法，既當下圓明，又何須剋期取證？既不勞修證，又何須事理一心？若論剋期深義，則以「畢命為期」為要，所謂一信永信，一向專念，終無退轉也，善導大師謂之「上盡一形」。此義容後再論。
【要解】
問：《觀經》專明作觀，何謂不勞觀想？
答：此義即出《觀經》，彼經因勝觀非凡夫心力所及，故於第十三別開劣像之觀兼為觀經發矇，而障重猶不能念此念字謂觀想，出觀經彼佛，故於第十六大開稱名之門。今經因末世障重者多，故專主第十六觀。
當知人根雖鈍，而丈六八尺之像身，無量壽佛之名字，未嘗不心作心是。故觀劣者，不勞勝觀；而稱名者，並不勞觀想也。
【略注】
所謂觀想，即 《觀經》十三定觀。此十三定觀但攝定機眾生，因其攝機未普，故釋迦如來又自開三福九品之散善，以攝散動根機。然猶有既無定善亦無散善之人，甚至為五逆十惡、謗法闡提之輩，如此眾生，別無出路，故於第十六觀中，特為此等濁惡之人大開「稱名」一行，以此最勝之法，攝極重惡人歸於凈土。善導大師言：「如此惡人，觸目皆是。若遇善緣，即得往生；若不遇善，定入三塗，未可出也。」故知：極重惡人，無他方便，唯稱彌陀，得生極樂。 《彌陀經》專主持名，不勞觀想等，正為應下劣之機。故蕅益大師言：「諸眾生，別指五濁惡人。」
人多重觀想而輕忽持名，不知稱名遠勝觀想。 《圓中鈔》於此辨之尤詳，言有五種不同。今引其彰持名之殊勝處以明其義，其文言：
一、名實不同：名即佛界假名，實則佛界五陰，與夫國土。…今經所示，但持假名，故曰「聞說阿彌陀佛，執持名號」。是則依此經修，但以稱佛名號，六字音聲，而為所緣之境。無以觀佛相好，以濫經宗。所謂一稱嘉號，萬德齊彰，舉假名而全收實法。故知此經所示，乃「提綱挈領」之法門也。
二、緩急不同：…此經所示，持名方法，極其長期，在於七日，其次或六或五，乃至一日執持名號，一心不亂。並《觀經》下輩往生， 《大彌陀經》臨終十念，即得往生。故知此經所示，乃「以急勝緩」之法門也。
三、難易不同：…今經所示，初心凡夫，但是有口能稱，有心能念，皆可修之。故知：此經所示，乃「至簡至易」之法門也。
四、純間不同：…若執持名號，不簡閑忙，不拘動靜，行住坐卧，皆可修之。故知此經所示，乃「至捷至徑」之法門也。
五、攝機不同：若依《觀經》所修，唯被上根，故所修之機，狹而不廣。稱名之法，不擇賢愚，不揀男女，若貧若富，若貴若賤，皆可修之。故知此經所示，乃「攝機極廣」之法門也。
是則此經所明，只須執持名號。若事若理，悉以此而解說修行，不必更約觀佛相好而雜附之。
蓮池大師辨此義言：
觀雖十六，言佛便周。今聞佛名，一心執持，可謂至簡至易，功不繁施。舉念欲生，便登彼國。是則難成之觀，不習而成。故以持名念佛，所守尤為要約也。天如謂「大聖悲憐，直勸專稱名號」是也。
答曰：乃由眾生障重，境細心粗，識揚神飛，觀難成就也。是以大聖悲憐，直勸專稱名字，正由稱名易故，相續即生。
《觀經》雖詳說十三定觀之定善，及三福九品之散善，然於流通文中，特別付囑彌陀名號，流通於遐代。故善導大師言：
上來雖說定散兩門之益；望佛本願，意在眾生，一向專稱彌陀佛名。
又言：
是知： 《觀經》要義，唯在稱名。雖廣開定散二善之要門，其本意則欲導一切眾生，入真實弘願，一向專稱彌陀佛名。(惜蕅益大師未睹此義，故雖有「不勞觀想」點睛之筆，然廢觀立念之義終未大暢。)
《彌陀經》乃續說《觀經》流通分，舍定善散善，倡持名一行，直將心要和盤托出，顯凈土宗旨唯在持名，不在觀想等諸要門。就法而言，唯持名一行，順佛本願；就機而言，唯持名一行，普應群機。是故釋迦無問自說此法，諸佛證誠護念此法，勸稱名求往。
【要解】
問：天奇毒峰諸祖，皆主參念佛者是誰，何謂不必參究？
答：此義即出天奇諸祖，前祖因念佛人不契釋迦徹底悲心，故傍不甘，直下詰問，一猛提醒，何止長夜復旦？我輩至今日，猶不肯死心念佛真宗之脫離窠臼老作家，苦欲執敲門瓦子，向屋裡打親生爺娘，則於諸祖成惡逆，非善順也。
【略注】
此問答為破以參究為上、輕忽持名之執，彰「不勞參究」義。
古來多有念佛之人，不知釋迦說此法之悲心，不明彌陀攝取不舍之大願，好執自心之種種修為，以求一心、開悟，而不求生凈土，故禪宗祖師別開參究一行。大師 《靈峰宗論》言其用意雲：「古人本意，原欲攝禪歸凈，於禪宗開此權機。今人錯會，多至舍凈入禪，於凈宗翻成破法，全乖凈業正因。」真修凈土者，自應專稱佛名，無須涉參究一行。如印光大師言：
