西方寺於農歷五月初四日至初六日(公歷6月22日至24日)，爰例啟建「《妙法蓮華經》念誦法會」三永日，於中虔誦《妙法蓮華經》全部，以此功德迴向世界和平，社會安定，經濟繁榮，災難遠離，風調雨順，人民安樂。《妙法蓮華經》乃大乘佛教要典之一。「妙法」，意謂所說教法微妙無上；「蓮華經」，比喻經典之潔白完美；實為暢佛本懷之無上法寶，亦是如來一代時教之精華，大乘佛法之核心；開權顯實，發跡顯本，既會三乘歸於一乘，復導群迷入佛知見；實是究竟之談，了義之說，堪稱諸經之王，佛法之最。若能時時念誦，恭敬恆持，當能悟佛法之微妙，入佛法之平等，證佛之究極本懷；法界有情，同圓種智，悉共成佛道。
是次參加法會之善信十分踴躍，大眾虔心同誦經典，法喜充滿，如意吉祥，現將寬運大和尚於法會期間之開示全文刊出，以饗讀者：
阿彌陀佛！非常高興看見大家來到西方寺參加我們一年一度的《妙法蓮華經》念誦法會。相信大家都誦過《妙法蓮華經》，但是大家知不知道這部經的意義是什麼呢？怎麼樣解釋呢？大家知不知道啊？
《妙法蓮華經》以「蓮華」為名經名，就是說「蓮花是出於污泥而不染」；「妙」是微妙；比喻這部經就好像蓮花一樣，清凈無比，而經中所說的法更是無上微妙。因此，這是一部殊勝、難得的經典。
大家都知道釋迦佛所說的教法廣大浩瀚；所以，我們天台宗的智者大師，將如來的一代時教判為「五時八教」。「五時」，第一是華嚴時，第二是阿含時，第三是方等時，第四是般若時，第五是法華涅槃時。而「八教」就是──藏教、通教、別教、圓教、頓教、漸教、秘密教、不定教。以「五時」來判定如來說法的次第，以「八教」來分別其說法的內容。
有一個偈頌是這樣說的：
阿含十二方等八，二十二年般若談；
華嚴最初三七日，法華涅槃共八年。
(一) 華嚴時：第一時期說的是「華嚴」。指佛陀成道最初之三七日間說《華嚴經》的時期，如日照高山之時。也就是說，佛成道後所說的第一部經就是《華嚴經》，說了二十一天；但二十一天內所說的法，何以經文會這麼長呢？其餘的《法華經》說了八年，《般若經》說了二十二年, 經文也沒有《華嚴經》這麼長。因為《華嚴經》是佛的報身──盧舍那佛所說的，所以說得又快又多。
華嚴時，於化法中，正說「圓教」，兼說別教；於化儀中，是屬於頓；所以在華嚴時，屬於頓教，又兼漸教。
(二) 阿含時：第二時期說的是「阿含」。說完了《華嚴經》之後，佛陀於十六大國說小乘四《阿含經》，說了十二年的時間。如日照幽谷之時。阿含時又稱「鹿苑時」，因佛陀最初說法之場所在鹿野苑。佛所說的是三藏的教理與法，屬於「三藏教」；所以阿含時稱為「藏教」；說的就是小乘教的「四諦法」和「十二因緣法」。
四諦，即是「苦、集、滅、道」。十二因緣，即是「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死」。
(三)方等時：第三時期說的是「方等」。即鹿苑時之後八年間說《維摩》、《思益》、《勝鬘》等大乘經典的時期，如日照平地之時(食時)。「方等」即是由小乘剛要走向大乘的一個初門，屬於別教。為什麼叫做「別教」呢？因為是「別前別後」，與前面的「華嚴」、「阿含」有分別，與後面的「法華」、「涅槃」也有分別；也就是與前面「藏教」、「通教」有分別，與後面「圓教」也有分別，所以稱之為「別教」。
(四)般若時：第四時期說的是「般若」。即方等時之後二十二年間，說諸《般若經》的時期，故依經名而立名，如日照禺中之時(巳時)。「般若」屬於什麼教呢？般若屬於「通教」,它因為通前通後，既通到前邊的「阿含」、「方等」，又通到後邊的「法華」、「涅槃」。所以屬於「通教」。
(五)法華涅槃時：第五時期說的是「法華」、「涅槃」。即佛陀為使受教者的能力進至最高境界，證入佛之知見；約於佛陀在最後八年間說《法華經》與入涅槃之前一日一夜說《涅槃經》之時期，如日輪當午之時。而法華、涅槃時又屬於什麼教呢？是「純圓獨妙」，就是純粹的圓教，沒有夾雜藏教、通教、別教，這是專為大乘的根性而說的教法。
而所謂「八教」，又分為「化法四教」與「化儀四教」；藏、通、別、圓，即是「化法四教」；頓、漸、秘密、不定，即是「化儀四教」。
(一)藏：阿含時即屬於藏教，即是三藏教，所說的就是小乘的教理。
(二)通：般若時即屬於通教。
(三)別：方等時即屬於別教。
(六)漸：是漸次而開悟，一步一步地去修行，是一點一點地開悟，所以稱為「漸教」。
(七)秘密：即佛所說的秘密教法，也就是「咒」；這一切的咒，都叫「秘密教」。這個秘密的教，是「為彼說而此不知，為此說而彼不知」，彼此互不相知，這才能稱之為「秘密」。
(八)不定：就是佛所說法無有定法，所謂「法尚應舍，何況非法？」沒有一定的法。這就是不定教。
這八教，也就是釋迦牟尼佛所說的三藏十二部；由於這所有的經藏，猶如大海那麼浩瀚廣大，所以稱為「教海」。
由此可見，《法華經》即《妙法蓮花經》實在是一部非常重要的經典。在此經跡、本二門的權實法中，天台是以「開權顯實」、「開跡顯本」之方式來凸顯《法華》之妙。
所謂「權法」，指的是善巧方便之法。「實法」，指的是諸法實相。正如經中所說：「開方便門，示真實相。」但為何《法華經》特別重視方便之法？其理由有二：一者須經無數劫之修行乃能知諸法實相；二者諸法實相言辭相寂滅不可示。
然由於眾生根鈍，不信有一乘，故佛先說二乘及三乘，引眾生入道。最後說一乘。三乘人皆能成佛。因此，簡單地說，《法華經》的宗旨就是開顯一佛乘道理，引領眾生悟入佛慧。而其開顯的方式，即是藉由假名相說的隨宜權法入手，然後再一一開顯入實。若具體地說，也就是以「為實施權」、「開權顯實」、「廢權立實」的三部曲，來開顯權法即實法的道理，顯示法法無不是中道實相，法法皆為成就佛慧而設置，而這就是如來以種種方便，甚至以種種異方便用意之所在，亦是如來施教之本懷。
由此可知，如來種種善巧方便的權法，無非為成就一佛乘之實法，且實由權顯──實法不離權法而有，若無權法則實法亦無。
還有經中用了種種的譬喻來說明這個「諸法實相」，大家知道有多少個譬喻呢？去年我曾經為大家講過，大家記不記得呢？有七個譬喻，可能大家都不記得了。這七個譬喻就是：(一)【火宅喻】、(二)【窮子喻】、(三)【藥草喻】、(四)【化城喻】、(五)【衣珠喻】、(六)【髻珠喻】(七)【醫子喻】；這都是非常好的譬喻。日本人把這部《妙法蓮華經》視為文學作品，因為裡面有很多的偈頌，好像詩詞一樣，文字非常的優美。由於我們西方寺是「教演天台，行歸凈土」的道場，以天台思想為前導，而實踐上即行持上則以念佛為主。所以，我們每年都會舉辦一次《妙法蓮華經》念誦法會。為大家講一講天台的教理，讓大家了解一下佛陀為令眾生「開、示、悟、入」佛之知見的慈悲本懷，最終三乘人都可以成佛。
這兩天我會繼續為大家說一說「三乘歸一」的義理和經中的七個譬喻，希望大家都能有所獲益。現在我們大家就開始一起來誦《妙法蓮華經》。阿彌陀佛！
非常高興大家一起能在西方寺誦一誦《妙法蓮華經》。剛才我們在經里看到，看到什麼呢？就是說，我們人都是煩惱重的，我們的心都是散亂的，如何能夠收攝此心，令其趨向於佛道呢？這是我們作為佛弟子應該時常思考的問題。正如本經《方便品》中所說：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆共成佛道」。意思是指，只要我們發菩提心，行菩薩道者，由此因緣皆可共入佛道。最普遍的修行方法是──受持、讀誦、解說、書寫、禮拜。
如最為大家所熟識的《觀世音菩薩普門品》，即是一般佛弟子常用的修行法門之一。不過，不管採用《法華經》哪一品作為修行的方法，最重要的就是要對此法門有信心，並且有恆心地修持，讓自己在日常生活中的所作所行，都能與法相應，這就是無上的法供養，亦可以消除累劫業障，開佛智慧，而受持之功德，能得六根清凈、離苦惱、有福德力、諸佛菩薩護念、護法龍天守護、未來當得作佛、來世圓滿之果報。
此外，在《妙法蓮華經》里頭，也提倡念佛法門，因為整個的《妙法蓮華經》有二十八品。它對天台宗的影響非常之大。
昨天說到，天台宗的智者大師以「五時八教」統攝佛陀所說的一代時教；其中「八教」中的「化儀四教」即有頓教、漸教，秘密、不定，這是一種。而「化法四教」即有藏教、通教、別教、和圓教。
「五時」即是把釋迦佛四十九年的說法，分為五個時期，第一「華嚴」時所說的就是《華嚴經》；但說了《華嚴經》以後，由於太深奧了，所以很多人特別是小乘的人，如聾如啞沒有辦法聽得懂；其實佛陀所說的是「一音佛教」，所謂「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」就好像太陽一樣能夠照耀高山，也能普照大地，把所有的地方都照到了，令所有眾生都能得益。
後來，佛陀又去了鹿野苑講「苦、集、滅、道」四聖諦法及十二因緣，這就是第二時的「阿含時」，所說的是小乘法。由於說法的地點在鹿野苑，所以又叫鹿苑時。接著是第三的「方等時」及第四的「般若時」，又講了「方等」系及「般若」系的經典；我們都知道《大般若經》有六百卷之多；《般若經》屬於「通教」；而方等經則屬於「別教」；謂「通教」是因為它通前通後，既通到前邊的「阿含」，又通到後邊的「別教」。最後是「圓教」，「圓教」是什麼呢？就是第五時的「法華涅槃時」所說的《法華經》與《涅槃經》。就好像日輪當午一樣，既照到山頂，也照到平地。《法華經》是佛陀最後八年所說的經典，是為暢佛本懷所說的經典，是開權顯實、開跡顯本的經典。什麼是佛的本懷？就是為令眾生「開、示、悟、入」佛之知見，這就是佛的慈悲。
我們常說的「六度四攝」的菩薩道，在《華嚴經》里頭其實已經說得非常地清楚；到了最後,三乘人都能成佛，也就是「會三乘而歸於一乘」。這個「一乘」，即是開權顯實後，所顯現的最後成佛的究竟法。當然成佛以後也就無所謂菩薩，也無所謂羅漢，也無所謂辟支佛，「究竟一乘」這是成佛以後的境界。
而本經〈方便品〉中，有所謂「十如是」，即：「諸法如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。」這個「十如是」對天台宗的影響甚大。智者大師因而提出「百界千如，一念三千」的思想；然何謂「百界」，這個「百界」是怎麼來的？我們都知道，佛教將宇宙分為「十法界」，即地獄、餓鬼、畜生、修羅、人間、天上、聲聞、緣覺、菩薩、佛等十界，每界又各具十界，乘之便是百界。百界中的每一界，又各具有上述的十如，則成千如；此千如在我們一念心中又有過去、現在、未來。所以，我們一念便具足了三千！這就是天台宗的一個禪觀修行方法。讓我們更為深入認識這個宇宙。所以，在天台宗里頭提出了一念三千、圓融三地、一心三觀等理論，都是教導我們修行實踐的觀法。這些思想及理論非常的圓融及深刻，以後有機會再為大家詳細解釋。
還有，我們可以看見經中說到，當佛陀講這部經的時候，有五千人要離席；為什麼呢？因為我們已反覆說過了，這是一部「開權顯實」的經典，佛說這部經是為了度脫這些聲聞、緣覺；而聲聞、緣覺是菩薩的後來人;聲聞、緣覺再往前邁一步，一發心就是新發意菩薩了。菩薩是從這裡選拔出來的，不可能一修就馬上是菩薩。過去是這樣，現在是這樣，未來還是這樣。當時有五千人離席，說明佛住世時也有眾生不信佛說大乘法，那要現在人相信就更不容易了。
由於佛所說的是大乘法，而很多小乘人聽不懂反而起增上慢心；所謂「增上慢」即是：未證說證，未得謂得；覺得自己已經證悟了，知道了究竟的法門。其實，只要有我見或我執，還是不究竟的。但是，佛非常的慈悲，還是准許他們離席，讓他們走了。為什麼走呢？佛就是怕他們謗佛、謗法；這個謗佛、謗法的罪，將來是要下地獄的，所以，慈悲的佛就讓他們離席了。由此可見，這才是真正的「開權顯實」，「開跡顯本」。
其實，我們一般認識的佛，是化身佛，也就是釋迦牟尼佛。其實佛早在久遠之前已經成佛了，佛無所謂去，也無所謂來；也無所謂無去，也無所謂無來。這是讓我們對佛陀真正的法身有多一份了解。
所以，整個的《妙法蓮華經》的意義，就是要令我們了解「佛以一大事因緣出現於世」的本懷，目前就是讓我們「開、示、悟、入」佛之知見。如果我們真能做到的話，當悟入佛境界的時候，也就無所謂西方極樂世界了。但是現在我們還未做得到，所以要依賴我們的身體，所謂的「借假修真」。當然究竟圓滿的佛，是無所謂真，也無所謂假的，但我們現在仍處凡夫境界的時候還要以假修真。所以，我們經常說：「念佛一聲，福增無量；禮佛一拜，罪滅河沙。」從這部經里頭，我們可以對整個的佛教有一個深入的了解。當然，佛陀最後所說的，還有《涅槃經》；《涅槃經》亦說一切眾生皆可以成佛，因為一切眾生都有佛性，甚至是「一闡提」將來也能夠成佛。所以，這些思想對我們修行凈土法門都有所幫助，對我們念佛更是非常非常的重要，因為智者大師就是念佛往生的。所以，大家有緣一起來誦一誦《妙法蓮華經》，實在是功德無量啊。而且還能對佛教多一點了解。法會只有三天的時間，希望各位法師、各位居士們都好好發心，好好珍惜，好好地了解經文；因為日本人把這本經作為文學科的課本，它里頭有很優美的文字，很容易來背誦、來朗誦。不過我們大家不必朗誦，只要跟著法師一齊誦念就好了，讓我們一起來體會、體會這個的妙法蓮華的境界。好了，時間又到了，我們現在就結齋。
大家好！今天(6月23日)是端午節，非常高興看見這麼多的人來參加法會！你們不但出錢出力，而且出一份心來到西方寺誦《妙法蓮華經》。昨天已經說了，這是一部「開權顯實」、「開跡顯本」、會三歸一的經典；本來是唯一的是佛乘，方便而說三；說的三乘人，都是方便；「方便」就是「權」、就是「跡」；「痕跡」的「跡」。而「本」也就是「實」，這個「實」即「如實」；什麼是「實」呢？唯一佛乘，余皆方便，這就是「本」、就是「實」，就是真實說、如實說。
那為什麼說會有「權」和「實」的分別呢？就是因為眾生的根基有三乘的差別；根基未成熟的，就為其說「權法」，也就是「方便法」。對根基已成熟的人，就說「本」、說「實」。我們可以看到釋迦佛在成道之初說《華嚴經》，由於這部經是說給法身大士聽的，當時很多人聽不懂，所以就如聾如啞；於是慈悲的佛陀就改說「小乘法」，講《阿含經》，解說四聖諦和十二因緣的道理，這就是為了緣覺和羅漢而說的；由於以前佛陀沒有跟他們說過「大乘法」，也沒有說過最後的「唯一佛乘」，因此他們心生疑惑，所以，「法華會上」才會有這麼多人的離席。但是，他們還是很禮貌的；怎麼樣禮貌呀？我們中國人常說「拂袖而去」，或「不辭而別」，但他們都給釋迦佛頂了禮，也就是「作禮而去」。雖然他們起了增上慢心，但是他們還是懂得禮法，對佛陀還是尊重的，只是有些不認同，為什麼不認同呢？因為佛說了，「我從成佛以來，用種種方便，種種譬喻，廣演言教。」就是說佛陀成道以來，用了種種的方便和種種的比喻，跟很多人說法，也就是用無數的方便善巧，來引導眾生，令他們離開執著，所謂「執著」就是我們常常所說的「貪著」。
佛陀在《妙法蓮華經》中用了七種譬喻來說明，這也就是著名的「法華七喻」；這七喻就像七顆明珠，不但講明了深刻的道理，而且更彰顯出此經優美的文學性。以下即為大家簡單地略作說明：
一、火宅喻
出自第三品《譬喻品》，內容是說一位長者從火宅中救出眾多孩子的故事。佛陀在經中告訴舍利弗說，諸佛經常以各種因緣，譬喻言辭、方便說法，讓所有佛子都能得到解脫。接著，佛陀便以國中有大長者，因為年老體衰，擁有無量財富和田宅，以及僮僕。他的家宅廣大，可是卻只有一道門，家中人數卻眾多。一天突然大火從家宅四面燃起，長者見大火生起，很是驚恐，自己必能出逃，但顧及那些年幼的稚子。長者知道他們都貪圖嬉戲，沒有出逃的意思。為了讓他們逃到安全地帶，於是採用下面的善巧方便。
經雲：「爾時長者即作是念：『此舍已為大火所燒，我及諸子若不時出，必為所焚，我今當設方便，令諸子等得免斯害。』父知諸子、先心各有所好，種種珍玩奇異之物，情必樂著。而告之言：『汝等所可玩好、稀有難得，汝若不取，後必憂悔。如此種種羊車、鹿車、牛車，今在門外，可以游戲。汝等於此火宅、宜速出來，隨汝所欲，皆當與汝。』爾時諸子聞父所說珍玩之物，適其願故，心各勇銳，互相推排，競共馳走，爭出火宅。是時長者見諸子等安穩得出，皆於四衢道中、露地而坐，無復障礙，其心泰然，歡喜踴躍。」
長者就是通過允諾給予各種娛樂玩具的方法，讓所有的稚子都能逃離火宅，來到安全的地方。故事中的長者譬喻慈悲的佛陀，稚子譬喻苦難的眾生；大火喻世間之苦，宅子喻眾生輪回的三界。
「火宅喻」給我們的啟示就是：「三界無安，猶如火宅」；三界就好像火宅一樣，眾生卻貪圖世間虛幻的快樂而不願出離。
二、窮子喻
窮子喻出自第四品《信解品》。故事講一位走失在外的窮孩子，到處流浪、乞討，一天來到富裕的長者門口卻不知道是自己的家。窮子見到長者身上真珠瓔珞充滿，價值千萬，庄嚴其身;身旁還有很多僮僕手執白拂侍立左右。窮子見到長者如是威德庄嚴，心生恐怖，便快速離去。
長者見到窮子，知道是自己失散已久的兒子，便派人追趕，將窮子追回。窮子非常恐怖，擔心被處死，即時昏倒；長者令人以冷水灑面，促其醒悟。但窮子仍不醒悟，長者唯有放其外出乞討。接著，長者巧設方便，派人將窮子請回來家裡打雜做事，逐漸使其慢慢覺悟自己就是長者的兒子並最終繼承了家業。
經中的「窮子」喻二乘之人，「長者」喻佛陀；佛陀巧設方便，讓窮子從小乘修起，漸入大乘法門，最後進入大乘的最高境界。
三、藥草喻
藥草喻出自第五品《藥草喻品》。 經雲：「迦葉。譬如三千大千世界、山川溪谷土地，所生卉木叢林、及諸藥草，種類若干，名色各異。密雲彌布，遍覆三千大千世界，一時等澍，其澤普洽。卉木叢林、及諸藥草，小根小莖、小枝小葉，中根中莖、中枝中葉，大根大莖、大枝大葉，諸樹大小，隨上中下、各有所受，一雲所雨，稱其種性而得生長，花果敷實。雖一地所生，一雨所潤，而諸草木、各有差別。」
本品中的眾生喻藥草(小藥草、中藥草、大藥草)或樹木(小樹、大樹)，但是法雨無差別，雨落在地上，藥草和樹木各取所需，都能開花結果。在後面的經文中還多次提到草木、雲雨。其中的「三草二木」喻受如來教化的眾生；「下雨之雲」喻我佛如來；「大雨」喻如來所說的一乘大法。
四、化城喻
化城喻出自第七品《化城喻品》。經中以比喻的方式，以眾生經過險難之道為喻，說明小乘貪圖涅槃之境。故事說到，一次，一群眾生到遠處尋寶，經過五百由旬的險難之道，路上沒有人煙，非常恐怖。有一個聰明的導師，為了讓大眾能夠順利走過險道，於是對眾人說，你們不要害怕，更不要後退，前面有座大城，可到裡面休息，如果能夠進入這座城，就能夠安穩快樂。這時眾多疲勞之人，心生歡喜，雀躍地說：「我們馬上就可以遠離惡道，得到安穩快樂。」這些人於是便高興地進入化城，補充水糧及食物，想像著自己將得到安穩快樂，感到無比喜悅。導師知道眾人已經得到休息，身心不再疲倦，於是就去除化城，對眾生說：「你們現在，離寶所不遠，剛才的化城，是我變化而成的，只是為了讓你們休息一會，養足氣力，繼續再往前行。」
這段比喻主要針對小乘行人而說。小乘行者貪圖進入涅槃境界，一旦進入後就不想離開。豈知真正的寶藏還在遙遠的地方，而這座讓休息者暫時歇腳的「化城」，只不過是幻像，休息完後還要繼續趕路才能真正達到藏寶之地──指達到真正的涅槃。
五、衣珠喻
衣珠喻出自第八品《五百弟子授記品》。故事說，有一個窮人，一天來到親友家中；親友非常熱情地接待，窮人因喝酒而醉倒。這時親友正趕著要出門，怕窮人醒來無衣無食，於是便以無價寶珠系在其衣服裡面，待他醒來將珍寶變賣換得金錢，就可以過著豐盛的生活。可是窮人醉卧在地竟然一點都發覺；待醒來之後，見親友不在家，便又離去。他後來遊行到其他國家，為了衣食之需，到處求索，過得很是艱難，若是得到少許財物，便感到十分滿足。後來，一天行乞於路上，偶然碰見這位親友；親友非常驚訝地對他說：「你怎麼為了衣食竟然如此的窘迫！我過去為了解決你的貧困，以無價寶珠，系在你的衣服裡面，沒想到你竟然全不知道，如今仍艱苦如此，以求自活，實在是太傻了。現在你可用這個寶珠，換取所需之物，生活就不再睏乏了。」
經文講述一位窮困的愚夫，被富有的親友贈送寶珠，而愚夫卻因醉酒而蒙然不知，仍到處奔波謀生。「愚夫」喻聲聞和緣覺；「親友」喻我佛如來，愚夫的醉酒好比被種種煩惱困擾。眾生為小乘小果，甚至世俗事務的衣食忙碌奔波，卻不知心裡早有佛陀贈與的寶珠——「一乘佛法」。實在是可憐、可惜。
六、髻珠喻
髻珠喻出自第十四品《安樂行品》。經中說，比如轉輪聖王，想以威力降伏眾國，而眾小國王並不順從，這時轉輪王便起兵前往討伐並大獲全勝。王見兵士中有戰功之人，心生歡喜，論功行賞，或給予田宅、或城邑、或衣服、或嚴身之具，或種種金銀珠寶。但是，只有自己發髻中的一顆明珠，起初捨不得送人，怕送人別人會吃驚。但是，後來覺得眾兵士立下如此大功，於是毫無吝嗇地將發髻中的明珠賞賜將士。
經文中的「轉輪聖王」比喻如來，「發髺」喻二乘權教，「寶珠」喻一乘實理。珠在髺中，就如實理為權所隱。這就是說如來於法華會上開權顯實，授記二乘而得作佛，就像輪王解髺中之珠以與功臣，所以以此為喻。
七、醫子喻
醫子喻出自第十六品《如來壽量品》。經中說，比如一個良醫，聰明智慧，善於配製藥方，治療眾生之病。這個良醫有很多子女。一次，他因為有事遠行到其他國家，孩子們不慎錯誤飲用毒藥而中毒病發，有些完全喪失心智，有些還是一半清醒。不久，醫生回來，孩子見父心大歡喜，請求父親醫治；父親見到孩子如此苦惱，便按照藥方，以上好醫藥，色香美味，搗篩調合，讓孩子服用。孩子服用之後，病即痊癒。
經文中的醫生比喻如來，孩子比喻三乘人。因為諸子無知，飲用毒藥，心即狂亂，父親設方便，讓他們服用好葯得以治癒。這比喻三乘人，信受權教，不得正道。如來施設各種方便，讓他們服用大乘法葯，迅速除去他們的苦惱，不讓他們有各種禍患，所以，以醫生之子作為比喻。
其實，佛陀巧設的比喻還有很多種，在《涅槃經》里頭有有八種比喻。哪八種呢？就是：
一順喻：隨順世諦次第，自小向大而為喻。如天降大雨，則小坑滿，小坑滿故大坑滿；大坑滿故乃至大海滿。如來法雨亦如是。眾生戒滿乃至解脫滿，解脫滿故涅槃滿。是名順喻。
二逆喻：逆於世諦次第，自大向小而為喻。如大海本為大河，大河本為小河，乃至溝澮本為大雨。如是如來涅槃本為解脫，乃至持戒本為法雨。是名逆喻。
四非喻：假設非實事之事而為喻。如說佛告波斯匿王，有大山自四方來，欲害人民，則王如何。是假設四山譬老、病、生、死。
五先喻：先設譬喻，後以法合。如說有人貪著妙花，而採取之時，為水漂流。眾生如是貪愛五欲，為生死之水漂沒。
六後喻：先說法，後設喻而顯之。如經雲：勿輕小罪以為無殃，水滴雖微，漸滿大海。
七先後喻：先後所說皆是譬喻之意。如經雲：譬如芭蕉，生果則死，愚人得養，亦復如是。如騾懷妊，命不久全。
八徧喻：始末皆假喻而顯之。如具說忉利天質多羅樹生長之狀，而徧喻佛弟子等。
上述種種譬喻，目的就是讓大家對三乘要有所了解，對佛乘也要有所了解。我們可以看到，提婆達多本來是作惡多端，犯了五逆十惡罪的人；但是慈悲的佛陀仍然授記他將來成佛，當然是等他在地獄裡頭受盡了苦以後，才為他授記。這是什麼樣的因緣呢？因為我們釋迦佛在因地修行的時候曾經是一位國王，提婆達多為他講解過《妙法蓮華經》；因此他能得到三十二相、八十隨形好。所以，釋迦佛仍然幫他授記成佛。
龍女原是「二十諸天」中第十九天之婆竭羅龍王的女兒，聰明伶俐，八歲時偶聞文殊菩薩在龍宮說《法華經》，豁然覺悟通達佛法發菩提心，逐去靈鷲山禮拜佛陀，以龍身成就佛道。一天，智積菩薩與文殊菩薩研究女人成佛之事。智積正大惑不解時，龍女突然顯法力出現在他們的面前，並向智積稽首。站立旁邊的十大弟子之一的號稱「智慧第一」的舍利弗見此情況，不平地說：「女身垢穢，非是法器。雲何得無上菩提？」
文殊菩薩看不過去，解釋道：「尊者舍利弗！你不可以這麼說，女人的身體、容貌，和男人相較或有不同，但佛性平等，不但男女一樣，佛陀說，大地眾生皆有如來智慧德相。青年的男女，才是菩薩的悲願、熱情、勇敢、進取、犧牲的最好象徵。」
於是龍女立刻拿出一顆價值三千大千世界的寶珠獻給佛陀；佛陀微笑地接受了寶珠。佛陀接受以後，龍女回過頭來，走到智積菩薩和舍利弗面前，很有禮貌的問道：「剛才我把寶珠奉獻給佛陀，佛陀慈悲的接受，像這樣的時間，快不快呢？」
「請你們運用神力觀看，我馬上就能成佛，比獻珠的時間還快上幾倍哩！」龍女說後，會中大眾，皆見龍女忽然間變成男子，具足菩薩行，即往南方無垢世界，坐在大寶蓮華之中，成就無上正等正覺，普為十方世界一切眾生，演說無上甚深微妙之法。後來成為觀音菩薩的脅士。
所以，我們大家要相信每個人都有成佛的機會，提婆達多能授記成佛、龍女也能授記成佛。而且今天我們大家都是善男子、善女人，大家都虔誠恭敬地念阿彌陀佛，大家都一心一意的求生西方極樂世界。當然如果我們成佛的時候，那麼極樂世界也是不真實，但對於我們凡夫來說，極樂世界還是非常的真實，而且還能夠帶業往生，又能永不退轉。
所以，我們多誦《妙法蓮華經》自然對整個的經教多了很多的了解，希望我們每讀一卷，每讀一品，都能深入思考、好好體會。全經一共有二十八品，我們要慢慢地了解，自然就會得到智慧的開啟，而且還可以得到成佛之門的鎖匙；有了這個鎖匙之後，你就能開啟八萬四千的法門，知道什麼是頓、什麼是漸、什麼是秘密、什麼是不定法；也知道什麼是藏、通、別、圓，哪個是方便說，哪個是究竟說。這樣大家在學佛的路上個個都不可思議，個個都能得成就。(全文完)
