中論的思想是一切大乘思想的共同根機，把中觀學好之後，要通達其他的宗派，就比較容易了。
既然空義的觀念很廣，涉及到很多的宗派，為什麼我特別只談它和中觀以及唯識的關係呢？
我們曉得，在早期原始佛教的時代固然有「空」這個名詞，但使用它的機會事之上並不多。譬如阿含經固然談到空的概念，有空這個名詞，但是不常提到。佛教是從佛滅三百年的部派佛教開始，才逐漸重視「空」的思想；到了佛滅五百年，大乘應運而生的時候，就開始大量的運用空、大量的談空。
從印度的歷史上來看印度的大乘可以發現，印度的大乘，地位最重耍的還是中觀和唯識，一直到中國唐朝武則天的時代，有一位高僧叫「義凈三藏」，他是繼玄奘大師之後，到印度取經的中國高僧，他在回程時，尚未回到中國就先拜託朋友替他帶回一本書，叫做「南海寄歸內法傳」。在這本「南海寄歸內法傳」里，開宗明義的就提到：印度人談大乘不超過兩宗，即中觀與唯識。那麼，我們知道印度的大乘，在我們印象里應該不只是中觀和唯識吧？譬如說，後來有比較更濃厚唯心思想的如來藏系統，被印順導師稱為所謂真常唯心論的，不也是一個宗派嗎？到了中國我們稱它為圓覺宗，太虛大師就把它稱為法界圓覺宗。像印度後起的佛教當中，密宗也是獨樹一幟，而且形成很大的主流，不但談空，而且談有。印度的大乘佛教包括有密宗、唯心如來藏的法界圓覺宗，又有唯識、中觀，何以義凈三藏要特別談到中觀和唯識？那是因為，唐代義凈藏去印度的時候，密宗還不興盛，而如來藏的思想固然在流行，但還沒形成很大的主流，最成氣候最成主流的還是中觀和唯識。
再稍微看一下我們中國佛教的歷史，中國佛教通常說大乘有八宗，如果說中國佛教的大乘貞有八宗，那也是到了唐未、未初才形成真正八宗的。比如說，東漢末年到魏晉南北朝，那時候並沒有八宗，佛教剛傳到中國，最早來到中國翻譯佛經的高僧，就是安世高和支婁迦讖，這兩個人是真正有歷史根據的兩位開頭人物，在他們之前的人物則多屬傳說。安世高帶進中國來的較屬於小乘經典、論典，大都是修禪定、禪觀的這些方法；另一位支婁迦讖是最早把空的思想、般若的思想傳人中國的人。西晉時候，也有位頂頂有名的高僧叫做竺法護，他也是大量介紹性空、介紹中觀思想，可以說竺法護所介紹的經典，大都是初期大乘、中觀系統的經論，直到鳩摩羅什還是這樣的階段。在鳩摩羅什之後再來就是南北朝，到了南北朝時候，唯識的經典、論典就漸漸介紹進來了，到了唐朝時候，不只唯識的經論，連如來藏真常唯心論的思想也大量的介紹進來。這些經論被介紹進來的時候，中國人首先接受般若、接受性空，雖然接受般若性空，但是也有調合注，因而產生了天台思想。
天台宗的思想也不純粹合乎中觀，但是天台是立足於中觀般若的系統進入中國之後發展出來的。華嚴宗的思想比較晚出現，是在武則天的時候形成這個宗派的。天台宗出現比較早，天台智者大師是在「宋齊梁陳」的陳要轉初唐的時候的人物，一般來說，在天台智者大師之前還有兩位高僧，但是是到了智者大師才集其大成，真正形成一個宗派，所以天台宗是在陳末唐初出現的。而華嚴宗則是唐朝已經進入中唐時期才出現，華嚴的思想就是中國人接受印度的唯識思想開展出來的。簡單的說，中國人接受印度的中觀般若而開展出天台，中國人接受印度的唯識而開展出華嚴。那麼，華嚴與天台被稱為廣大悉備系統，地位是相當高的，這是隋唐佛學博大構深的體系架構。至於像禪宗、律宗、密宗或凈土宗都是特別講修行，由修行形成一個宗派，他們不是很明顯的在談義理，所以現在有人形容他們為「行」門或「解」門，我是不太贊同這樣的分類法，但是也不能說這樣的分類完全錯。
如此說來，可見要了解中國佛學的博大系統，也不能忽略對中觀、唯識的研究。換句話說，如果對中觀、唯識有好的認識基礎，要了解中國天台和華嚴等思想就比較容易通達；如果不懂中觀、不懂唯識，要研究華嚴、天台就比較困難，等於有點斷章取義、從斷代史開始一樣。依我個人的體會發現，中觀的思想還是大小乘思想的共同根機，所以把中觀學好之後，要通達其它的宗、派就比較好懂、好學了。我之所以特別選中觀和唯識來談空，它的重要性有如此；這是進入本題之前，先給各位了解的。
