雲在青天水在瓶
智宗法師
都說「遠來的和尚會念經」，可這個「會」，前提卻是和尚們絕不能真的太遠，否則的話，文化相異，語言不通，如同早期來中國講佛教八正道的西域胡僧們一般，即使你個個「高」得和姚明一樣，張開嘴，也只能是「胡說八道」，令人難知所雲。所以，從公元前後開始的初傳五百年，佛教的師父徒弟們都在忙活什麼呢？除去必要的四處走穴趕場，玩玩魔術，弄怪唬人外，大塊的時間、大量的精力幾乎全用來譯經講經了！
然而，說到這譯經，也著實是不容易。基督教於近代在中國廣泛傳播的時候，就為著一個「god」的翻譯，差點便搞得「god」的眾多愛子們打破頭。內幕據說，無論是用「上帝」、「天主」，還是用「天神」、「真神」，都沒法完整地表達「god」，而且，更令他們不可饒恕的是，這幾個詞甚至在實際中還反而讓中國人更方便地歪曲了「god」。真是是可忍孰不可忍！佛教初傳怕也大類於此。雖然所知的材料不如基督教之近之多，但還是留下了「和尚打傘——無法無天」的奚落調侃。真沒辦法！誰讓你開始時非要掛靠道家這個土特產呢，打人家的招牌，用人家的「無」字，就不可避免地面臨著被人家用道家「沒有」的「無」篡改自己「變化」的「無」的危險，結果，原本和後世的老馬們同樣精妙的觀點：一切都是運動發展的。剛一說出來，就讓人以為是：一切都不存在。這哪跟哪兒呀。所以，出場講經時你打那麼多的寶傘寶蓋又有什麼用？排場越大，聲勢越足，就越容易讓人家覺得你是裝模作樣煞有介事，笑破肚皮了都！
哎呀，說起來，我真是太佩服那位把佛教的「dhya na」譯作「禪」的老祖宗了！同樣是取自道家，卻絕沒叫人有先入為主的後遺症。《莊子·寓言》中說：「萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是為天均。」這句話從科學角度上來看，頗有些能量轉化與守恆的味道。而從佛教思想上來考慮，則又有萬物輪迴更迭種性平等的意思。甚妙！此中的「禪」，音同「善」，意為「替代」。佛教的「dhya na」來源於極為古老的「yoga」。後者音譯為「瑜珈」，有「苦行」、「持心」兩義——持心，也就是「定」的意思。據說，這是一種有五千年歷史的修行方法，早在佛教創立之前，就已經盛行在古印度了。佛祖當然肯定認真地研修過「yoga」，這是有資料可證的。而且也正因為如此，後來佛祖證悟創教後，就乾脆把「yoga」毫不手軟地充分揚棄，批判地吸收在佛教里，名之以「dhya na」——而捨不得揚棄傳統，並堅持要復辟傳統的堂弟提婆達多，則與佛祖漸行漸遠，終至於分道揚鏢，被時人指誣為「叛教」。實際上沒那麼過份！用佛學專家季羨林老先生的話來說，「他同釋迦牟尼的矛盾決不是個人恩怨，而是『兩條路線』的鬥爭」。況且，若是非要用「叛教」來說事的話，從「yoga」的傳統來看，佛祖才是名副其實，只不過今天看來，這一揚棄，恰恰是體現了佛祖勇於破舊立新的英明睿智，是符合科學發展觀要求的改革創新……啊，說多了，趕快回頭。
是誰妙筆生花，把佛教的「dhya na」翻譯成「禪」呢？限於早期材料的極度匱乏，佛教的這一老大難，目前還沒有人能說清。不過，佛教界和學術界公認，公元二世紀在中國東漢譯經傳法的西域洋和尚安世高，是關於禪的最早的翻譯家和實踐家，或者之一，他所翻譯的《安般守意經》、《陰持入經》——這兩部經典是中國漢魏時期眾多習禪者視若拱壁的「紅寶書」——其中已經有了「禪法」、「禪經」等字樣，並且，安世高非常注意尋找印度佛教和中國本土文化的結合點，積極以道家概念來類比經中的概念，比如在《安般守意經》中——這可是一本專講與道家吐納功夫極其相似的佛教數息觀的書，他說，「安般守意，名為御意至得無為也。安為清，般為凈，守為無，意名為」。顯見對中國道家是非常之熟悉。但，為什麼「dhya na」沒有被翻譯成「清靜無為」之類的，卻被看似是毫不相關的「禪」所「替代」？有人說，這是因為「禪」字，從示，而示從二從川，按《說文解字》的套路，有神示的意思在裡面，正可表示修習「dhya na」能達到一種不可思議的境界。而我本人則為增加說服力，又從「禪」字「替代」的本義出發，談其隱含著佛教生命輪迴種性平等的理念，用它來翻譯「dhya na」，既表佛教理念又表實踐方法，恰是佛教知行合一理論聯系實際的最佳典範。呵呵，這其實都是瞎猜了，或者，科學地說，這都是「大膽懷疑」，卻沒法子去求證。反正印度佛教的「dhya na」到中國被道家的「禪」字給「替代」了——翻譯就是一種「替代」，而且，語言形式上的「替代」，還沒影響語義內容上的表達——誰讓咱祖上勤勞智慧呢，給它改個叫法，讀作「饞」音，就與原配一刀兩斷情盡義絕，哪裡還會膩膩歪歪攪不清呢！只可惜這一神來之筆，也如同作翻譯的那位一樣，都是天外飛仙，在歷史的煙海中了無痕跡，雲深不知處，弄得我們這些後世的孝子賢孫們，逢年過節想為他們燒炷香什麼的，都不知姓氏名誰！
不知其實也沒什麼，重要的，是我們現在已知，所謂的禪，原來與苦行修定的瑜珈有著絕不可忽視的繼承關係。所以，從禪的角度來審視中國佛教發展史，就變得特有意思。
先說說苦行吧。這簡直就可算是佛教脫胎舊傳統的一大隱疾，動不動就要發作一下，刺激刺激時人的神經。我們知道，佛祖本人是反對執著苦行、極端苦行的，佛祖提倡的是一種既滿足人性基本需求，又不致引發人與自我、人與社會、人與自然劇烈衝突的、不苦不樂的人生態度，即所謂中道。而中道的行事原則，就是隨緣——能根據內外部條件的變化，「息世譏嫌」，非常簡單，特別務實。這都是見諸經典的確載，然而，也正是因此，執著苦行的大迦葉與佛祖產生了分歧，極端苦行的提婆達多與佛祖最終分裂，給佛教發展帶來極大的危害。佛教傳入中國後，陣痛仍然。早期佛教行人根據個人基礎與外部環境的不同，分別走上相異的弘法道路：學識淵博的，被皇帝請進釣魚台國賓館，好吃好喝地侍侯著，建官方譯場，廣召天下學人，走知識路線、上層路線——是所謂義學僧，隋唐時統稱為教門；專志篤行的，身無長物，無籍無寺，遊行民間，唯苦行修禪是務，以走下層路線居多——後世僧史稱之為禪門。這原本是沒什麼問題的，各隨各的因緣嘛。但北魏時楊衒之的《洛陽伽藍記》中「崇真寺」條，卻通過一個閻王爺發落五比丘的故事，反映出當時洛陽有一種輿論：「坐禪苦行，得升天堂」；講經者「心懷彼我，以驕凌物」，是「比丘中第一粗行」，被送進地獄受罪；「造作經像」，建寺造廟，是劫奪民財，也被送進地獄。據說，這故事一出來，當朝的胡太後「即請坐禪僧一百人，常在殿內休養之」，「京邑比丘，悉皆禪誦，不復以講經為意」。這當然是不符合事實的，因為北魏胡太後時，佛教義學反倒發展更大。但這一傳說卻不能不令人注意到，在當時的教門與禪門之間的確是存在著嚴重對立的傾向。比方說北魏菩提流支譯經團和散兵游勇的菩提達摩。唐中期的《歷代法寶記》和《寶林傳》都記載說，達摩之死，是因菩提流支等人六度於食中置毒所致。為什麼要毒死達摩？《續高僧傳》說「於時，合國盛弘講授，乍聞定法，多生譏謗」。這顯然是輕描淡寫，沒在點上，因為包括菩提流支在內的義學僧們也都是講「定法」的，多年下來大家怎麼能算得上是「乍聞」？可見，讓人「多生譏謗」的，只能是達摩的禪法與菩提流支不同。如何不同？湯用彤先生研究指出：「達摩『四行』非大小乘各種禪觀之說，語氣似婆羅門外道，又似《奧義書》中所說。達摩學說果源於印度何派，甚難斷言。」真是一語破天機——所謂毒害，怕也是印度佛教新舊派之爭流毒蔓延中國的變異版本罷了！
乍看起來，這事好像與苦行是無甚大關係的，起碼字面上不明顯，但問題是，達摩在五代後被追認公推成中國禪宗第一祖，這下事情可就弄大了。因為禪宗此時已成中國佛教第一宗，勢力最大，范圍最廣。又因為達摩留世最深的，其實並不是他的禪法，而是「九年面壁」的傳說和強身健體的武術。武術又叫功夫——這名字很有創意，雙關甚明，肯下功夫，才能有功夫，能下苦功夫，才能有真功夫，吃得苦中苦，方為人上人，得，「苦」出來了。九年面壁，那更是一個苦啊——據說，小鳥在他的頭頂上都孵出幾百個蛋了，這幾人能做到？結果一來，苦行，就成為中國僧人的心靈烙印了，即使再身不苦的，也要口頭上紛紛以「心苦」作標榜，好像不苦就不是僧人了似的，流風所及，人人都習以為常，認為這是理所應當，真是何其怪哉！
前不久，有人在網路上還把北方某寺與中原某寺放在一起比較，說北方某寺苦行是佛教正道，中原某寺富貴為佛教敗家子，褒貶分明，理直氣壯，更過份地是，甚至把人家長得肥頭大耳也當作是腦滿腸肥的一大罪狀——這似乎已經不是為佛教而爭，而是為個人審美而鬥了——活脫脫地又是如上心理的一次新時代「閃光」。而實際上呢，且不說北方某寺的師兄們沒那麼苦，中原某寺的同修們也沒那麼腐敗，就是隨便翻翻佛教史，我們也不難發現，總體說來，佛教主流好像從來就沒苦過，而且，不光沒苦過，甚至還可說是，一直錦繡花開、富甲一方！試想，「三武一宗」為何滅佛？「應是昔年崇奉日，不肯清檢守真風。」這首當其沖的，還是錢多燒得呀！還苦行呢，你銀子比皇帝都多，小日子過得又那麼招搖，這不是找滅么！再想想，印度佛教為何在十三世紀時滅亡？除去戰爭因素外，不也是因為後期密宗貪腐墮落，失了民心？中國是亦如此例啊！「三武一宗」後，禪宗聰明，躲入山林打游擊，保存了實力，後來又農村包圍城市，成功地佔據了中國佛教的絕大壁江山。如何？人一闊臉就變！什麼農禪並舉自力更生，一邊歇著吧，翻了身的禪師們有的是皇帝賜的土地、信徒捐的珠寶，變現，放貸，圈地，出租，你追我趕地，個頂個都成了莊園大地主了，落到民國時，社會上都鬧著要「廟產興學」。為什麼？眼紅唄。誰讓你錢多了不花，明擺著是要做唐僧肉啊！唉，慈航法師當年說，佛教有三大救命圈：一者教育；二者慈善；三者文化。我本人理解：教育，就是要讓我們明白前車之鑒後事之師，不忘本；文化，就是要博採眾長因材施教，教化眾生；慈善，就是要取之於民用之於民，服務社會，做財富的中轉站而不是終點站。應當銘記，隨緣和眾，息世譏嫌，才是佛教立身處世的標准啊！
當然還有持心修定，也就是現在所通常理解的禪，這更是佛教的重要內容，重要到說中國佛教其實就是禪與禪宗了。然而這里邊花樣兒也最多，說下來又是一大堆的官司要打。
首先要明確的是，中國佛教雖然號稱有「八宗(禪、密、律、凈、台、賢、法、空)」之說，而修禪習禪，卻絕對是各宗的通用技術，無一例外，只不過名稱方便有些不同，比如天台宗，他叫「止觀」，從「善調五事(食、眠、身、息、心)」入手。所以，翻開唐代道宣律師的《高僧傳》，我們會發現，天台宗的開創者慧思、智者、灌頂，自師祖到徒孫三代人，郝然便也在禪僧之列，毫不奇怪！至於現在所通說的專以「禪」作招牌的「禪宗」，依聖嚴法師的說法，「乃是第十世紀(宋初或稍前)時才開始的事。」當然，獨立的禪寺要早些出現，所謂「馬祖建叢林，百丈立清規」，這倒是在公元八世紀時發生的——從獨立建寺到立派標榜，中間之所以差這么長時間，那是因為外部戰亂及自身尚未取得穩定的政治認可所致。
也正因為十世紀時禪宗出現了，為了能和別人劃清界線，以示自己的卓異不凡，禪宗門徒們就開始做了兩件大事：一是提出「祖師禪」，抗衡於前人強調的「如來禪」，別樹一幟；一是塗塗改改，趕快出爐自己的宗譜，即祖統，鼓吹得佛真傳——這兩個問題其實緊密相關，前者是流，後者是源，前者標新領異，若無後者的有力支撐，也就異得過了頭，失掉合法性、正統性。這事顯而易見。其大功告成的標誌是，北宋真宗景德元年(1004)由禪僧道原編撰、學士楊億修訂的中國佛教史上第一部傳燈錄《景德傳燈錄》問世。在這部燈錄中，道原不僅總結提出了正版禪宗西天二十八祖之說，與唐代神會禪師弄出的東土六祖接軌，而且，更借其中所載的禪門溈仰宗創始人之一仰山慧寂之口，喊出了「祖師禪」的口號，一時天下轟動，習為信史——因為是官修禪書，還入藏經了。只是沒料想，這個原本是唐宋禪門齊動員共同糊弄檢查團(別派和信眾)的大氣球，卻被民國時跳將出來的胡適，一個「一指禪」就給戳破了——假的。真是一石擊起千層浪，輿論大嘩，禪門大怒，本為胡適好友的大禪師鈴木大拙，此刻也顧不得在西方和「god」的羔羊們談禪了，與其公開交惡，反目成仇——背後想必也一定給他念了多少遍的往生咒吧，嘿嘿。可胡適呢？怙惡不悛，依然故我，直到死也沒悟出自己哪兒錯了，甚至晚年回憶自己的佛教研究時，竟大不敏地還說什麼是「耙糞工作」，可謂花崗岩腦袋頑固到家了！胡適錯在何處？很簡單。佛祖當年曾親口說過，他講經說法不過是「黃葉止兒啼」，後世禪門的子孫們如此，也不過是隨機應變，有樣學樣，你胡適卻偏偏非要給人家在旁邊大喊一聲：「那是枯枝敗葉，不是大白兔奶糖，騙你呢。」你讓這「啼」還怎麼止得了？還是印順導師說的精闢，「傳說，對宗教來說，正是感召人心，宗教活力的源泉之一。」至於胡適的法子，絕對於建設和諧社會無益！所以，很早韓非子就說，「儒者以文亂法，俠者以武犯禁。」好像還真有那麼點道理呀。
不過，在有一點上，胡適倒還是摸到了一些門道。比方說，他分禪為印度禪和中國禪，並認為，印度禪重在「定」，中國禪重在「慧」，中國的禪宗，達摩到慧能前是楞伽宗——以《楞伽經》傳道，慧能及其後為般若宗——以《金剛經》授法。這些在學術界可是言之鑿鑿，逢禪必引的。我無意在此冒犯權威，更不敢挑戰權威——沒練金鍾罩，哪敢稱少林，咱可怕被人拍磚。不過，還是想提醒提醒，千萬別被《景德傳燈錄》等一類的禪門書籍所暴露的「如來禪」與「祖師禪」的形式化對立所誤導，上了老禪師們的套。何謂如來禪？也就是印度禪，這個沒人疑義。印度禪傳到中國，經過安世高、鳩摩羅什、道生、天台智者，甚至傳說中的菩提達摩等敷演宣解，到慧能，禪風為之一變，別開生面，這也是眾所公認。但是，若是因為此之後的「風」變，就說他們「色」變——胡適說，印度禪「至唐之慧能、道一才可說是中國禪」(道一是慧能徒孫，建禪寺的那位「馬祖」)，顯然還是沒有了解禪，特別是慧能之後的禪宗祖師禪。
何出此言？很不好意思，雖然我也是慧能的後世子孫，卻也不能不指出——祖師禪和如來禪的對立，只是慧能的徒子徒孫們吵架的結果。
慧能之後，他的徒弟徒孫們開創了眾多禪派，其中有三家——荷澤禪、洪州禪、石頭禪，非常值得一說。荷澤禪的開創者是洛陽荷澤寺的神會，而神會則是「祖師禪」的祖師爺慧能的關門弟子——這個詞現在可是炙手可熱，學術界尤其是「關門弟子」滿天飛，似乎，能做個「關門弟子」，就必然別有密法，能得師真傳一樣。不過，神會老和尚卻果真是著實厲害。當時在全國佛教界占統治地位的，是禪門神秀北宗一派——神秀是慧能的大師兄，他的徒弟普寂在師父成為「兩京法主、三帝國師」之後，也做了國師，《舊唐書》上說他，「天下好釋者，咸師事之」，風頭之健可謂一時無倆。唐中宗時，普寂被欽定為釋迦正宗、神秀嫡傳，便儼然以禪門七祖自居——神秀自然就是六祖了。這下可就捅了馬蜂窩，慧能的徒子徒孫們不幹了。本來大家還滿尊重神秀一系的，起碼是他們把名不見經傳的神秘高手達摩發揚光大，為大家爭得了佛教正統的大面子，可你普寂這樣搞，明顯就是不尊重長輩慧能，不拿達摩傳下的袈裟當回事兒，這樣「english」(硬改歷史)還了得！於是，最小的師弟神會自告奮勇，竄將出來，跑到對方大本營的中心地帶河南滑台大雲寺擺下擂台，開了個「無遮大會」——無遮，也就是沒門檻，有本事就可上台，聲稱「為天下學道者辨其是非，為天下學道者定其旨見」，誓把普寂囂張氣焰徹底消滅——神會原是神秀的弟子，後來才到慧能門下學習，所以他出面很有說服力。結果呢？還好，雖然屢遭磨難，最終神會總算是成功了，死了不知多少年的慧能，到底得到了禪宗六祖的政治認可——胡適據此說神會是慧能南宗的締造者也沒錯。
然而，麻煩卻也接踵而來。因為神會確實是太厲害了，厲害到文人傾倒，政客折腰——大文豪王維、杜甫、劉禹錫等都是他的忠實粉絲，竭盡全力為其鼓吹贊美。而貞元十二年(796年)，唐德宗乾脆就把神會敇定為禪宗七祖！天哪，這不是給老和尚找抽嘛！雖然老和尚年高德韶，行跡卓然——人家當年安史之亂的時候，可是把所有的度僧手續費都捐給部隊了，稱得上是古代版常香玉(捐飛機給志願軍)，是標準的愛國愛教的高僧，當得起七祖的聖號。然而，以神會的智慧，當然更深知：這七祖的稱號絕對是塊臭狗肉，輪不到的都覺得香，輪得到的又全身都發臭，明白人誰去弄這玩藝！我相信，假如老和尚還在世的話——此時已是神會圓寂後的第三十四個年頭了，他肯定忙不迭地上表堅辭，絕不會重走普寂路。可如今呢，卻只有乾瞪眼沒辦法了！而且，更可怕的是，皇帝不過是論功行賞，虛應故事，自己的徒弟卻比誰都熱衷這個大帽子——這也好理解，背靠大樹好乘涼嘛。神會的四傳弟子，在整個中國佛教史上都赫赫有名的大家宗密禪師，不僅言必以「七祖」尊稱神會，還在他名作《中華傳心地禪門師資圖》中，赫然即列神會為禪宗中華七祖——這是北宗神秀與普寂徹底被慧能與神會取代的標誌。這原也沒什麼關係，好歹神會的七祖是皇帝御批的，哪像普寂，純是自己謬稱，沒辦過法律手續。但，千不該萬不該的是，宗密還寫了一本《禪源諸詮集》(已佚)，在其現存的長達四卷的「都序」中，他對當時教、禪的高低層次進行了爬梳整理，比如把禪分成五類，認為達摩傳來的禪，也就是如來禪，最好、最棒、最高，而且，還對同時代的禪宗他派同學們的表現進行了不得人心的點評，說人家不看經、不學論的，非正宗，非嫡傳，太不利於佛教的信仰建設，都這么教下來，不成了歪門邪道了嗎？得，這回可不是捅馬蜂窩的問題了，而是點著了火葯桶了。火力勁頭兒最猛的，就是說起來與荷澤禪還是親兄弟的，洪州禪與石頭禪兩大派。
過去看過一個真實的笑話。說一個外國朋友看中國的武俠小說入迷了，千里迢迢地跑到中國來，一下飛機，逮住人就問：「江湖在哪裡？江湖在哪裡？我要到江湖去學藝。」江湖在哪裡？如果是唐末的僧人們，問這個問題就是白痴！誰不知道？江就是江西，那裡有馬大帥，噢，是馬大師，馬祖道一禪師在洪州傳禪，培養的徒弟個個一級棒，比如百丈懷海、南泉普願、西堂智藏，號稱洪州「三大士」；湖就是湖南，石頭希遷在南嶽石台上結庵授徒，教出了天皇道悟、葯山惟嚴、潮州大顛(此人可是起初反佛的韓愈的師父)等誰見誰都會倒頭便拜的高人。時人都說，「自江西主大寂(馬祖)，湖南主石頭，往來憧憧，不見二大士為無知矣。」這就是人們要「跑江湖」的由來。
洪州禪與石頭禪這兩派可了不得。唐武宗滅佛以後，中國佛教的，什麼三論宗啊、天台宗啊、華嚴宗啊、唐僧引進的高科技唯識宗啊，甚至包括神會一支的荷澤禪，等等依附官僚士族，愛走知識路線、上層路線的佛門宗派，統統在大唐散架、黃巢起義、五代十國中，零落成泥輾作塵，宋以後，就只聞樓梯響如故——名存，實則難見人下來了——實亡。而洪州禪與石頭禪則不然，雖然是泥腿子的幹活，雖然早先被人罵作是「破戒比丘」，但是，卻憑著泥土的厚實、石頭的硬氣，一路高歌猛進，在十世紀的時候巍然而成中國佛教的真正代表、絕對主流，而且，還開枝散葉，子孫繁衍出「五家七派」，各呈風流——洪州禪分出兩支：溈仰宗和臨濟宗，後者入宋後又分為楊歧派和黃龍派；石頭禪分出三支：曹洞宗、雲門宗和法眼宗。
這么牛的一大家子，得罪了他們，當然也肯定不會有好下場。荷澤禪不是弄出個「壇經傳宗」來混淆視聽，證明自己是嫡傳嗎？他們就發起一場重新解釋《壇經》的運動，尤其是針對《壇經》中神會初見慧能一節，借慧能之口痛貶神會，說人家「也只成個知解宗徒」(只重理論學習之意)，非要把荷澤禪的祖師爺整得和中石油股票似的，直到「破發」。結果也當然不出意外，狂轟濫炸之下，大家習非成是，此說便就成了真理，我們今天所能看到的宗寶本《壇經》，即最流行的《壇經》上就是如此記載。
再有就是針鋒相對，提出「祖師禪」與「如來禪」搞對抗賽，說自己是「教外別傳」、「不立文字」。吵啊吵的，結果當然又是大滿貫全贏，因為他們子子孫孫無窮盡也，不像別人早早地絕了後，斷了種，自然也就成為佛教的正宗嫡傳——沒辦法，歷史研究中就是這樣活人欺負死人，誰一口氣堅持到最後，誰就是勝利者！
其實，真要說起來，祖師禪與如來禪除去教育方法有不同外，其它的並無二致，根本沒多大差別。這方面的研究著作很多，而且看上去還都肥肥大大的，顯得很有含量。但以我這個學者里的和尚，和尚里的學者來看的話，都太啰嗦了，哪用著如此復雜！來個比喻好了。吃飽知道不？吃飽的感覺記得不？知道，記得？好。吃米飯能讓你體驗這種感覺不？吃饅頭能讓你重溫這種感覺不？毫無疑問，都能！那麼，告訴你：祖師禪與如來禪也不過就是讓你體悟人生本來面目的大饅頭、白米飯，如此而已。所謂「葯無貴賤，愈病者良；法無優劣，對機者勝」，喜歡哪個就哪個，「是法平等，無有高下」，何分你我，聚訟攻訐？所以，宗密該打五十大板，還如來禪藉教悟宗呢，白看了那麼多佛經，怎麼就沒「藉教」看到這一點？什麼？你說饅頭管飽、米飯易餓？對不起，你已經被剛剛的這個比喻所用的文字相(名詞)——饅頭和米飯——所惑。如果我再用一個比喻：吸煙可使人陶醉，喝酒可使人陶醉，抽鴉片也可使人陶醉，你是不是又要說：鴉片有毒，吸煙有害，喝酒不利於健康？這同樣又是被「鴉片」、「喝酒」、「吸煙」的文字相所迷惑索引，注意力已經不在比喻的本義上，而是跳到了名詞語義延伸的別處，若是一直這樣地跳來跳去，那不就是心猿意馬嗎？心猿意馬，就是佛經上所說的凡夫的根性啊！可見，語言文字在表達上確實有局限性，這種局限性，既可能是因語義不完整而來——像辭不達意，又可能是因易於讓人產生注意轉移而來——即如前面的情況，但，無論是哪種局限性，毫無例外地，都只能是強化而不是轉化我們凡夫的劣根性！祖師禪的禪師們顯然是清醒地認識到了這一點，所以，他們才非經非教非佛像，屙屎吃茶並擔柴，非一切可能讓佛教徒產生執著的對像，徹底予以否定，拈一切可拈之物，不思善惡，自在說法，從而在弘法風格上，才個個顯得汪洋恣肆、氣魄雄渾、揮灑自如、勢不可擋！「風」確實變了，但只是風格之變，至於令人明心性之真得從容之定的「色」——本質卻沒有變，無論如何，總還是「禪」啊，這才是佛教的真正根本。而經也好，教也罷，卻也只是一條條的「徑」——經者，徑也，如果把其奉為教條，非其不可，人人都要從此道路經過，那當然就更是離禪萬里，距佛日遙——這輩子想成佛？如此固執，做人都會有麻煩啊！所以我在談禪修的時候，就總是強調：禪修的五個境界：散心——專心——一心——無心(無分別心)——隨心，第一個階段靠興趣，興趣是最好的老師，興趣不論好壞，有真興趣才能晉身專心之地；第二階段靠信仰，真信仰才能讓我們一心一意地堅持到底；第三階段靠功夫——又來了——能下苦功夫，才能無心合道；第四階段靠悟性，機緣成熟，自然隨心自在，圓通無礙。一家之言啦，不用太在意。
回過頭來說，祖師禪的禪師們其實也逃不了五十大板的——反正他們都不在了，又不會像白雲她媽似的，來帶我走，我在這兒冒充冒充法官，就算小孩子過家家吧。因為他們的教學法實在是太靈活了，靈活到如羚羊掛角無跡可求，以至於產生了兩個後遺症：一個是高徒難尋、難得，能傳下法來的太少，甚至沒有，而這些祖師爺們又看破一切，根本不在乎，結果，法脈也只好成了太監，沒了下部，傳傳就沒影了。再一個就是讓人心生敬仰加羨慕，羨慕之後就搞模仿秀，模不來神，咱就仿其形，於是後來的庸脂俗粉們也人人握著德山棒、端著雲門餅、吃著趙州茶，吆五喝六地抖擻起來——不知道的還以為是丐幫打狗呢！出家人也就越來越沒文化，越來越沒水準，越來成為社會的陰暗面、下九流！唉，這板子舉到這兒，我都不知道究竟是該埋怨祖宗呢，還是該自己直接抹脖子上吊了事，省得丟人！
祖師禪的祖師爺慧能是不是文盲——那是學術界的事，讓們吵去吧，這個不重要，重要的是，作為一種求定得定的可複製可量化的純粹技術，印度禪到他這兒搖身一變為定慧等持、靈活無比的人生藝術——中國禪，卻絕對是千真萬確無可爭議的事，所以一方面讓他在《壇經》中引經據典，一方面作為他的徒子徒孫，尤其是一個賽一個的有文化，動不動就是唐宋詩僧、文僧，有這禪那禪出世的晚輩們，卻喜歡把他塑造成文盲，倒真是值得我們認真地思考思考，是出於弘法的需要？還是佛教反知理念的具體？還是其它？不同的人有不同的答案，每一種答案也許都會給我們帶來更多的啟發與思索。這也就如同人們去分析如來禪與祖師禪一樣，有的人從中看到了佛教超脫之名與庸俗之實的對立；有的人從中看到了教學方法的不同與對立；有的人從中看到了佛陀崇拜與祖師崇拜的對立；有的人從中看到了知識階層與勞動階層的對立；有的人從中看到了印度之定與中國之慧(其實是定慧等持)的對立，誰的對？五祖說，「能者得之。」我們，來玩參禪吧。
唐代的李翱是個很了不得的人。馮友蘭在他的《中國哲學史》中說，「宋明道學之基礎及輪廓在唐代已由韓愈李翱確定矣；而李之所貢獻尤較韓為大，其學說所受佛學之影響尤為顯然。」李翱是韓愈的門生兼女婿，給他施以極大影響的，就是他非常尊重的葯山惟嚴禪師。《宋高僧傳》記其與禪師初次相見時說：李翱問禪師，何為道？禪師隨手一指，答曰：雲在青天水在瓶。李翱豁然大悟，讚頌說：煉得身形似鶴形，千株松下兩函經，我來問道無余說，雲在青天水在瓶。
李翱悟了什麼我且不問，且說我今天探禪源、聊禪史、說禪話，挺沒勁的東西為何卻用一個如此雅緻風流的名字「雲在青天水在瓶」，是何用意？
參——
參你個紅燒獅子頭啊，沒事找事，該幹嘛幹嘛去！
