智宗法師
蘇東坡與佛印禪師的筆墨官司，歷來是後人們津津樂道的所謂禪機禪話。在這一點上，就連北大的於丹教授在電視上給全國老百姓匯報她的《論語》心得時，也同樣未能免俗。這也難怪，兩位並世的高人，一位是風流千古的文壇巨子，一位是禪法精妙的佛門大德，他們的交往，本身就是一個傳奇甚濃的佳話，更何況其間還有那麼多的恢諧睿智、哲理精華，能讓我們第n次地鮮活心靈，豐富咱寡淡無味的家長里短呢？
一天，蘇東坡和佛印在一起打坐。蘇東坡問：你看看我像什麼啊？佛印說：我看你像尊佛。蘇東坡聽後大笑，對佛印說：你知道我看你坐在那兒像什麼嗎？就活像一堆牛屎！佛印閉口不言，好像吃了個啞巴虧。蘇東坡回家就在蘇小妹面前炫耀這件事。蘇小妹聽罷，卻嗤笑她哥哥說：就你這個悟性還參禪呢，你知道參禪的人最講究什麼？是明心見性，你心中有什麼眼中看到的就是什麼。佛印說看你像尊佛，那說明他心中有佛：你說佛印像牛屎，想想你心裡有什麼吧！
蘇東坡心裡有什麼，此情此景之下，當然是免不得叫人會心大笑。但如果據此就說，「一個人心中有什麼，他看到的就是什麼」，這便是其中含蘊的「禪機」、「禪意」，卻又不免麻利得過於匆忙，領悟得稍嫌草率。在這個開心一笑的時刻，我們其實是非常需要深入地思考一下的，比如說，問一問自己，我們的笑，究竟是因何而來？難道僅僅是因為才高八斗冠絕古今的蘇東坡，竟然也會被調侃成心包牛屎，就讓我們忍俊不禁嗎？
不過，暫且不說這個也罷。因著蘇東坡的這個「牛屎禪」，倒令人想起了金庸大俠。金大俠其實也有個「牛屎禪」在的，很值得一提。他的名作《倚天屠龍記》中，金毛獅王謝遜幡然悔悟，欲拜少林方丈空聞為師，空聞尚未及答應，空聞的師叔渡厄卻道：「你過來，老僧收你為徒。」謝遜不敢，小說描寫其心理說：他拜空聞為師，乃「圓」字輩弟子，若拜渡厄為師，敘「空」字輩排行，和空聞、空智便是師兄弟稱呼了。不料，當下渡厄就洞察其機，大聲喝道：「咄！空固是空，圓亦是空，我相人相，好不懵懂！」謝遜一怔，登即領悟，甚麼師父弟子、輩份法名，於佛家盡屬虛幻，便說偈道：「師父是空，弟子是空，無罪無業，無德無功！」渡厄哈哈笑道：「善哉，善哉！你歸我門下，仍是叫作謝遜，你懂了么？」謝遜道：「弟子懂得。牛屎謝遜，皆是虛影，身既無物，何況於名？」謝遜終成一代大德高僧。
世間總有些人試圖去否認金庸大俠的佛學修養。其實只要他們多一點兒耐心，能把以上的這段文字看完，讀懂，就足以知其功力——僅是「牛屎謝遜，皆是虛影，身既無物，何況於名」的四句偈，就顯見大家的見地、禪師的境界！還有什麼可爭論的呢？試想，牛屎也好，謝遜也罷，對一個看破放下的人而言，都不過是簡單的名稱代號罷了，過往的種種罪業殺戮、功德成就尚且都已是完全拋卻，難道這個小小的代號還會使他或疑或拒，心緒難平，以至於波濤洶湧？倘是如此的話，那他的「懂了」，就絕對是妄言作假。所以，渡厄仍讓他稱謝遜，這首先是對其心性的一種驗證——於凡夫而言，「謝遜」一名所凝聚的血海深仇是刻骨銘心、累世難忘的，普通人很難不對此寢食難安，恨意勃發；當然，這更是對其體悟境界的一種嘉許——相信謝遜有這個大智慧、大勇氣，能夠不為名所動，坦坦盪盪，心無掛礙。事實上，謝遜果然不負所望。由此可見，謝遜之終成一代高僧，就在於其悟！悟到一切的一切都不過是虛幻、虛影，了無分別——他擯棄了附著在「牛屎謝遜」上的種種污穢下賤與愛恨情仇，沒有了好惡取捨，直接回歸其名稱的實質本源，故而能心如止水，凡事當下坦然受之。而我們之終是一介凡夫，也就在於不悟、難悟！譬如說，牛屎和佛怎麼會了無分別，儘是虛幻呢？在絕大多數人的心海深處，它們可都分得很清楚，而且還實在得很！佛是何其高貴、聖潔！牛屎何其骯臟卑賤！高貴聖潔的，人人奔趨，爭先恐後，禮拜敬仰，讚譽有加；骯臟卑賤的，人人嫌惡，個個排斥，避之猶恐不及！所以，誰都想心中有佛，沒見誰樂意心中有屎！天可憐見，雖然並沒有親見到牛屎大便之類，但，即便是想上一想，誇張些的凡夫俗子們，也都常常是翻腸倒肚，作勢欲嘔了。我們說，正是因為有這種潛伏在心底的分別執著作祟，人們才會不可思議，難以理解，以蘇東坡文采人物之高，怎麼竟會有心包牛屎的心性之低呢？高低之別，反差劇烈，此感覺之訝異，形象之滑稽，不叫人破顏捧腹才怪！所以說，表面看來，大笑其果，牛屎為因，而實際上，內心的分別執著，才真正是我們情難自禁的根！
如此亦可見，我們起初的所謂「會心一笑」，笑則笑了，會心卻並未真正會什麼心，而且，笑其可笑者，也不是蘇東坡，是我們——蘇東坡不過是被編排進故事的冤大頭，而我們，笑了半天，卻沒人發現，原來人家利用的，就是自己心中的牛屎一堆！
反思至此，這才算是幾近禪意吧。至於「一個人心中有什麼，他看到的就是什麼」，這樣的「牛屎禪」，說得不客氣點兒，那簡直就更是禪之牛屎，根本和禪沒半點兒關係，甚至於和故事的本意，也是連邊兒也不沾。
據學術界考證，蘇家實無小妹其人，當然也更無「牛屎禪」之事。蘇小妹的出現，最早見於南宋無名氏的《東坡居士佛印禪師語錄問答》——看著像是蘇東坡某個小秘書的工作日誌，實為說書人的表演底本。而其四海揚名，則是在蘇軾500年之後的明代馮夢龍筆下《蘇小妹三難新郎》。從藝術創作的角度來研究，這一故事以佛印平鋪直敘之「靜」，映蘇軾喜形於色之「動」，再襯蘇小妹一語道破之「慧」，一波三折地展示下來，三個人物，就剩個光彩照人的小女子耀古燭今了。因此，若是論及該故事的本意，無論是讚歎佛門大德禪法之高妙，還是嘲笑儒家高士自鳴得意之淺薄，怎麼談，也比不得溢美蘇小妹鍾靈毓秀奇才女這一主旨更切中肯綮。也難怪馮夢龍慨嘆「山川秀氣，偶然不鍾於男而鍾於女」啊。想想，我們的「會心」，當初也不就是因為明了蘇小妹對其兄的巧妙嘲弄嘛，而這嘲弄之「巧」，凸顯的，正是蘇小妹的靈秀聰慧。至於這嘲弄本身，對於日常生活里的兄妹而言，無非是再普通不過的玩笑話，哪裡攀得上 「一個人心中有什麼，他看到的就是什麼」的所謂「禪意」！
但，如果非得讓這個笑話來和禪論論親戚，勉勉強強，有那麼一個地方，倒是也能挖出點兒意思。比如說，蘇小妹笑話蘇東坡的方法。她並沒有直接說蘇東坡心裡有牛屎，而是在說話中隱含了一個三段論的邏輯推理：先立大前提「你心中有什麼眼中看到的就是什麼」，意即「你眼中看到什麼說明你心中就有什麼」，再推小前提「佛印說看你像尊佛，那說明他心中有佛」，最後擺上結論「你說佛印像牛屎，想想你心裡有什麼」，一步一步請君入甕，乖乖地就讓人在這個「什麼」上填上「牛屎」，這直如一個相聲最後甩包袱，甩得既巧又響，自然惹人發笑。這種「不說破」，若是按照胡適總結的禪之理論，也就算是採用了體悟禪意的方法了。然而，方法畢竟不是目的，「不說破」當然更不會就是禪意本身，否則的話，潑婦指桑罵槐也是禪了。誠如胡適所言，禪是「貴在自得」。但這個「自得」卻是沒有標準答案的，倘是有的話，而且還是要依著一定的或明或暗的某種邏輯才能得出，那就更絕不是禪，那是幼兒園里就開始做的可重復演練的習題。禪是破斥思維的，因為只有突破了每個人的思維局限，我們才能發揮出真正活潑潑的、無拘無束的本覺感知，認識了解世界的真實。所以佛教禪宗才常以「如人飲水，冷暖自知」來喻悟禪。這其中，「冷暖」不是水的溫度，而是個人的感覺。而每一個人的感覺，即使是再標準的溫度計也是無法測量。所以，回過頭來審視一下前文對金大俠「牛屎禪」的解讀，卻原來再言之鑿鑿，也不過是在個人有限的思維知見里打圈圈，哪能品出其禪意之萬一呢。可見，在「貴在自得」的觀照下，蘇小妹的拐彎抹角，僅僅是一打趣之談罷了，就是《笑禪錄》也不會給它排上號，實在算不得禪。而那句「一個人心中有什麼，他看到的就是什麼」的直白話，雖然看上去特有水準，好像還蠻經典，可離禪，大概也有俺老孫一個筋斗雲的距離了吧。
其實，「一個人心中有什麼，他看到的就是什麼」，這句話並不能像故事中的蘇小妹那樣來理解，認識世界的主觀性與客觀性，關係紛繁復雜，怎麼會是簡單的一一對應呢？當然也不能當作是佛教「明心見性」的白話註解，否則，歷朝歷代的人就用不著去苦思冥想，甚至還搞什麼「斷臂求法」、「斬貓」、「殺佛」之類，那樣多血腥恐怕啊，直接讀讀「牛屎禪」不就得了？這句話所揭示的，實際是提醒我們，要注意成見對認識世界的誤導。其最初的寓言，是在《呂氏春秋》和《列子》上都曾記載的一則「疑鄰偷斧」的小故事——相較於蘇東坡的「牛屎禪」，讀過的人顯然清楚它短小精悍許多。主角只一個，情節也簡單：一個人丟了一把斧子，懷疑是鄰居家的兒子偷去了，就仔細地觀察人家，怎麼看，怎麼像個賊，可是後來，他找到了他那把斧子，於是再留心察看鄰居家的兒子，就覺得，怎麼看也不像個賊。故事的最後總結說：「其鄰之子非變也,己則變矣;變也者無他,有所尤(過失)也！」 言簡意賅，一針見血地點出了變化的實質。這才是「一個人心中有什麼，他看到的就是什麼」！
很顯然，如果把蘇東坡的「牛屎禪」和這則寓言放到一起來對照，前者不過是生活里的一杯咖啡，略有些調劑的風味兒，而後者，卻是人生中的一盞清燈，微小而溫暖。
