據說，西方人研究了佛教以後，發出一聲驚嘆，說：「基督教是窮人的救星，佛教才是富人的救星」。此言緣何而發，我不甚了了。但是，參加上海玉佛寺覺群文化周本屆《佛教慈善與社會服務》學術研討會，我在思考我準備提交的論文《從〝布施度〞談佛教慈善濟世的另一救度功能》的主題時，卻有了少少一點感悟。
「大慈大悲憫眾生，大喜大舍濟含識」。這是佛教徒每天必誦的功課，也是每個佛教徒誓志不渝的信念與弘願。凡社會上出現重大災變，如地震、洪水、海嘯或資助貧困地區，幫助失學兒童，關心殘疾人士，捐助希望工程等等，全國佛教界總是義不容辭，第一時間，組織捐獻。這是大家有目共睹的。我們在探討佛教慈善事業以及對社會救助的濟世功能時，亦往往多注重於受施者的得益，得助，得救，看到了社會的弱勢者、苦難者的受惠、受益。而佛教布施度的智慧，更強調的是施者的得益，得助，得救(度)。因此，本文試圖探討的是施比受施更有福報，更有大利益。
布施度，是六度之首。行菩薩行，成菩薩道，必須踐行六度，齊修六度。舍六度便無以成就。
什麼叫布施？布施就是捐獻自己所擁有的財力、物力，來幫助別人度過困難，甚至可以布施自己的時間、智慧，以及利用自己各式各樣的資源去幫助別人，救助別人。真正的布施是無私奉獻，心中不求回報，也沒有任何貪心，這才能達到智慧圓滿，福德圓滿的境地，就像佛菩薩那樣。
可是，生活中要叫一個人舍財，施財，實不容易。人的舍財，大概有三種，第一種命終，人都死了，財能帶走嗎？第二種，天災人禍，無力保有，或者舍財保命，上兩種，都是被迫的無奈的舍。第三種，布施，這是自願的、主動的、喜悅的，成就他人的，因而是有功德的，得大果報的。
布施的第一果報是破慳貪。人，因我執而起貪愛，因貪愛而生慳貪，慳貪正是頑強的我執表現之一，布施正為破除我執，捨棄慳貪而設，所以這種布施稱為布施度，即布施波羅蜜。而布施又是聞修佛法的助緣，更是積集福德的途徑和終得解脫的善因。佛在《增一阿含經》中說：「於此眾中，我不見一法修行已，多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹證，所謂廣施也。」《大寶積經》中佛告舍利子：「當觀菩薩摩訶薩行柁那(布施)波羅蜜多時，依世財施，便得一切圓滿功德」。可見布施招感幸福果報，圓滿具足一切世間、出世間功德。
厚德載福。德厚在哪裡？厚在無我。佛法認為，實相無相，無相即是空相，實相即是無我。無我是放棄了自私的、自利的，以自我為中心或以功利主義為出發點的那種執著，那種小我心態，這才是空相，才是無相，因此，才是智慧，才是解脫。
我們還可以從另一大乘經典《華嚴經》中得到印證。在《華嚴經?普賢十大行願》中：「三者廣修供養」。這裡供養就是布施。二者名異而實同。對上、對佛法僧三寶，含尊敬之意，故叫供養。對下，對平輩，對社會大眾，稱布施。供養有財供養、法供養二種，布施有財布施、法布施、無畏施三種。經文中一再告訴我們：廣修供養之果報：第一得大財富，第二除慳貪障，第三得尊貴身，第四遇難得救。
有錢出錢，有力出力，這是事供養；依菩薩的行願，運心觀想，那就是法供養了。「諸供養中，法供養最。」財法二施，等無差別。財供養，事供養，是事相，法供養是理智，是智慧。為什麼要說「法供養最」？法供養，是無漏法，無為法，而財供養，事供養，還是有漏法、有為法。
法供養的最高境界就是供養者、布施者要三輪體空，看空三者。沒有布施者，沒有受施者，也沒有所施的具體錢、財、物。《金剛經》雲：「若見諸相非相，即見如來」。這樣的境界，即是沒有驕慢心，不居功，沒有我執。很多人布施了，在功德薄上留下的是「無名氏」，就是這種「無我」的崇高境界，這也稱之為無相布施。
無相布施，即是《金剛經》中所說：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，就是真解脫，大解脫，到了菩薩的境界了。
遼寧大學永惺佛學研究中心郭延成博士最近在《世界佛教論壇》(第38、39期)發表他的論文《佛教的「布施度」理念與企業家經營效績》中指出：我們知道任何一個企業都想贏利，都想在競爭中取勝，然而據報導，只有20%的企業經營壽命能達到五年以上，換句話說，80%的企業的壽命都過不了五年，原因何在？我們說原因很多，但最重要的原因就是企業經營不合「道」──單純以營利為目的，過度追求盈利，不願為社會提供應有的服務和價值，不顧企業員工生活的改善等等──這些正是企業敗績的根本原因。與此相反，以香港首富李嘉誠先生，還有旭日集團創辦人楊釗居士以及比爾蓋茲等實例，看到人間佛教布施理念的正確性，看到佛教慈善精神給世人帶來切實受用，我們不得不讚歎佛法的博大精深，李嘉誠、楊釗所以達到事業成功的人生境界，達到樂善好施的道德境界，正源於他們以菩薩的布施度貫徹於企業經營與生活實踐之全部過程使然。
兩相對比，你能為別人著想，為他人謀福利，成就他人，自己的收獲往往會更多，聚集的力量也更大，能做的事業也更寬廣。你愈能奉獻，將來擁有的就愈多，而且不用刻意，它是自然而然就會來的。聖嚴法師比喻為井裡的水，取的人越多，水源就源源不斷而來，如果捨不得供人使用，井裡的水，永遠就那麼多，不會再生。同樣，如果捨不得把自己擁有的財產施與別人，不僅財產不會增加，還會被罵守財奴，而且也會為錢財的累積，留給誰，如何處理，而不斷擔心，增加許多痛苦。
第二次世界大戰結束後，美、英、法、蘇、中等戰勝國，幾經磋商，決定在美國紐約成立一個協調處理世界性事務的國際性組織──聯合國。一切準備就緒之後，大家才發現，這麼一個全球至高無上、最權威的世界組織，竟然難尋自己的立足之地。
聽到這一消息後，美國著名的一家財團──洛克菲勒家族，經過商議，決定出資870萬美元，在紐約買下一塊土地，無償地把這塊土地贈與「聯合國」這個剛剛掛牌的國際性組織。同時，洛克菲勒家族，也把這裡附近的大面積土地一並全部買了下來。
洛克菲勒此舉，出人意料，當時，許多美國大財團都吃驚不已。870萬美元，對於戰後經濟十分困難的美國和全世界，確實不是一個小數目，而洛克菲勒卻是無償贈予，甚麼條件也沒有。這個「無償贈與」，換成佛教語言，不就是「布施」，「施捨」嗎？自私的人，只圖利己的人，會接受這個「無償贈與」的思路嗎？果然，消息傳出之後，美國許多大財團的老闆甚至嘲笑說：「這簡直是愚蠢至極！」他們斷言：「這樣下去，過不了十年，洛克菲勒財團就要淪落為貧民集團了。」
但出人意料的是：聯合國大樓剛剛建成，四周的地價頓時狂漲起來，一時間，升值達到捐贈原價的數十倍，甚至近百倍，巨額財富源源不斷涌進了洛克菲勒家族。這個結局，令那些嘲笑和譏諷的人士個個目瞪口呆。
這個道理不是很明顯嗎？利他，就是同尊同勝，共美共榮。佛說：此有故彼有，此無故彼無。個中原理，恐怕在今天已不是甚麼秘密了。
由此可見，布施才是真正的「雙贏」，即施者和受者都能從中受益。郭延成博士說得好：「布施者是物質及精神上雙豐收者，我們不得不佩服佛教布施思想的精闢與智慧」。
我無須再引用生活中的實例了。供養布施，無相布施，是一種崇高的人生境界，更是一種清凈的心靈境界。西方人士發現的「佛教是富人的真正救星」一說，其言是也。
