慧律法師 主講
第10套
日期：2009.7.12-2011.10.02
片數：共8片(本片為第8片)
編碼：100【dvd簡體版】
(師父與眾相互合十問訊)請坐下。
《楞嚴經義貫》，1032頁，
請合掌，南無本師釋迦牟尼佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無本師釋迦牟尼佛
請翻《開義貫》，1032頁，這一段是講交蘆中性，空有俱非，解因次第，六解一亡，1032頁。
在這個《楞嚴經義貫》，要是有一點艱澀的人，那麼，就再給一次的機會。許多初學佛法，或者是文學程度不夠的人，都說這一本《義貫》白話，他們很受用！那麼，只要眾生受用，我們都不放棄任何一位眾生。所以，我們這個白話文，雖然簡單的瀏覽一遍，也給我們非常深的印象，同時也彌補我們《講義》裡面不足的資料。
經文：
【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：「真性有為空，緣生故如幻；無為無起滅，不實如空華。言妄顯諸真，妄真同二妄；猶非真非真，雲何見所見？中間無實性，是故若交蘆。結解同所因，聖凡無二路。汝觀交中性，空有二俱非。迷晦即無明，發明便解脫。解結因次第，六解一亦亡；根選擇圓通，入流成正覺。」】
【注釋】
「無為無起滅」：無為法本來就沒有起滅，以無為法是不生不滅的境界；又，以無為法是依有為法而有故：有為法既然是緣生如幻，而無為法又是依有為而說的，所以知道無為法實不生。
所以，真正的無為法，是心契入畢竟空，如如不動，沒有能所，還不能著一個有為、不可以立一個無為，統統不行，叫做真無為。
「言妄顯諸真」：之所以說有為諸法是虛妄者，是為了突顯無為法之真。
譬如說：你為什麼是男人？因為他不是女人。你為什麼是女人？因為她不是男人。所以，講女，為了襯托男；講男，又為了襯托女，這個都是一種名相。那麼契入了真無為的解脫真實境，就沒有妄和真的東西，統統沒有！
所以，「妄真同二妄」：若說實有妄與真，則妄與真二者，統統叫做虛妄的。
「猶非真非真，雲何見所見」：真性是絕待，猶非可說是真，或者是非真，如何還有能見之根，以及所見之塵？
「中間無實性」：既然內根、外塵皆不可得，所以在根塵相接、中間所產生的識，就更加無實體性可得。
就像昨天師父用這個拍手來表達，左手是六根，我的右手就像六塵，一拍，產生聲音，這個聲音表示識心分別。那麼，很明顯的，六根是依他起，六塵也是依他起。而六識心呢？仍然是借著根跟塵產生的，也是依他起。一拍，產生一個聲音，就比喻說識心分別的一念，繼續拍，就繼續有念頭。簡單講：根塵的念頭就從來沒有停止過。那麼，根塵從來沒有停止，簡單講：就是從來不了解真，不了悟真實性的東西。
「結解同所因」：「結解」，結縛與解脫。「所因」，就是所依。凡夫之所結所縛、跟聖人之得解脫諸縛，同是依於六根。
現在就是會不會用功？打結也是根跟塵所產生的問題；解開來也是根跟塵徹底的放下。簡單講：萬法回歸當下，就看你有沒有智慧？所以，我們從無量劫來，被捆綁得死死的，正因為我們沒有聽到佛法。說佛法很難，也對；但是悟了，說佛法很簡單，也對，因為悟了就沒有什麼難跟易了。所以，這一輩子的解脫，就看大家給不給一次機會？
「汝觀交中性，空有二俱非」：「交」，就是交蘆。你觀察交蘆中之性，則知空與有二者是都不對的。如果說有，那麼中空沒有實體；如果說空，但是不能壞相，則蘆相宛然而有。
譬如說師父要上來講經，我一定先整容(整理儀容)，再來，一定洗澡沐浴，我重法，表示對佛陀的正法一個恭敬，我先沐浴。所以，雖然悟到諸法不可得，沒有能所；但是，做起事情來，發自內心對佛的恭敬，因為這個《楞嚴經》是佛陀所說，那麼，我又是一個弘法者、說法者，理當至誠恭敬的祈求佛陀加被我，好好的把《楞嚴經》完成！所以，我每一次講經，一定統統是沐浴，不會沒有沐浴就上台，這個就是我們對自己的期許。
若言其空，則蘆相宛然而有。簡單講：佛、法、僧三寶，這三寶的相是不可以壞的，理不可得，事不能壞。所以知道空與有俱說不得。(交蘆用以比喻根與塵相依。)所以師父已經重複的用拍手來解釋，根塵相依，中間所產生的識心分別，是剎那生剎那滅。
所以說：識心分別，是浮現在如來藏性上面的一種表層，如果是習氣，就變成深層，無量劫來的習氣，就是塵的最深的地方，他一出生，他就夾帶無量劫來的業力跟習氣，就很難去改過！縱然受到後天的教育，也只能扭轉一些些，根本深處觸及不到。所有的世間學問，大部分都是表相、觀念、符號、知識；但深入生命的裡層，也只有佛法，最徹底的也是佛法。所以，講佛法是理性的宗教，這個表達，還不足以表達佛法的偉大，應該說：佛法是生命的終極圓滿，這個才是真正的佛法的精髓。說：佛法是理性的宗教，有一點說：嗯！來推薦、來贊嘆。但真正的佛法是：什麼是正法？佛法是讓我們生命的終極圓滿，我們之所以生命不圓滿，是因為我們無明習氣卡得太重，雖然有一個色身，包住了這個真心，可是用不出來，用不出來。所以，我們色身內在深層的，才是真實的生命、永恆的生命。這個肉身會爛、會壞；可是法身不會跟著爛、不會跟著壞，這個才是我們要的。
「迷晦即無明」：迷其為有、或晦其為空，二者皆是無明。也就是：若立空有二種知見，也就是迷與晦，所以，迷是指有，迷有；晦是指晦空，那麼這二個字如果再加下去就更清楚：迷「有」晦「空」，那一看就知道，著有，還有著空。也就是結縛，是為凡夫，即墮生死法。又，此義也就是「知見立知是無明本。」知見立知就頭上安頭。所以，知見，前面二個「知見」是指清凈心，清凈心本來就具足有體用不二的功能，叫做知見，清凈心的知見。立知，就不可以再安任何的執著、煩惱、分別、顛倒，或者是觀念，就不可以！讓清凈心發揮，就知見無見。
所以，我對生滅無常的世間，徹底沒有意見，就不會頭上安頭。簡單講：我們看到一件事情，我們自己給它下一個觀念跟定義，好壞、是非，這個統統叫做頭上安頭。我們不懂得生命的本質是喜悅的，而把這個喜悅的本質搞得烏煙瘴氣，好像一件事情一定要把它搞得很清楚，又覺得自己是對，硬要改變別人的觀念，那這樣子的話，完全不站在對方的立場上這樣想一想，你怎麼可能會解脫？這永遠是不可能的事情！這個世間最難的、最可怕的，就是觀念變成一種強大的執著，而這個執著，背後又是一種霸道，就是：我叫你這樣，你就是這樣子！那麼，這個世間就會很辛苦，就會過得非常辛苦！所以你想過著痛苦的日子嗎？很簡單！你每天想要去改變別人，我就保證你活得痛不欲生！你把你自己的觀念，強加到別人的身上，你就一定會活得非常非常的累！如果你碰到一件事情，你很能夠了解說：我並不想改變你，也沒有必要去改變你，你活得辛苦，你自己去承擔。所以有時候師父一直講說：有時候學佛的人，還是要學：守本真心，自私一點，你就明明沒有這個能力，就應當要守住這一顆本心、真心。
所以這個知見立知，就是無明本，簡單講：不困難！如果你把絕待的東西化成能所，或者是是啊、非啊，對待的；有啊、無啊，對待的；好啊、壞啊，對待的；相的男啊、女啊，對待的，那麼，你的苦就沒有盡，永遠是生活在二元對立的觀念裡面。那麼，聽到了佛法以後，猛然一醒，徹底放下，你的生命就會變成無量的喜悅的心，無量喜悅的心。
那有的人，有時候碰到非常無知的人，就是精神病的，那就沒辦法了，這個道理不是講得通的！所以，有時候你看e-mail來，或者是信件來，講得很過火，我都跟他括弧：「這個人需要先看一下醫生。」要先看一下醫生！那個佛法已經沒有辦法解決他現在的問題，佛法解決正常人的問題，正常人的問題；那麼你這個已經病得很嚴重了，要先看一下醫生。
那麼最難過、業力最強的，就叫做遺傳，這個遺傳就非常麻煩！遺傳就是我們的dna的鍵破壞了，也就是父母親的鍵重新排列組合，這個鍵破壞了！譬如說你有隔代遺傳，或者是這一輩子，家裡有嚴重的精神失常，嚴重的，不是後天引起的，是有遺傳，那這個會非常麻煩！這個孩子一出生，看起來完全正常，到十五歲、到二十歲、二十五歲，就完全病發，那個dna的鍵破壞，完全沒辦法修復，那麼這個就叫做非常悲哀的業力的問題，業力。所以如果你有一個健康的身體，你應該感謝你的爸爸、媽媽，同時感謝你自己無量劫來，算是善事還做得不少，做得不少，給你一個健康的身體。
諸位！空是觀念，有還是概念，如果實證的空，就是不可得；如果真正的有，也是不可得，體性不可得，便得解脫。
「六解一亦亡」：「六」，六結，比喻六根。「一」，是一中，喻一真。六妄之結如果解開來，那麼一真之名亦亡。以既無妄，何必立真？
所以說：我們六跟一，數目字是相對的，有一才有六，有六才顯一，所以當六沒有了、不存在了，一當然也不存在。
「入流成正覺」：「入流」，就是入聞性之流。(這里不是指初果阿羅漢須陀洹的「入流」。)
1035頁，【義貫】
「真」如自「性」所現之「有為」法其體本「空」，以其因「緣」而「生故」有「如幻」化。
「無為」法本「無起」無「滅」，以依有為而有故，(如果沒有有為，無為也是不存在的)，所以無為法也「不實如」虛「空華」，(故於無為法中，亦無實法可得；如果見無少法可得，這個就是真無為。)諸位！無有少法可得，就是諸法畢竟空。什麼叫做無有少法可得？這一句話，你不要看了，囫圇吞的就過去。就是你心中聽經聞法，記得！那個法是要讓我們解脫的，不是讓我們變成一種學問的執著，來自負、驕傲，變成：我是佛學的大通家，你是無知，你什麼都不懂！那這個就叫做有法可得。所以，記得！真的入無有少法可得，就是赤裸裸的如來藏性、真如法裡面，絕對不動到一念的高低，也就是真正的體悟是法平等、無有高下。既然無有少法可得，那麼，裡面哪有日月星辰？哪有山河大地？哪有鳥獸蟲魚？哪有我相、人相、眾生相、壽者相？所以佛法可以集中在少許的字句裡面，便解決、便打開如來那個大門。無有少法可得；有少法可得，沒辦法成就阿耨多羅三藐三菩提。所以，心記得！放空，再放空，徹底的放空；這一句也是多餘的，因為本來就空。
底下，
之所以「言」有為是「妄」者，是為了托「顯」無為「諸」法是「真」，所以若說實有「妄」、或實有「真」，則此妄與真即「同」為「二妄」。
真性本來絕待，沒有能所，「猶非」可說「真」或者是「非真」，更「雲何」實有能「見」之根與「所見」之塵可得？
根塵交接的「中間」所生之識本來就「無實」體「性，剎那生剎那滅剎那生剎那滅。。。動念就剎那生剎那滅。是故」知道根塵二法有「若交蘆」，不能各自獨立而存在，所以無自體；以無自體，所以雖現有二相，無實二體。
凡夫之「結」縛與聖人之「解」脫，「同」於「所因」，成「聖」成「凡」並「無二路」，俱依六根；如果六根結縛，那麼就是凡夫，六根解脫，那麼就成聖人。因此就看我們有沒有志氣？剩下的就是我們的志氣。
「汝觀交」蘆「中性」，即知「空」與「有二」者「俱非」可得。
「迷」其為有與「晦」其為空，皆「即」是「無明」；開「發」本「明」，離於空有，「便」得「解脫」。
欲「解」纏「結」要「因次第」(就是要按照次第來)，諸位！最後一念必需要頓悟，十方三世一切佛，只有頓悟佛，沒有漸次佛。諸位！為什麼叫做頓？就叫做沒有次第。頓最重要的要顯什麼？顯示圓滿的生命，就像虛空，虛空，你把它分東、南、西、北方的虛空，這個是人為所定的方向；但是，真正的虛空是絕待的。我們的真如本性沒有能所，猶如虛空一樣，沒有東、南、西、北。所以永恆的真理是沒有標簽的，沒有任何的時空的。因此我們說：要因次第來解，是從凡夫到成佛；但是，禪宗有的一悟即入如來地，為什麼？他就進入絕對了。所以禪宗的心法，就是最好的清涼葯，一劑打得進去，契入我們的真如本性，這一輩子，其他的結統統解開。所以，欲解纏結，要因次第，要照次第。「六」妄之結既「解」，則「一」真之名「亦亡」；以既已無妄，何須立真？
所修之「根」須「選擇圓通」之根，循此根而「入」於聞性之「流」即得見性「成正覺」。
【「陀那微細識，習氣成暴流，真非真恐迷，我常不開演。自心取自心，非幻成幻法；不取無非幻，非幻尚不生，幻法雲何立？是名妙蓮華，金剛王寶覺，如幻三摩提，彈指超無學。此阿毘達磨，十方薄伽梵，一路涅槃門。」】
【注釋】
「陀那微細識」：「陀那」，全名叫做阿陀那，翻譯成執、或者是執持、或者是執我。
我們的色身之所以有這個暖氣一直存在，沒有變成冰冷，諸位！就是第八意識。所以，一個人重度的昏迷，或植物人，前六識幾乎沒有在作用了，為什麼還躺在那邊？因為還有第八意識沒有走，因為它執持最後的壽命。所以，全身都冰冷了，那麼，第八意識就不存在了，所以，在座諸位！當你去助念的時候，你去助念的時候，全身都冰冷了，有某些地方，他手啊、腳啊還熱熱的，有微溫，所以，這個時候還不要蓋棺。所以為什麼師父一直堅持說：一定要，至少至少要助念到二十四小時？最好是四十八個小時，要看當時情況，冬天或者是夏天。有時候我們會產生錯覺，冬天的時候，全身都冰冷了，是因為外在的天氣，其實他的色身，某些地方還沒有走，是因為外面太涼了，所以，他那邊熱不起來，手啊、腳啊顯得很冰冷；但事實上，神識還沒有走，這個時候你就把他蓋棺，就變成很可怕的夢魘了！在國外有發生這種情形，也就是說：棺材埋進去了，埋進去了，結果呢？它那個蓋子還沒有封，後來這個人又活起來，又活起來，活起來的時候就出來了，大家看到他都嚇一跳！所以，現在國外那個棺材，棺材，旁邊都有一個按鈕，按鈕，也就是說：萬一你在棺材再活起來的時候，可以按那個按鈕，可以按那個按鈕，怕會再復活，有的人會變成這樣。所以，如果你土葬下去，有的人，我們把他用這樣子躺著(師父擬手心向上為臉向上躺)；我們的祖先，有一個高祖母，她是這樣子，結果撿骨頭的時候，她骨頭翻過來(師父手心向下)，就表示還沒有往生，在裡面還在掙扎，就又翻過來，這當然是好幾代的。這樣子不是。。。我們後代的人，中國人常常注重這個慎終追遠，慎終追遠，這變成了罪過的子孫了，她神識還沒有走，你就把她蓋起來！
所以，這個是講到第八意識。所以夏天體溫，跟冬天的體溫是不一樣的！因此你助念到四十八個小時，當然會很辛苦，是比較保險啦，比較保險。但是一般人助念到四十八個小時，幾乎沒有幾個人有這樣的能耐，或者是福報；除非你說你今天在文殊講堂，又是參加助念團的，或者是你對常住貢獻良多，大家都認識你，那你也沒有話講。而且你平常跟人家都結善緣，沒有結惡緣，那麼，你的臨命終二個字：「妥當」了！因為有講堂在。所以有的人，居士很聰明，在講堂的旁邊買了房子，這樣才死得安心，妥當了！為什麼？他知道啊，這一條路一定要走的，每一個人臨命終，而且要走得增上緣強大的力量，那麼，所以很聰明，很聰明。他平常就是很護法的。有的人來，說：請慧律法師幫我助念！你是誰？我又不認識你。你這二十年來，有沒有參加過文殊講堂的活動啊怎麼樣？他說：沒有！喔！那沒有就沒辦法了！是不是？你也沒有參加助念團、義工，什麼統統沒有發心，突然來叫，講堂沒辦法的，這個是真的，這很現實的，法師只有幾個啊！是不是？這要出動法師，是多麼謹慎、庄嚴的事情。我們沒辦法應付全高雄市的人，說來助念，我們就助念的，沒有辦法！所以就跟他講：門沒鎖！(i'm sorry.)每個都去助念，這哪有辦法？沒辦法！對不對？
有時候我們講這個英文，老一輩的，英文跟中文差有一點。有一個阿婆，到美國去，她也是這樣，說：喔！我到哪裡喔，他們都跟我要一瓶老虎油！人家問她：為什麼要老虎油？她說：我們台灣都用萬金油，哪有在用老虎油？她說：大家都跟我要啊：「要老虎油。」都跟我要。我說：我們都用萬金油、白花油，哪有在用老虎油？人家說：你念快一點，我聽聽看。要老虎油(i love you.)講得很清楚，說要老虎油嘛，我哪有老虎油給他用？每個人都跟我要一罐，我哪有那麼多？(笑)這語言意思就差很多了！不過音翻譯得還真像；要老虎油，不要萬金油啦！所以這個語言上要溝通一下。
底下，
因為阿陀那識能持有情之身體，所以這個執持識，就是第八識的別名。執我，因為阿陀那識能持有情之身體，令之不壞，又能執持善惡業之勢力，令不壞失，所以以之為第八識之別名。以此識之行相甚為深細，乃眾生之本識，所以稱之為「微細識」。
翻過來，1038頁，「習氣成暴流」：「習氣」，是指無明習氣。以眾生的習氣種子，熏成業力，業力的勢力流注不斷，所以能令眾生的生死不斷，而且其勢力強大，有如海洋底下的潮流，其力強大，不可遏止。
諸位！你就知道，那個年輕人一談戀愛，其力強大，不可遏止，沒有得到，就殺掉她！你看，最近發生多少次，都是因為女的要求分手，男的不分手，你看，就殺掉她！到目前為止，尤其是最近幾天。所以，人感情一發揮，沒有理性，拉不回來，不可遏止，就變成傷人。
亦猶如懸崖之飛瀑，力量強大，如萬馬奔騰，莫之能御。
所以修學佛道，是需要一股強大的剋制力。
「真非真恐迷，我常不開演」：「真」，是指阿陀那識之體全真；「非真」，是指阿陀那識所現之相實非真，並非真相，而是循業妄現。諸位！循業妄現，就是無量劫來，簡單講就是：你銀行存多少錢，你這一輩子要享受多少的福德，就是叫做循業發現。你投胎成螞蟻，你的活動空間就是螞蟻的范疇。你今天投胎成一隻猴子，循猴子的業力，去發現你生活的空間跟時間。如果你是一隻鱷魚，那麼，你就有鱷魚的生活。如果你是一隻老虎，那麼一出生；你沒看過老虎吃菜的，沒有的，牠一出生，牠就是這樣。循業妄現，而且是妄現，為什麼叫妄現？因為都是依他起性，依他起性就是空無自性。所以，這個循業妄現，用一句最簡單就是：你上輩子無量劫來，你的銀行剩下多少錢，你這一輩子一出世，如果你欠債，你就來還債；你欠命，你就必需還命；欠錢，就必需還錢！所以，八識田中，叫做無量無邊種種業的銀行，統統存在裡面，看你要放什麼進去？殺人、放火，沒關係，你這一輩子搞得轟轟烈烈，你下輩子循業妄現；或者是十輩子；或者是一百輩子，那不一定。
所以，阿陀那識的「真非真」，也就是所謂的「真妄和合」(但此「真妄和合」一詞，依本經而言，實是假名、方便之詞。因為以第一義諦來說，真與妄實不和合；不但真與妄實不和合，連「和合」一法也不是真，亦非實際，實無和合——所謂和合者，只是因緣妄現。故若以第一義言，阿陀那識，乃至阿賴耶識的所謂「真妄和合」，應當是：「相妄性真」——其相虛妄，其性是真。這一句才是佛講的，真妄和合是中國的祖師講的，相妄性真是佛講的。是故莫為其假相所迷惑，應直觀、透視、照見其真性。此也就是所謂「自見本性」，也是《金剛經》所雲：「離一切諸相，即名諸佛。」)。
「恐迷」，指如來恐怕凡小權乘之眾，以無深智，所以生迷惑，而執此阿陀那識為「我」，而計實有「我」，如此則與如來的「二無我法」(人無我以及法無我)相違背，反而不能見真性，且有因此將「阿陀那識」混同外道邪計的神我(所謂靈魂或者是魂魄)之虞。「虞」就是顧慮。由於此等因緣，所以佛對淺機無智者，並不輕易開示微細的阿陀那識的道理。因為它太深了！
「自心取自心」：眾生以愚迷顛倒，而以自心之「見分」取自心之「相分」。(此處之「心」是指第八識心)。
「非幻成幻法」：以有此迷惑妄取，妄取就是說：以為有東西可以執取。你看那個「鐵達尼號」就是這樣子，那個羅絲跟那個男主角李奧納多，哇！這個男主角了不起，到最後那個板子給他女朋友用，給他女朋友用，他自己太冷了，鐵達尼破掉以後，他就沉入深海裡面，僵硬了！再來，中國的話，梁山伯與祝英台，梁山伯死了，這祝英台要結婚的那一天，人家要來娶親了，她就穿那個忌服，類似孝服，准備這一些禮品，來就祭祀。後來；當然，這是電影啦，那個墳墓就裂開來了，她就沖進去了，二個人就化成蝴蝶，成雙，成雙。我說：我們就曉得，那一種人類沒有聽到佛法，對那個感情的一種執著、男女的一種執著，或者是分離，心中那一種痛，還不是一個大徹悟解脫的人能理解的。他幾乎沒有方法可以解開，因為心中那個是無形的繩子，也不是說靠安慰就有辦法的。所以，你從各個電影上來看，就知道那個有多麼的難！那個痛入心扉，說：春蠶至死絲方盡，蠟炬成灰淚始干。對那種感情上的一種執著，痛，旁邊的人沒辦法理解的，旁邊的人沒辦法理解的。所以，當你的家人、你的小朋友長大成人了，在感情重創的時候，你千萬不要。。。因為他已經走不出來了，當爸爸、媽媽的不要跟他講：不然你去死好了！他就藉此結束他的生命。不要這樣子，爸爸、媽媽也應該客觀，因為你自己已經走過來了，孩子走不出來的時候，要告訴他：沒有關係，孩子！每一種創傷都是一種成熟，我能理解你的痛苦。但是，你冷靜一下，只要你不結束生命，你就會有希望。慢慢的一步一步引導，這個就是很重要的！但是，通常很難，等你還沒有引導完，他已經跑到頂樓要往下跳了，來不及了！所以碰到這個男女的感情，沒有一點理性的人，一定會做出瘋狂的舉動，瘋狂的舉動。
致令本來「非幻」之法也變成「幻化不實」之法。
「不取無非幻」：「不取」，就是不取著。若自心不取著，則見一切沒有「幻」與「非幻」之二法差別，本是一真所現。然於實修當中，欲「不取」須先「不緣」。又，「不取」即「不得」。此「不取」就是十二有支當中「取」支的還滅門。而於圓頓法門當中，古德皆說是緊要的下手工夫，也就是解脫之本，蓋不起能取之心，不取內外根塵，則真、妄偕忘。「無非幻」，意思是無幻與非幻。以不取故，則幻與非幻皆不立，幻與非幻便成名言，而沒有實體，皆不相干。
「是名妙蓮華」：「蓮華」，喻真性，能出於污泥而不受染，如眾生雖受長劫的淪溺；1040頁，然真性不失，所以一切眾生畢竟成佛，乃至「一切眾生本來成佛，生死涅槃猶如昨夢」(這是《圓覺經》裡面講的)。是故「蓮華」就是代表眾生的本具、本自清凈，不可污染、不可破壞的金剛佛性。(也因此佛法以蓮花為表徵；也因此，諸佛菩薩之相皆坐(或者是立)大寶蓮花之上。所以，那個也是表法的。表示諸佛菩薩皆以此本具金剛佛性為立足點，皆從此金剛佛性出生，皆住於此金剛佛性等義。)「妙」，不可思議之義，以真性長劫不動、不滅，似染而實不染，故名為妙。
「金剛王寶覺」：「金剛」，就是堅固、不可破壞、能破一切，以此而代表般若之智或者是佛性。以般若之智能破一切無明、煩惱、一切諸障，猶如金剛；以佛性不動、堅固、不可破壞，故如金剛。「王」，就是至高，最上、至大之義。世間當然是國王最大了。「寶覺」，就是真性。
「如幻三摩提」：「三摩提」，就是三昧，義為正定或者是定慧等持。所謂定慧等持，其實是來自同一個本性，才有辦法定慧等持。意思是：定中有慧，慧中有定，定慧是均等的。其實這一句話更貼切應該講：定如，慧亦如。這樣答案就出來了。你要講定慧等持，那怎麼樣才叫做等持呢？行者以般若智眼，如實觀了一切法皆悉如幻。觀一切法皆悉如幻，有什麼好處？諸位！你要讓他很痛苦的去執著，都不太可能，因為如幻嘛！所以失去的東西，你也不會覺得很可惜；擁有的東西，你也不會想要去佔有它。為什麼？都是如幻的東西，不實在的，這樣子的話，你的日子就會完全徹底解脫。如是了悟已，其心不動，入於三昧，得無漏智，即名此三昧為如幻三昧。
「彈指超無學」：「彈指」，是一彈指頃，就是極短的時間內。「超無學」，其境界也就是超越阿羅漢之所證；又，「無學」在此代表二乘。此言，於極短時間內，就超越了二乘所行境界。所以，佛常常開示我們：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。這個就是如幻三摩提。
「阿毘達磨」：「阿毘」，就是無比。「達磨」，就是法。合言：無比法，以此法為從如來頂出生，所以這個法是最尊、最貴，是名「大佛頂法」，也就是最勝頂法。所以我們楞嚴法又叫做阿毘達磨法，是無上法！
「薄伽梵」：翻譯成有德、能破(能破無明)、世尊、尊貴。《佛地經論》說：薄伽梵具有自在義、熾盛(光明)、端嚴、名稱(聞名稱讚)、吉祥、尊貴等六義。以多義故譯音而不譯義。
「一路涅槃門」：此為十方如來所共由的妙庄嚴路，所以由此而直通無上大涅槃之門。此經前四卷為大開圓解，是「悟門」；而我們這里所講的是修門，而且是圓修，圓修就能開采圓滿的清凈自性，要圓修。圓是對偏講的，偏有、偏空叫做偏；而這里是圓，圓就是不偏空、不偏有，稱為圓。此處開示圓修，是「修門」；第八捲成就圓證，就是「證門」。所以，現在我們還在修門，前面解門講過了、悟門講過了，我們現在是修。
【義貫】
阿「陀那」乃行相幽「微」深「細」之「識」，由於此識中所含的無明「習氣」種子熏轉本識，因而「成」就了眾生的生死業力的「暴流」；此識其體全「真」，而其無明習氣之相乃「非真」，「恐」無智之人「迷」其妄相為真，或者是迷真作妄；1042頁，故「我」於權小教中「常不開演」。
眾生以愚迷顛倒而以「自心」之見分「取自心」之相分，這一句話的意思就是：整個山河大地、日月星辰、整個宇宙，其實統統是你的心的寶庫，沒有一樣東西不是如來藏性的東西，那麼，我們能取、所取不斷，就落入了凡夫的妄見。致令本「非幻」之法，亦「成幻」妄之「法」；若於一切法皆「不取」，則一切法皆「無」幻與「非幻」，幻與非幻皆悉不立，以「非幻」之法「尚」且「不生」，無有起滅，何況「幻法雲何」而得「立」耶？如是頓了一切幻與非幻，「是名」為不可思議之「妙蓮華金剛王寶覺」真心妙門，成就「如幻三摩提」；觀一切法如幻、而其心不動，如是即得於「彈指」頃而「超」越二乘「無學」之境。「此」為如來之「阿毘達磨」(無比法)，乃「十方」之「薄伽梵」(佛世尊)所共由之純「一」直道妙修行「路」、通達無上大「涅槃」(一切法本不生不滅)之「門」。
【詮論】
關於阿陀那識，法相宗以之為第八識之別名；而地論宗、攝論宗以及天台宗皆以之為第七末那識之別名，彼論以為第七末那識執持阿賴耶為自我，就是以第八意識的見分為自我，這稱為第七意識。簡單講：就是第八意識加一個我執，加一個法執，這個就是第七意識。第七末那執阿賴耶為自我，就是以第八識的見分為自我，看到的東西就加上一個「我」，這個就是第七意識。故以之為末那識之別名。然據宗門之《楞伽經》、本經(《楞嚴經》)以及《解深密經》，則知阿陀那識實在是指阿賴耶識而言。阿賴耶之義為：「我、愛、執、藏」，此則與阿陀那識之執持義是相同的。至於末那識之行相則為「恆、審、思、量」，這個我們有講過唯識學，統統講過了。恆、審、思、量，恆與「我痴、我見、我慢、我愛」等四種煩惱相應，所以，師父為什麼說：你要研讀《楞嚴經》，要有唯識的基礎、百法的基礎、《大乘起信論》的基礎？沒有這些基礎，《楞嚴經》聽起來，很累、也很吃力！而此「恆審思量」與「見、愛、慢、痴」之煩惱已是屬於比較表面的心相，乃至屬於心所有法的范疇，所以並不與阿陀那「極深細」之行相相應。是故應依了義經而理解，不應依不了義。所以依經而言，且以經證經，阿陀那識應是指第八識，而非其他。又，以阿陀那識即是「本識」，行相深細，凡愚不易正解，所以如來才常不開演；而這句話在本經當中，以及在《楞伽經》，以及《解深密經》當中，佛皆作如是說。如果將阿陀那當作是第七識，則有二種矛盾：一、第七識並非甚深微細、甚深細，沒有！二、關於第七意識，佛於權教中並沒有「常不開演」。故可以知道阿陀那識不是末那識的別名。而是指第八意識的微細識，我、愛、執、藏。
底下講：綰巾示解結次第，
經文：【於是阿難及諸大眾，聞佛如來無上慈誨，祇夜伽陀雜糅精瑩，妙理清徹，心目開明，嘆未曾有！阿難合掌、頂禮白佛：「我今聞佛無遮大悲，性凈妙常真實法句；心猶未達六解一亡舒結倫次。惟垂大慈，再愍斯會及與將來，施以法音，洗滌沉垢。」】
【注釋】
「祇夜伽陀雜糅精瑩」：「祇夜」，就是重頌，也就是經文的長行文(散文)之後，再以韻文把前面長行的要義重述一遍，這重頌有兩個作用：一、便於記誦、受持，因為頌體字數一定，梵文的原文又有押韻，有押韻，就像我們：平仄平平仄，仄平仄仄平，就是這個。我們以前念的詩啊、詞啊、賦啊，有些還是要押韻。讀來音調鏗鏘易誦；二、讓聽法者再把如來所開演的經義重點，復習一次。
而「伽陀」，是孤起頌，也就是頌文之前，並無長行文來相應。又，有些頌文中所開演的意義，是在前面經文長行文中所沒有的，這種頌文，其形式上雖是重頌(祇夜)，而實質上卻是孤起頌(伽陀)，所以下文說的「雜糅」，其義就是指此而言；以佛在上面的頌文中所開演的，雖大部分是前面長行文中已說，但還有很多重點是長行文當中沒有的，例如「六解一亦亡」那一段，或者是「陀那微細識，習氣成暴流」、「自心取自心，非幻成幻法」、「是名妙蓮華、金剛王寶覺」等皆是。這個都是孤起頌，前面長行文是沒有的。
1045頁，「精瑩」：剔透，猶如水晶，指如來的妙法偈，其形式雜揉了祇夜與伽陀，毫不死板，但其性質卻都是一體精瑩剔透。
「心目開明」：「心目」，就是心眼，也就是道眼。心眼開明，就是見法清明，得到正解，乃至勝解。諸位！這個正解跟勝解，就是修學佛道的起步。換句話說：寧可百年不開悟，不可一日走錯路。就是這個道理！你第一一起步，走錯路，就愈走愈偏。。。你發射太空船，要達到另外一個星球，差那個0.01的角度，你都到不了那個星球！所以，發心一定要。。。雖然發菩提心，就一定要發正等正覺的心，殊勝的佛陀的正解，一點都不能偏，這樣子因該果海，果徹因源，按照如實佛所講的、諸大菩薩所理解的正解、勝解去做。所以，這個是很重要的！
「無遮」：「遮」，就是遮限。無遮限，就是無分別、無限制，指於布施會中，對一切聖凡、道俗、貴賤等一切人，平等同施，不論於財施、或者是法施皆然，這種布施法會即稱為「無遮法會」。
「六解一亡舒結倫次」：「六」，就是六結，喻六根。「一」，就是一巾，喻一真之名。「亡」，就是無，在此是指無用，不需要。若六結已解，則一真之名也是無用。「舒」，就是解。「倫」，就是類，這個法門之種類。此謂解開結縛的法門之種類以及修行的次第。
「洗滌沉垢」：「沉」，就是沉澱。「沉垢」，沉澱在本識中的微細無明業垢。
為什麼要講垢呢？我們說：暗藏在角落，很久沒有清除叫做垢。一樣的，我們內心的深處，從來就沒有曬一曬，見光曬一曬！所以，我們那個棉被，久了放在陰暗處，要拿出來太陽曬一曬，打一打、拍一拍，比較不會有塵蟎。在座諸位！勇於面對自己的缺點的人，就是把內心裡面的塵蟎拿出來曬，曬一曬！你愈掩飾自己的缺點，愈隱瞞自己的無明，你愈沒有辦法解脫！所以，如果有人說你壞話，或者是指引你、指導你、呵叱你，這個有時候反而是好事！因為自己的缺點看不清楚，講太多的好話來讚揚我們，而我們又沒有那個實力，就變成腐蝕我們，讓我們產生錯覺，以為我們真的有那麼好。所以，萬法唯心所造，就看你怎麼樣轉這個念頭？所以，真正有功夫的人，順境、逆境，統統是善境。記得師父這一句話：有智慧的人，順境、逆境，統統叫做善境；沒有智慧的人，順境會腐蝕，逆境會發怒，統統叫做惡境，就看我們有沒有智慧？所以，應用之妙，存乎一心。所以這個垢，有時候我們要面對我們的心底的深層的污垢，就是要勇敢的面對自己的缺點。
沉澱在本識中的微細無明業垢。因為至此，與會大眾多數表面上的浮垢或者是已經除滅，而沉澱在心底的，是故心相表面上已得清明，才能達到「心目開明」；但這只是「心表」的清明而已，而「心底」的沉垢猶正厚實未除，仍待以無上般若大智，方能照徹。所以古德說：修行是點滴的功夫；但圓滿的佛道、究竟的佛道，卻在最後那一剎那。換句話說：你今天所累積的善根、福德，就是為了那一念大悟前，做儲備的資糧，做籌備的資糧，所有的福德、所有的善根，都集中在那一剎那，哇！原來我們的生命是如此的圓滿，沒有缺陷。所以，圓滿絕對不可能在相，這相一定是有對立的、有能所的、有遺憾的。所以，簡單講：在相上追求的人，到最後就會落得非常悲慘，非常悲慘！
經文：【即時，如來於師子座，整涅槃僧，斂僧伽黎，攬七寶幾，引手於幾取劫波羅天所奉華巾，於大眾前綰成一結，示阿難言：「此名何等？」阿難、大眾俱白佛言：「此名為結。」於是如來綰疊華巾，又成一結，重問阿難：「此名何等？」阿難、大眾又白佛言：「此亦名結。」如是倫次，綰疊華巾，總成六結，一一結成，皆取手中所成之結，持問阿難：「此名何等？」阿難、大眾亦復如是次第詶佛：「此名為結。」】
【注釋】
「涅槃僧」：音譯為泥縛些那，或者是泥洹僧；譯為裙。十三資具衣之一，這個是戒律裡面的，就是比丘有哪一些坐具、卧具、衣、缽，講這一些的，這是十三資具衣之一。似尼眾五衣中之下裙而稍異。義凈之《南海寄歸傳內法傅》卷二載雲：四部之殊，以著裙表異。這就是出家眾的差別，四眾就是在這個著裙的差別。那麼，在漢傳就完全沒有了，我們出去，穿的是短褂、長褂，這個是中國的出家人，經過了改革；但是，一看就知道是出家眾，與佛在世也就完全不同了，服裝也不同。
「斂僧伽黎」：「斂」，就是收。「僧伽黎」，大衣，也就是二十五條衣。此為如來整理內外衣。以前是一條一條，現在不是，現在我們那個紅色的邊邊，幾條幾條的紅邊，框著紅邊的祖師衣，其實就是一個線一個線。以前佛陀當時在世的時候，布不容易得到，所以一塊一塊，一塊一塊這樣補起來。。。跟我們現在的北傳所披的紅祖師衣，是完全不一樣了。
「攬七寶幾」：「攬」，就是引取。「七寶幾」，就是鑲嵌有七寶的小桌子。所以叫做鑲嵌。鑲嵌就是填補空隙。
「引手於幾」：「引手」，就是伸手。
1048頁，「劫波羅天」：也就是夜摩天，又翻譯成焰摩天、炎摩天、或時分天。
「綰」：就是系。
「次第詶佛」：這個「詶(chóu：⑴古同「酬」。⑵古同「籌」)」，就是答。
經文：【佛告阿難：「我初綰巾，汝名為結。此疊華巾先實一條，第二、第三，雲何汝曹復名為結？」阿難白佛言：「世尊，此寶疊華緝織成巾，雖本一體，如我思惟：如來一綰，得一結名；若百綰成，終名百結；何況此巾只有六結，終不至七，亦不停五，雲何如來只許初時，第二、第三不名為結？」】
【注釋】
「疊華巾」：寶疊華織成之巾。
「緝」：就是績，就是麻，這個「緝」就是麻。以縷縫布之邊。我們現在所講的車布邊，台灣話就是車布邊。
【詮論】
「巾本一條」，喻心本是一。「第二、第三，雲何汝曹復名為結？」如來之意為：既然於一心所成之根結，都賦與不同的名(如眼、耳、鼻、舌、身、意等等)，為何同一條華巾的結，你們卻都給它同一個名，而不分別給予不同的名？這又進一步表示：巾之六結既同樣是「結」，身之六根結也應同樣是「根」，並無差別；然眾生以無明，而強作分別，所以令諸根有別；諸根既有別，則成不同，眼根就不是耳根，耳根就不是眼根，則成不同；若不同，則不通矣。現在欲修「圓通」，須先打破如是的虛妄分別。
附及，《楞嚴正脈》說：「首五句稍以倒亂」，又說「我初綰巾」等二句應放在此段之首，這樣文理才不倒；又說這是譯寫之誤；圓瑛老法師承其說。鄙則以為經文如是次第應該沒有錯；我也是認為沒有錯，我的看法跟成觀法師是一樣的。而且，「我初綰巾，汝名為結。此疊華巾先實一條，第二、第三、雲何汝曹復名為結？」這兩句置於此，有深的、甚深的含義，蓋具深義焉：一、在修辭上，用來強調；二、「此疊華巾先實一條」更用來點醒聽者：「心本是一」之義；三、「第二、第三雲何汝曹復名為結？」為修辭當中之「修辭問句」，所謂「修辭問句」者，即實非問句，而是一種以「問句」來達到「強調」、「反諷」的意思等等目的之句法。那麼第二、第三，乃至第六個結，應不可以再稱為「結」，因為第一個已經稱「結」了，因為「結」這個名稱已經用在第一綰巾了。按照道理講，第二、第三不應當再講「結」了，就是強調：為什麼你們還是講結？正如六根當中第一個既已稱為「眼」，其他就不可再稱為「眼」了。如來用此事例看似平淡的問句，而來點撥當機，令其於習焉不察、「想當然耳」的無可置疑處，而生疑情，於是猛然覺醒眾生的虛妄分別、妄立名相、循名取實之過謬，諸位！這十二個字，就是一切眾生的毛病：虛妄分別、妄立名相、循名取實，所有的眾生，統統是這個，不管你的學歷有多高。也就是《楞伽經》所明的相、名；見到外面的妄相，在相上安一個名，就有種種的言說，言說、文字而產生妄想，「相、名、妄相」之非，而一念迴流，入於「正智」、「如如」。此如來之深意，不可不察，而以為譯家有過。所以我們就了解，一切書生都是名字相，讀書讀得再多，統統是相、統統是名、統統是妄想、統統是觀念。所以，諸佛妙理，無關文字，就是這個道理，它不是符號，也不是觀念，著不得、取不得；但是可以用語言、文字的方便說。
1051頁，底下，六結雖異，一巾所造，
【佛告阿難：「此寶華巾，汝知此巾元只一條，我六綰時名有六結。汝審觀察：巾體是同，因結有異？於意雲何？初綰結成，名為第一；如是乃至第六結生，吾今欲將第六結名，成第一不？」「不也，世尊。六結若存，斯第六名，終非第一。縱我歷生盡其明辯，如何令是六結亂名？」佛言：「如是！六結不同，循顧本因，一巾所造，令其雜亂，終不得成。則汝六根亦復如是：畢竟同中，生畢竟異。」】
翻過來，1052頁，【注釋】
「巾體同是，因結有異？」：巾體本來是同一個，會不會因為打了結，而令巾體變成了不一樣呢？比喻：心體本來是一，會不會因為有六根區隔，而令心之本體變成有異？是不會的。
「吾今欲將第六結名，成第一不？」：我現如果想把最後打成的這第六個結，倒過來把它稱為第一個結，這樣能成嗎？
「縱我歷生盡其明辯，如何令是六結亂名？」：第一就是第一，第六就是第六，怎麼可能改變呢？如果要改變，縱令我是很有口才的人，而且盡我一輩子的工夫去辯說，也不能夠把第六結說成是第一結，並且令聽者皆承認有道理。換言之，即使再有口才的人，也無法用狡辯術而真正將這六個結的次第以及名稱，全部都攪亂了。
「六結不同，循顧本因，一巾所造」：這六個結雖然不是同一個，但是我們如果回顧其本因(就是本體)，實只是一巾所造。佛在上面雖印可阿難所說，但是阿難一心只注意到「結相」之「異」，而沒有注意到「結體」之「同」；這就是見「相」不見「性」。
諸位！見相就有無量差別；見性就平等一如。所以，我們之所以要得到有佛講的平等心，從哪一個角度講？是從性上講的，從性上講的。說：是法平等，無有高下，這是指我們人人的本性。如果在相上講：是法平等，無有高下，是什麼意思？就是緣起無自性，諸相、眾相空無自性。所以我們就講：這個相是不可得、是是法平等，是站在這個相的體性本空。所以，不生不滅有二個角度講：在相上的角度講：當體即空，叫做是法住法位，世間相常住。我們看的是生滅相，佛看的是永恆相，因為相不可得；相不可得，哪有什麼生滅、不生滅的東西？相不可得，豈有生滅跟不生滅？所以，佛性非常非無常，就是指相不可得。有相，你才論無常，再論一個常；佛性它不是相，體性它不是相，所以在空無自性的相的角度來說，叫做是法住法位，世間相常住。簡單講：這個宇宙當中，都是地水火風空見識，永恆的七大所構成的，七大即如來藏性，周遍法界嘛！而我們看的是生滅相，是因為因緣湊合，內心妄動。所以，這就叫做生滅相。可是到佛的境界來講的話，他沒有這個東西，連生滅也不存在，不生滅也不存在，空無自性，就是絕對的如來藏性，在絕對的如來藏性，不論無常，也不論常。所以在相體本空的這個角度來講，叫做是法住法位，世間相常住。只是在絕對的本體來講，沒有能所，但有能所，俱是戲論，這是站在性宗的角度來講。所以，涅槃有二個角度來說：站在相的角度講涅槃，相不可得，講涅槃。站在性的角度來講，它是絕對，沒有能所，站在這個角度，講無上大般涅槃。所以，佛無論是相、無論是性，都達到絕對的圓滿，沒有能所。所以，到這個地步，佛性非常非無常，非生非無生，講生不對，講無生還是不對，這里沒有任何的語言可以形容，用人類拙劣的語言，沒有辦法形容佛陀的大般涅槃的心境，因為人類的語言太拙劣了，道不出佛陀的真義。唯有見性的人、大悟的人，用這個語言慢慢慢慢的引導，慢慢的引導。。。讓你找到目的地，就是這樣子。所以，大悟之人說法，縱橫自在，不會死在文字裡面。為什麼呢？因為它是本性流露出來的法，不是語言、文字裡面的東西，他可以左右逢源，以一滴之水，就了解整個大海。
底下，所以，阿難一心只注意到「結相」之「異」，而沒有注意到「結體」之「同」；這就是見「相」不見「性」。然如來之意則在藉著觀察「結相之異」，而導引入「結體是一」，但是阿難之知見仍不及於此。
「令其雜亂，終不得成」；雖然六結是同一巾所造，但法如是故，既已成結，再要任意亂其次第，也是不可得。
「則汝六根亦復如是：畢竟同中生畢竟異」：一心所成的六根與一巾所成的六結是一樣的；在畢竟同的「體」中，生出畢竟異之「用」：用雖有別，而體仍舊是一，不會因用之多寡而改變其體一之性。
【義貫】
「佛告阿難：此寶華巾，汝知此巾元」來「只」是「一條」，當「我」系「六綰時」，即「名」為「有六」個「結。汝」現在「審」細「觀察」一下：「巾體」本來「是同」一個，會不會「因」為打了「結」而令巾體「有」所差「異？於」汝「意雲何」？最「初」的「綰結成」之時，「名為第一」結；「如是乃至第六結生，吾今」若「欲將」最後的「第六結」之「名」，首尾掉換一下，而令之「成」為「第一」結，這樣能成立「不」？
「不也，世尊。六結若」真的「存」在，「斯第六」個成就的結其「名終非第一」。這個事實，「縱」然「我」經「歷」多「生」、竭「盡其」一切巧言「明辯，如何」得「令是六結」攪「亂」其「名」稱及次第？
「佛言：如是」！一點沒錯。「六結」雖各自「不同」，然「循顧」其「本」體之「因」，實是「一巾所造」，縱然是同一巾體，但欲「令其」諸結之名稱次第變成「雜亂」無章，「終不得成。則汝」之「六根，亦復如是」：於「畢竟同」之體「中」，由於自心無明妄想之因緣纏結，而「生」出「畢竟」相「異」之用。
1055頁，底下講：六解一亡：若無諸結，即無彼此；勞見生狂華。
經文：【佛告阿難：「汝必嫌此六結不成，願樂一成，復雲何得？」阿難言：「此結若存，是非鋒起，於中自生此結非彼，彼結非此。如來今日若總解除，結若不生，則無彼此，尚不名一，六雲何成？」佛言：「六解一亡，亦復如是。由汝無始心性狂亂，知見妄發，發妄不息，勞見發塵。如勞目睛，則有狂華，於湛精明無因亂起。一切世間，山河大地，生死涅槃，皆即狂勞顛倒華相。」】
1056頁，【注釋】
「汝必嫌此六結不成」：「嫌」，就是嫌惡，討厭，不喜歡。「六結不成」，希望六結不成。此謂，你如果實在不喜歡這六結，而希望它們不成就，不存在的話。
「願樂一成」：也可念成願樂(yao四聲)一成，「一」，一巾。而願意喜歡原來的一巾仍然能得恢復、成就。此比喻：你如果是實在厭離根結，而欲成一心清凈解脫。
「是非鋒起」：是與非之諍論如刀鋒而起。以如是之諍論能傷人，尤其是能傷人之慧命，所以比作喻如刀鋒。在座諸位！所以我們人類活在這個是非圈子裡面，就一定會傷害到；我們一定要遠離是非，這個人是非很多，你一定要遠離。本身也不可以做一個是非的罪人，為什麼？是非鋒起，就會傷人，佛經也是這樣講。
「若總解除」：「總」，就是完全。這些結如果全都解除了。
「結若不生，則無彼此」：六結如果解除，則無結存在(不存在就是不生)，如是則無彼與此的位置、次第、與名相。
「尚不名一，六雲何成」：如果連「一巾」之名尚不可得，則「六結」之名雲何得以成立呢？
【義貫】1057頁，
「佛告阿難：汝」若「必嫌」惡「此六結」各異之狀態，「不」欲其「成」立，而「願樂」原來的「一」巾仍還原「成」無隔之一體，此事「復雲何」而可「得」成就呢？
「阿難言：此」諸「結若存」在，則「是」與「非」之諍論必然如刀「鋒」而「起」，易自傷傷人，「於」諸結「中」必「自生」起「此結非彼」結，「彼結非此」結之諍論。「如來」您「今日若總解除」諸結，因而「結若不」復「生」存，「則無彼此」之位置、次第以及名相，如是則「尚不」得「名一」巾，更何況「六」結之名「雲何」得「成」？
「佛言」；我所說的「六解一亡，亦復如是。由汝」自「無始」以來，以「心性狂亂」故；心性狂亂就是重點，這個就是生相無明，莫名其妙心就發狂，起無明狂。所以，我們莫名其妙會起貪；莫名其妙會起大的嗔恨心；莫名其妙會起愚痴心，就是心性狂亂的緣故。因而虛妄之「知見妄發」，不是佛的真見，是妄見，知見妄發。如是「發」生之虛「妄」知見自無始來「不」曾止「息」，因而成為「勞見」(能見分)而「發」為妄「塵」(所見相分)。這就是「如」過「勞目睛」成為見病，「則」妄見「有狂」亂紛飛之空「華」相出現，「於湛」然「精明」之主體上，彼等空華猶似「無因」而「亂起」亂滅。1058頁，就是這樣子，「一切」有情與無情「世間」，包括無情器世間的「山河大地」之成住壞空，及有情眾生世間之「生死」與「涅槃」，十法界一切染凈諸法，「皆即」是「狂」心「勞」病所見之「顛倒」空「華」之「相」。
底下是：解結須從結心
經文：【阿難言：「此勞同結雲何解除？」如來以手將所結巾偏牽其左，問阿難言：「如是解不？」「不也，世尊。」】
他這里念那個fou三聲，我認為那個「不(fou三聲)也，世尊。」我認為這個不好念，不好念，這一句我都是念：不(bu四聲)也，世尊。這樣子是不是很有力？「如是解不(fou三聲)？不(bu四聲)也，世尊。」這樣很好念啊！對不對？你如果念成：如是解不(fou三聲)？不(fou三聲)也，世尊。怪怪的！所以我不要照他的念，我照我的念，你不覺得我的比較好念嗎？對不對？「如是解不(fou三聲)？不(bu四聲)也，世尊。」喔！鏗鏘有力，鏗鏘有力！對不對？如是解不(fou三聲)？不(fou三聲)也，嗯！世尊。怪怪的！
【旋復以手偏牽右邊，又問阿難：「如是解不(fou三聲)？」「不(bu四聲)也，世尊。」佛告阿難：「吾今以手左右各牽，竟不能解，汝設方便，雲何解成？」阿難白佛言：「世尊，當於結心，解即分散。」佛告阿難：「如是，如是！若欲解除，當於結心。」】
【注釋】
「偏牽其左」：「牽」，就是拉，扯。把有結的巾向左邊一拉。左邊比喻「有」，拉到左邊，比喻凡夫以無明力強制真性令墮於有，且執著於此有，所以長淪生死，不得解脫。是故把巾往左邊拉扯，不但不能解開根結，結果只有令結縛得更緊而已。
「偏牽右邊」：「右邊」，與左邊之「有」相對，也就是「空」。喻二乘執空，滯於涅槃，故也不能解九界之根結，而證圓通。「左、右」比喻空有二邊，皆成邊見，諸位！這個 「邊見」不是外道的斷見的那個邊見。見思惑裡面有邊見，是指斷見跟常見；這里的邊見不是，是指空有二邊的意思。所以，空有二俱非，以皆違於如來中道正見。
諸位！在這里有一個很重要的觀念就是說：寧可不修行，寧可百年不修行，不可一日走錯路。寧可百年不開悟，不可一日走錯路。這個就是這樣，如果沒有佛來指導我們，我們用什麼方法都解不開這個心結，因為不懂法，所以，就想盡辦法要解，愈來就愈奇怪！然後給這個不叫做善知識的，應該講說邪惡的知識，用種種的神通、稀奇古怪的東西，蠱惑、迷惑，掉進那個邪見坑道裡面，一輩子都跳不出來！所以想要修學的人是很幸運；可是掉進去惡知見、邪見的坑洞裡面，卻是生命中的最大不幸！他一心想向佛，本來有機會解脫，可是因為沒有碰到好的師父，沒有碰到好的增上緣，親因緣沒有辦法起動起來，愈走愈偏，而且是執著自己對的，而且也會攻擊別人，也會攻擊別人。
有一次，一個打電話來，因為他聽某某法師的，然後就說：慧律法師講的法，我們准備把它串連起來，用火全部把它燒掉！包括講《楞嚴經》，也要把我燒掉。那你就知道，他講的是很認真的，他聽那個法師的，就守住那個地方，不容許其他的法師有跟這個法師的意見、看法，有一點點彈性的空間，是不允許的。當他認為這個是真正的法的時候、死執不放的時候，其他法師的法一律不看！你想想看，你想想看！對不對？在座諸位！聽師父的法，我一直叫你、告訴大家：一定要尊重，每一個佛弟子，無論出家、在家，學佛就是學習尊重。可是他不是，他那個心就是像打結一樣：我就是非要這樣不行！其他的統統列為惡知見、邪見，那種態度是非常激烈的。那一種人類的對某一種相上的執著，或者是某一種認同的時候，他幾乎解不開，這種叫做法上的一種執著。我們也很了解他的立場，因為他修的就是這一句佛號，也能理解他為什麼這么激烈，為什麼這么激烈。但是，因為他是眾生，我們給眾生就是一個原諒、一個寬恕，縱然他把我講的光碟統統燒掉，我也不會生氣，你做的因果，你自己負責。所以你就知道，不是所有的人都認同師父所講的法，而我們也尊重別人。所以聽師父的法有一個好處：你會尊重所有的法師；尊重所有的居士的修行法門；你也會尊重任何一個道場的道風，每一個道場都有自己的道風跟依據吧！你也會尊重每一個宗派，你尊重南傳、尊重北傳、尊重藏傳的法師。為什麼？因為我們都是同一個釋迦牟尼佛的弟子。所以我就跟他們講：一根指頭是很容易折斷的，五根指頭聯合起來，就會形成致命的拳頭！對不對？口徑，佛弟子，出家、在家要團結，口徑一致向外嘛！不是，他的炮火是向內的，而且是居士，居士敢向師父講這樣子，你就知道那個中毒有多深，沒辦法的，沒有能力的。
所以解脫，有時候我們就講，師父講：有時候我們人要學自私一點，我沒有能力去改變你，我解脫我個人的，各人做，各人負因果。就是釋迦牟尼佛來也是，釋迦牟尼佛當時在世，你看看，是多麼了不起的世尊，他也是沒辦法去改變九十六種外道。以釋迦牟尼佛的例子，來看我們今天的立場，我們就不會覺得心裡有委屈，或者是有壓力，或者是有難過，或者是怎麼樣，沒有關係的。釋迦牟尼佛當時在世；從有佛出世以來，附佛外道，包括外道，就不曾間斷過，更遑論今天二千五百年後的台灣，這個時代的佛教這么衰微，證聖果的少、證量的少，能夠吃一點苦頭，像師父這樣吃一點苦頭，有一點經教基礎，心性有一點少許的體悟，這個還派得上用場，還算不錯了！對不對？因為我們離佛世太遙遠了，你哪有辦法去制諸外道？我們真的沒有這個能耐。只能說：我盡力的把佛陀的思想、正法，傳達到每一個有緣的眾生；關於沒有緣的眾生，我們沒辦法度；關於傷害師父的、毀謗我們的、師父的，我們給一個寬恕跟原諒，因為他是同樣同體的大悲，他也是未來佛，未來佛。我們也不能說他一定不對，站在他的立場，也許他在護持正法：我攻擊你，我是護持正法。但是其實是護持那個法師。我看了這個世間，看得透了！所以，在佛門三、四十年，什麼逆境、什麼順境、什麼贊嘆、什麼毀謗沒聽過？所以，大風大浪，就可以造就一個良好的水手，我不會暈船啦，不會暈船。(笑)(眾鼓掌)
這個就是講，我們就是了解說，你看，在你們的心目中，你會覺得：師父為法、為眾生，講的完全正法，還有人要燒掉師父的法？有！就是有！(笑)可怕吧？可怕，知見非常可怕的！好！那你燒啊！《楞嚴經》，這一本不是佛講的嗎？那你燒啊！圓瑛法師這一本，那你燒啊！楞嚴咒，那你燒啊！你會覺得說：世界上有這種人？就是有！surprise！太驚訝了！哇！這沒有聽師父講，不知道有這種事情發生！喔！發生，發生，就是花生(諧音)的意思。
當然，經過了百般的挫折，你就會變成一個勇者，當我們堅持我們的理念，就沒有敵人，就沒有敵人。今天那個電腦的高手來了，他說：喔！慧律法師，您知道嗎？您那個網站，那裡面輸入的，有德國的、有英國的、有法國、義大利的、有美國的，你看看，德不孤，必有鄰，還是真的不錯，這一點就很安慰！我們真的發心在做事情，也得到了廣大的迴響跟認同。所以說：我們還是做我們該做的工作，我也不會因為這樣子一點點挫折，就產生了退失菩提心，不會的！
1060頁，「汝設方便，雲何解成」：你想看看用什麼方法，才可以把這結給解開。這就是所謂的觀機逗教，佛不直說，而令阿難自思自解。
「當於結心，解即分散」：「心」，指問題之所在。此言，應當在結心之處，只要一解，此結就分散了，意涵不用左右牽來牽去，作一些不相乾的動作：若不直攻問題的癥結所在，怎能解得開？若直攻問題之癥結，當下即解。所以這個「當於結心」也就是隱含了「直指人心」之義。(須知阿難乃大權示現，而且在不久的將來便紹如來正法眼藏，為宗門之二祖，所以講起來，阿難也是我的師父，我也是接禪宗法脈，他是二祖。故言外亦即是影射宗門心地法門，有以致之。)又，解從「結心」也是表遠離左右二邊的中道正見實義之修法，不作左拉右扯、二乘凡夫之「空、有」無益之行，直趨中道了義之處。
【義貫】
「阿難」問「言：此」由「勞」病所見的空華相「同」內心之根「結雲何」可得「解除」？
於是「如來以手將所結」之「巾偏牽」拉於「其左」邊，而「問阿難言：如是」能「解」結「不」？
1061頁，第二行，如來「旋復以手偏牽」有結之巾於佛自己的「右邊」，於是「又問阿難：如是」能「解」諸結「不」？
「佛告阿難：吾今以手」向「左右」兩邊「各牽」拉此巾，「竟不能解」諸結，「汝」且「設」一「方便」，看「雲何」能令「解」結之事「成」就？
「阿難白佛言：世尊」，若欲解結，應「當於結」之中「心」一「解」，結「即」便「分散」。
「佛告阿難：如是，如是」！一點也不錯，「若欲解除」諸結，應「當於結心」上動手解除。
【詮論】
有人也許會問說：要解巾上之結，當然是要直接在結上動手，這還用問嗎？而且，這么明顯的問題，佛為何把一條手巾左右牽來牽去，這很顯然並非解開結縛之方法，只有越扯越緊；而如來為何這么作呢？愈扯愈緊，諸位！這個就是眾生，眾生想要修行，但是愈扯愈緊，心結打得愈深、愈大！就是剛剛師父所舉的那個居士，他也認真在念佛、修行啊，但是，有不同的看法，就完全攻擊，要燒毀，你看，這個心就愈扯愈緊了！這個不是佛法，哪一個佛
