修行佛道的人，你一定要記住：無諍，還有很重要的——心要柔和，要盡量寬恕眾生、忍辱。這個忍辱，一定要通達空性跟無相，否則忍不下來。
如果你今天你不起眼：長得很漂亮，很幸運的嫁給小開(現在在台灣有錢人家的公子,有時也叫小開。也可以這樣理解「就是如果你爹很有錢,那麼你恰巧又是個兒子,你就叫小開了」!)，麻雀變鳳凰，舉辦了世紀的婚禮，麻雀變鳳凰；但是很快的，她先生的事業破滅了、破產了，鳳凰又會變成麻雀。所以我們在這個世間，剎那之間它就起變化，如果心沒有先做準備，你沒有辦法接受無常剎那之間的改變，沒有辦法去接受。所以，學佛就是一直訓練，重復地訓練放下，不著假相，因為這個萬法都是敗壞之相，都是敗壞之相。生命當中，許多的美麗都伴隨著死亡，美麗跟死亡有時候界限很模糊，就是這樣。無論是你搞政治的，你今天搞得好好的，明年下台！你今天搞大企業家，大企業，是不是？像六輕這樣子幾天：我看電視的，燒掉幾千億、幾兆！所以美麗都伴隨著死亡。當你有心理準備的時候，你的美麗的夢幻就不會破滅，因為你從來不存任何的希望；只是我這一輩子我有什麼能力，我做我的工作。就像我今天，我投胎來轉世成人，有因緣來出家，我好好的扮演一個法師的身份，盡我的能力來弘法、來利生，雖度無量無邊眾生，實無眾生可度。
接下來：眾生對假相的執著、對感情和男女的慾望是不可自拔和難以抗拒的。眾生對假相的執著、對感情和男女的慾望的執著，是不可自拔和抗拒的。譬如說：假使愛你是一種罪；假使愛你是一種業；假使愛你是一種錯，我依然偷偷的愛著你！為什麼？無量億劫來，他就是這樣的習氣，他就是這樣的習氣。
所以我們要聽經聞法，就是這樣子。修行要成功，必需要靠實力跟心靈的協調，而不是靠頭銜的，而不是靠頭銜的。做任何事情也是一樣的，搞哪一個行業，都必需要靠實力的，是要玩真槍實彈的。尤其要了生死，不是靠廣告的，搞一些噱頭，不是這樣子的。修行要成功，必需要腳踏實地，要靠實力跟心靈的協調，而不是靠頭銜，來掛個什麼博士，或者是掛個什麼教授，這個對生死一點幫助都沒有。凡是真實修行的人，應當遠離這種虛偽。凡是只追求外表的人，你的理性很容易被假相所蒙蔽。我們看，只求外表，外表是會欺騙人的。所以我們要了解，聽經聞法不是追求外表，是要追求人生跟宇宙當中的本質是什麼、究竟的覺悟、真理是什麼。所以不看相的外表，才會慢慢進入理性，才不會被假相所蒙蔽。再來，所以要聽經聞法。
這個世間，苦難多、痛苦多，不如意十常八九；但是，學佛的人總不能把恨帶進去棺材。
學佛就時時刻刻告訴自己：今天為什麼這一些名人，包括這些知名的藝人，碰到了些逆境的時候，不堪一擊？因為他沒有佛法、不懂得佛法，人家在拜佛，他就說這個是迷信，他不了解佛法的偉大到什麼程度，什麼叫佛法？把這個世間看透了，再活下來，你所過的每一分、每一秒都是奇跡。因為他不懂佛法，你要原諒他，他忙於事業，這個不能怪他，他不是這一方面的專業的。有的人愚痴，連給予最基本上的尊重都不懂，都不懂。所以我們要了解，在生前就必需要把這個情緒——「恨」代表一切情緒。
再念一遍：這個世間，苦難多、痛苦多，不如意十常八九。學佛的人，不能把恨帶進去棺材，意思就是：要生前、在活著的生前，就必需把我們的情緒，(這個「恨」代表一切沒有意義的情緒，)徹底的處理。所以要聽經聞法。
再來，聽經聞法要堅持。為什麼？否則現實生活的壓力，會把人又重復地帶回無明煩惱的牢籠里。我們把無明煩惱比喻作牢籠，就是把一個人關起來。諸位！兩種人都是囚犯，一、對國家社會犯罪的人，抓去關，那個就是囚犯。而我們，……。他是關在牢籠裡面，而我們是關在無明煩惱的牢籠裡面，不自由、不自在、不得解脫！我們也一樣是囚犯，只是關在無形的牢籠裡面。就像一隻鳥，心靈當作鳥，這一隻鳥被關在鳥籠裡面；我們也是，不學佛，也是關在無明煩惱的牢籠裡面，三年不見，面目全非！所以為什麼聽經聞法有如此的重要！眾生凡夫貪，無量億劫來，貪嗔痴、淫怒恚，本能主宰一切，由不得你作主，由不得你作主！就是我們無量億劫來，內心裏面夾雜著貪心、嗔恨心、愚痴心、淫慾心、暴怒的心、憤恨的心，無量億劫來，這些本能主宰一切，由不得你自主！諸位！很少人能夠做理性的主人，大部分都是做感性和慾望的奴隸。很少人能夠做理性的主人，如果不下定決心修行、不聽經聞法，我們佛道就會遙遠無期！
現在的人重視環保，能順應大自然的人，最大的獎勵就是生存；能奉行佛陀的教法，最大的獎勵就是開悟、見性、解脫自在！
世間人講求環保，佛教最講求環保。外面的環境，我們講求環保，現在的環保意識抬頭，佛教兩千五百年前就重視環保，重視心靈的環保。家裡的垃圾知道要去倒，內心的垃圾不懂得要去倒掉，內心的垃圾就是貪、嗔、痴、憤怒、嫉妒，這些都是心靈的垃圾，這些不懂得倒掉！所以家裡的垃圾知道會發臭，要拿去倒掉，而內心的垃圾，無量億劫來，就是一直放在心靈的倉庫裡面，惡臭不堪；可是從來不知道要把這個內心的垃圾倒掉。
再念一遍：能順應大自然的人，最大的獎勵就是生存；能奉行佛陀的教法，最大的獎勵就是開悟、見性、解脫自在，所以要聽經聞法。智慧之光，總在黑暗無明的盡頭迎接我們。現實是很殘酷的，不過沒有關係，佛陀的正法會擦亮我們彷徨無助的眼神。我們通常對這個命運的安排很無奈，很不能接受，感覺到很委屈；跟命運抗拒的人，命運就會摧殘你，你要接受這些事實，殘酷的現實。已經成為事實、不可改變的，你就必須去接受它，包括你的婚姻、包括你被背叛、包括你的資金被捲走；包括你最親近的人背叛你，你都必須認了，認了就是你的！佛法，世出世間法，是一體兩面的東西，世出世間法是一樣的，世間人因為不懂得佛法，以為當官的人不需要佛法，他正需要佛法！干大企業的人，他正需要佛法；家庭主婦需要佛法；重病的人需要佛法；得憂鬱症的人更需要佛法。
四川有一個人得重度憂鬱症，二十年吃了多少葯，什麼醫生都看過了！結果後來聽了師父的光碟，二十年的重度憂鬱症，把那個憂鬱症的葯統統丟掉，統統丟掉！好了！佛法不可思議！(眾鼓掌)所有的榮耀，會歸、回歸到佛陀，不是我慧律法師的，所有的榮耀，統統是我們釋迦牟尼佛教主教化出來的，不是我，我也是個平凡的人。智慧之光，總在黑暗無明的盡處、盡頭迎接我們。諸位！你如果有心要修行，黑暗無明不可怕，你敢面對它，它就無奈你何；你不敢面對它，一直逃避它，它力量就愈來愈大，所以要聽經聞法。
仇恨會蒙蔽理性，延伸無止境的報復；療傷止痛最佳良藥，就是原諒和寬恕，否則你的心靈的重病很難痊癒的。這個社會，犯錯是平凡的，原諒跟寬恕才會超凡入聖的。諸位！這個是永恆的真理，用仇恨是不能解決仇恨的，愈殺是愈多人；以牙還牙，那就少掉很多顆牙了！那以眼還眼呢？你就會發現世間很多的瞎子，因為以眼還眼嘛！以牙還牙、以眼還眼，你傷了我這個眼睛，我也挖掉你這個眼睛，那叫做滿地都是牙齒跟眼睛了。所以，這個不能解決問題。
再念一遍：仇恨會蒙蔽理性，延伸無止境的報復；療傷止痛最佳良藥，就是原諒跟寬恕，否則你的心靈的重病很難痊癒的。所以今天來聽經聞法，你只要聽到這一句，你跟父母親合不來，兄弟姐妹因為分財產而痛恨他。諸位！今天徹底擺平，你超凡入聖！今天你跟哪一個人不愉快，從此以後一筆勾銷，你超凡入聖，你真正的在行佛道。(眾鼓掌)所以要聽經聞法，才能療傷止痛。
人要早日覺悟，一切眾生來到人間，只是大宇宙當中的紅塵過客，不能久留，不能久留。我們來到這個地方，在來到這個地球，就像住旅舍一樣。大家一定出過國，對不對？出過國就是你到國外走一走的時候，住旅舍，今天住了旅舍，明天要另外一個行程，就怎麼樣？把行李整理一下，做什麼？往另外一個目的地出發。我們來到人間也是這樣子，也是這樣子！在座諸位！今天我們來到這個地球投胎成人，很快就會老化，生、老、病、死，很快就會顯現，我們下一站要去哪一道，那就不知道了，那就看你的修行的功夫了！所以來到這個地方，人要早日覺悟。一切眾生來到人間，只是大宇宙中紅塵過客，不能久留。所以要聽經聞法。
死亡只是靈魂回歸永恆生命的一部分，不是真正的死亡。佛教不講靈魂，講八識。但是今天用「靈魂」就比較直截了當，大家就比較聽得懂，如果沒有看過唯識學的，他怎麼知道八識是什麼呢？所以用「靈魂」比較容易了解。講經說法，用這一些比較容易理解的，來度這些初機的。死亡只是靈魂回歸永恆的一部分，如果沒有業盡情空，那就必需繼續來輪回。如果你懂得佛的心、懂得活在當下，當下，你的思路就會愈來愈清晰。一般人心都活在過去，美好的回憶，白天忙妄想，晚上忙夢想，就是一直忙，忙到死，從來沒有覺悟過人生的意義到底是什麼？沒有！如果你懂得佛的心、懂得活在當下，你的思路就會愈來愈清晰。所以大悟見性的聖人，每一件事情都可以找到真實的意義：看到花，知道三千大千世界的真理就在這朵花；看到沙灘上的一粒沙，就知道無量三千大千世界的真理，就在這一粒沙裡面。佛陀的真理，任何的事相，只要你體悟究竟的圓滿佛的心，佛的心性，真如本性，那麼萬法都是我們本性所展現出來的。了解這一朵花是因緣生，本性本來就空，空無自性，空無自性就是佛性。看到一粒沙，也是空無自性，空無自性就是佛性。諸法不可得，悟，當體即空，一切法無生，一切法既然無生，就沒有滅。所以生滅有兩種：相生、相住、相滅；流注生、流注住、流注滅。涅槃也是有兩種：一、相的涅槃。相當體即空，空不可得，我們講：是法住法位，世間相常住。相當體即空，就是不生不滅的涅槃。(二、)從本性來講的話，本性是絕對，沒有能所，但有能所，俱是戲論。所以本性是絕對，站在這個角度講，就是涅槃，不生不滅的涅槃。這個是我們今天要講的，後面要講的重點。
死亡並不可悲，可悲的是：大多數的人沒有真正的活過。佛弟子不怕死，怕的是生不如死。死亡並不可悲，解釋一下，死亡為什麼不可悲？死了，大家都是平等；可悲的是：大多數的人沒有真正的活過，沒有真正的活過。當我還沒有碰到佛法的時候，也是很茫然。我念高中的時候，進去學校，看到左右兩邊寫了很大的字，那個樓梯上面寫了很大的字，寫的：今日我以建中為榮，來日建中以我為榮。那個榮耀是什麼呢？那個時候沒有學佛，或者是不是馬英九跟我同校，叫做榮耀呢？不過我感覺他每天都被人家罵，每天都被人家罵，看看那一行還是不比和尚好，我這一行比較好。一個政治的、一個宗教的，那就看各人的理念了，沒有好跟不好，很難講！死亡並不可悲，可悲的是：大多數的人沒有真正的活過，為什麼沒有真正的活過？每天都在期盼，高中念完念大學，大學念完念研究所，研究所念完念博士，再來就討個老婆；再來就搞個事業，生三四個小孩子，開始養養養到最後，三個統統到美國，最後跟那隻貓過完後半輩子。還問問看你們那個納骨塔，要不要給我們那個貓放？我說：沒有啦！我們那個納骨塔只有放人啦！人的一生就是這麼樣過了。佛弟子不怕死，怕的是生不如死，生不如死是什麼意思呢？生不如死有兩個：一、一個人生重病了，一個人生重病了，氣切了、插管了，眼睛瞪得很大，腦筋很清楚，但是爬不起來，每天打點滴，活也活不了，死也死不去，他也沒交代清楚，也沒有交代清楚說要放棄急救，他快斷氣的時候，人家又弄來二隻熨斗(心臟電擊器)，砰！電擊起來，又活起來，咚！裡面都內出血；我都稱心臟電擊器為二隻熨斗。那個叫做生不如死，氣切、插管、兩手兩腳都不能動，人到那個時候，你就知道！所有的英雄好漢，送進加護病房，看起來都是這麼的平凡，都是這麼的平凡。哪一個人有辦法受到重病的摧殘！沒有辦法的！所以佛弟子不怕死，怕的是生不如死。第二個叫做心靈的觀念，煩惱的無明這樣煎迫著，活著生不如死，一點點小事情，敏感到極點，什麼都放不下、什麼都分別、什麼都執著，百般的計較，他不曉得死亡在背後等著他，他不知道！今天你百千萬種計較，明天一醒來；能不能醒來還是個問題。今日鞋和襪，不知明日穿不穿？今天的鞋子跟襪子擺好了，今日鞋和襪，不知明天穿不穿？明天的鞋子跟襪子，不曉得穿得到穿不到了？人，很快就送進火葬場，很快的！想當初我年輕的時候，二十歲；四十歲；現在一剎那之間，竟然快六十歲了！哇！這實在是很快了！那個童年的時候，歷歷如然，就象昨天的事情，今天已經接近六十了。那個六十，用英文來講很嚴重的：sixty years old ，後面要加s了，就很嚴重了！你看，再以佛的年齡八十歲來講，我還有二十年可以活，所以一般人是布施，布施；我不是，我前面要加三個字：叫做「拚命的」布施。為什麼？你總不能把錢帶進去棺材啊！錢是活人在用的，不是死人在用的，對不對？所以別人叫做布施，我前面加三個字：「拚命的」布施，統統布施，統統一直布施，為什麼？帶不走，帶不走。所以要聽經聞法。
再來，在如夢幻泡影、不實在的世界當中，不要一心一意的想要求得任何東西，隨緣就好，否則你會生活在恐懼失去的陰影當中。解釋一下，一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。這佛早就在《金剛經》裡面開示我們；這個不是一個實在的世間，它是生滅的，生生滅滅，滅滅生生，它是因緣生的；因緣具足了，就辦了齋僧，因緣結束了，大家各自回崗位，來來去去；可是我們的心性並沒有增減，來去、生滅，這個是相，這個是相來講的；對我們的真如自性，並沒有東西可以增，來也不增，去也沒有減少，這個就是佛法。在如夢幻泡影、不實在的世界當中，不要一心一意的想要求得任何的東西，隨緣就好，否則你會生活在恐懼失去的陰影當中。要開佛的大智慧，這一點你必須要了解。(鼓掌)
上面這個四十五分鐘是勉勵初機的，今天我們要講的題目，剛剛講的是為什麼要聽經聞法，聽經聞法有如此的重要！所以這個人如果一聽到佛法以後，就關起門來念佛、誦經，這個人死定了！不聽經聞法不行的，沒有開佛的智慧，你念佛，煩惱來了，你怎麼辦？你壓不下去的，你絕對沒有辦法的，無量億劫來的煩惱、慾望，那種我執、法執、煩惱障、所知障，你不聽經聞法，如何擺平？不是念佛不好，是要用大智慧念佛；不是誦經不好，要用大智慧誦經，要了解佛的真實義理是什麼，了解第一義諦的真如本性，起點就是終點，起點就是終點。初發心即成等正覺，這個就是入第一義諦涅槃妙心，初發心，你用的是本性修行，初發心即成等正覺。不可以用意識心修行，意識心修了又執著、修了又分別、修了又煩惱、修了又人我是非，斷不了，斷不了。今天因為我們受限於時間，像這樣才兩個多鍾頭，你也不可能講大部經典，講《楞嚴經》、不可能；《楞伽經》不可能，講《八大人覺經》，不可能；你講《彌陀經》、不可能；《藥師經》、《地藏經》那更不可能，就算以最少的《般若波羅蜜多心經》，二百六十個字，你也講不完啊！講不完該怎麼辦？叫做重點，重點。
那今天講的這個，不一定大家都受用，前面四十五分鐘，無論僧跟俗，都覺得很不錯、很好，哪一句受用就覺得很好。底下這個那就不一樣了，要進入今天的正題，我們今天的題目：叫做『第一義諦』，受限於時間，我們只能講重點；重點就是：有的人會很受用，有的人只能結結善緣；不過坐在這個地方，埋下了八識田中的種子，經過了百千萬劫，也會開花、也會結果。所以聽經聞法，它只有好處，沒有壞處。
究竟實相第一義諦，簡稱第一義諦。實相是什麼？實相就是人生宇宙的真實相，真正的實相。我們凡夫，因為不了解人生宇宙的真實相，實相無相無不相的道理，所以過得很迷茫，過得非常的迷茫！第一義諦就是不可思議心性解脫的真理，不可思議心性解脫的真理。第一義諦是對第二義諦所講的，禪宗的第一義諦叫做向上門，向上門，不可言說，這裡面沒有任何的語言、沒有任何的觀念、沒有任何的文字、沒有任何的符號，是每一個人本來具足的般若的智慧。但是我們因為後天的教育，我們從小學、初中、高中、大學、研究所、博士，念完了統統叫做觀念，統統叫做語言，統統叫做文字，統統叫做知識。我們說：knowledge is power. 知識就是力量，我們讀大學的時候，每天就是這樣子講，讀大學就叫你說about myself 自我介紹；再下來告訴你讀書的重要，叫做knowledge is power.知識就是力量。可是這一句在佛法來講，知識不一定是力量，是力量，但是問題有正跟邪，他運用了這些知識去幹壞事情，他懂得電腦，用電腦去做壞事；懂得網路，用網路去做壞事，知識就是力量是沒錯，但是，是善的力量，還是惡的力量？所以佛法不是語言、不是文字、不是後天所學習的讀書可以讀的來的。因此諸佛妙理，無關於文字、無關於學歷，所以只要你今天有因緣坐在這兒，坐在彰化體育館這裡，無論在家跟出家，你就有機會成佛、成道，就有機會解脫！禪宗的第一義諦是對第二義諦；你們想鼓掌嗎？大聲一點！(鼓掌)不要拍那個兩聲像感冒一樣的。
好！禪宗第一義諦叫做向上門，方向的向，上面的上，向上門，叫做不可思議解脫，叫做向上門，沒有語言、沒有文字，兩個大悟的聖人坐在一起，眨個眼睛，就完全了解意思了，三藏十二部經典全部講完了！兩個都是開悟的聖人，坐下來，兩個鍾頭，一句話都不會講的，來！喝茶！喝完了，兩個都是開悟的話，他從外面來，迎接說：你來了！嗯，我來了，坐下來，二個喝茶，為什麼？因為諸佛妙理，無關於文字，一句話都不能講！對不對？好！喝完了茶，送行，他說：我走了！喔！你走了！旁邊的徒弟丈二金剛摸不著頭，想要聽聽他們二位高僧、開悟的聖人講幾句話，一句都沒說！他說：師父！你們今天都沒有說法。他的師父就講：講完了啊！他來，我迎接來，其實沒來；他去了，我送他去，其實沒去，道理全部講完了！說：喔！原來，原來連這樣迎來送去，真的真如是不來不去，法都講完了，這個徒弟慢慢有所體悟。
所以，第一義諦對世諦講的；第一義諦對第二義諦講的；第二義諦叫做向下門，落入語言、文字的觀念，叫做向下門。第一義諦是對世諦講的，世間的世，世間的世。世諦就是有次第法的，叫做初地、二地、三地、四地、五地、六地、七地、八地、九地、十地。諸位！次第法是不究竟法，十方三世諸佛，只有頓悟佛，沒有漸悟佛。頓如同虛空，睜開眼睛，沒有東南西北的，沒有任何次第的，睜開眼睛看到這個虛空，虛空就是絕對，頓悟就是這樣子，沒有任何的語言、沒有任何的文字、沒有任何的次第、沒有任何的時空，(鼓掌)就是見性。十方三世一切佛，沒有漸悟佛，只有頓悟，我們講的圓滿自性，圓滿就是沒有任何的次第，沒有次第。
所以今天我們能夠有因緣來聽這個講題，有的人會很受用！第一義諦，小乘只有一個名詞，叫做涅槃，涅槃，同樣在詮釋不生不滅的境界；但是大小乘的涅槃差太多了，差距太大！小乘的修行，是六根不去攀緣六塵，眼耳鼻舌身意，不攀緣色聲香味觸法，讓六塵無所入，不入色聲香味觸法，就證初果，一直到證四果阿羅漢，這個是根塵不偶，入於人無我，就是用伏六識心，伏六識心，降伏了六識心；六識心就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，只有暫時降伏第六意識，對於微細的第八意識，完全沒有觸碰過。所以你去小乘的國家跟他講，他們從來不談第八意識的。第八意識，生滅有兩種：一、叫做相生、相住、相滅；二、流注生、流注住、流注滅。有的人對名詞很陌生，聽都沒聽過，以前只聽到生滅，怎麼會有這麼多名詞呢？是的！這個就是你學得不夠，不夠豐富，今天來聽經聞法，又多了一個知識，其實是多了一個開悟的因緣。所謂相生、相住、相滅，就是你很容易觀察，我現在用比喻的，你比較聽得懂，譬如說這個人，你可以看他的貌相，小時候、長大、老了，面相都不一樣，叫做相生、相住、相滅；那麼，有一種你看不到的，叫做細胞的新陳代謝，細胞的新陳代謝，細胞的新陳代你看得到嗎？譬如說指甲，隔了一天長高了一點點，你有沒有看到指甲在成長？觀察不到，這個叫做流注；水流的流，注，三點水再一個主，流注生；流注住，安住的住；流注滅。相生、相住、相滅；流注生、流注住、流注滅；相生、相住、相滅，就是粗糙的生滅法，你容易觀察得到的，你容易觀察得到的；流注生、流注住、流注滅，微細的，除了大菩薩，大菩薩可以觀察得到的時候，一般人沒有辦法，沒有辦法。結一個善緣。
所以諸佛菩薩是：生滅既滅，寂滅現前，生滅都滅盡了，這個寂滅的心性現前了，這叫做真實道場，一乘寂滅道場。這個道場如果沒有找到，這個道場如果沒有找到，我們就會永遠在找道場。所以法師，或是在家居士，他一直在找道場，到底哪一個道場比較好、比較適合我？這個很好的事相的；可是真正的道場在哪裡？真正的道場，真正的道場即一乘，寂滅的道場，在你當下這一念，一念無生，即體即用，體即無生，用即般若，這個就是真正的道場。也就是說：今天很多人都有一種觀念，說：我今天要修行，找一個比較清凈、安靜的地方。諸位！大徹大悟無關於動靜，如果內心裏面不開智慧，靜亦是塵，動是塵，靜還是塵。何以故？無關於修行，只是一種方便，比較沒有吵雜，比較沒有吵雜。修行無關於動靜，動靜是塵，動是塵，靜還是塵。如果你在靜的時候你才修，說：我在安靜的時候，我才修得到行。那麼你去動態的時候，你就沒有修行。動靜無關於修行，這個是塵，動塵、靜塵；動、靜、根、覺、空、滅，《楞嚴經》講的，六根之結，根根有六結。用耳根來講，動、靜、根、覺、空、滅。六根之結，六根都會打結，打結就是煩惱，眼睛看什麼東西，心打結；耳朵聽什麼音聲，人家讚歎的，很舒服；毀謗的，心又打結，根根之結，每一根都會打結，看到什麼都會煩惱跟執著。根根六結，根根六結是講深入的，動、靜、根，覺悟的覺；空：空性的空；滅：寂滅的滅，動、靜、根、覺、空、滅，六結。這個講起來，要講到第一義諦，就是有這麼的困難，我盡量的發揮，你就盡量的吸收，只能這樣子，講多少算多少。那麼，同樣在詮釋不生不滅的境界，大小乘就差距太大了，小乘只降伏第六意識；大乘要究竟圓滿成佛，講到微細的第八意識，微細的第八意識。一切諸佛所共說，就是究竟實相無相，第一義諦涅槃妙心，一切法入於第一義諦，第一義諦叫做成佛臨門一腳。諸位！你們看過那個足球比賽嗎？看過嗎？那個歐洲的世界足球比賽嗎？有嗎？你看看那罰十二碼球，在決勝負的時候，這一球踢進去，這一隊就贏。諸位！第一義諦就叫做成佛臨門一腳，這個第一義諦悟了，了悟真如自性，原來回歸當下，剎那即見永恆，入萬人之中，如入無人之境，知道了悟究竟實相無相的道理，能夠體悟佛的心性，臨門這一腳就踢得進去。所以第一義諦就是成佛臨門一腳。
放眼我們台灣這一甲子來，用六十年簡單的來討論一下，這一甲子來，因為中國大陸的法師東渡來台灣；一甲子前，有日本的侵華、國共的內戰，使得很多法師在動亂當中，東渡到台灣來。這些大和尚非常的慈悲，紛紛的成立佛學院、道場、講經說法呀，我也是個受用者。那麼台灣也出了幾個強而有力的高僧，在大陸的法師，跟台灣的法師、成就的法師，共同六十年在台灣這塊土地上，道場愈來愈多、佛學院也愈來愈多；大學的佛學社也成立的愈來愈多；這些政府的官員，也愈來愈重視我們佛教這個宗派、這個宗教；所有的法會裡面，普遍的正知正見的觀念，散播到每一個角落，這個是可喜可賀的！
但是放眼整個台灣這六十年來，只有幾個現象：戒殺、放生、吃素、念佛、法會、佛七、持咒，大部分都是這個。關於這個究竟第一義諦的道理，鳳毛鱗角，體悟這個第一義諦的，實在是太少了！大乘佛法的偉大，就是太多的善巧方便，大家都來參與；可是大乘的致命傷，就是太多的善巧方便，使你搞不懂什麼叫做正法。所以附佛外道的特別多，打著佛教的旗幟的，亂搞一通也是很多！你不能說他不對，可是他走在佛教的邊緣裡面，你能說他不對嗎？他也有一點佛陀的思想，可是你要跟佛陀真正的究竟正法第一義諦契入，沒有，完全沒有。所以《阿含經》裡面，《阿含經》裡面講：兩種力量會毀滅佛教：
一、出了惡生重大的比丘，出了惡性重大的比丘，出家不持戒、不守戒、不誦戒，到處游盪，霸佔道場，不修行；人家修行，排斥那些修行的人，收了大家的供養佔為已有。佛講的，《阿含經》裡面講：碰到這樣子的惡性重大的比丘，佛教滅亡！為什麼？如獅子身中蟲，自食獅子身中肉。這個出到惡生重大的比丘，三藏十二部經典不看，他講他對，那也沒有辦法，他也沒犯法、也沒殺人放火，就大家為了生存。有的人了解佛的第一義諦的道理，沒有能所，不會攻擊別人；可是，有的人為了要生存，就用極端的方式生存，用極端的方式在佛教界裡面求生存，就會變成搞對立。這個叫做：第一個、第一股力量，毀滅佛教的力量，就是出了惡性的比丘，身穿比丘的袈裟，可是不弘佛陀的正法，亂搞！
二、講的相似佛法，讓眾生搞不清楚什麼叫做正法，都摸不著頭緒！第二股力量就會毀滅正法。講的叫做相似的佛教，你能說那個是佛教嗎？好像是、也許是、可能是、大概是、或許是，就是講這些；可是明眼人當然就很清楚了！
所以今天出家眾這麼的多，我今天特別的感動，非常地感動，不容易的，我們居士要跟法師鼓勵一下！(眾鼓掌)
這個出家人要多勉勵，出家眾荷擔如來的家業，這個是非常重要的，無論比丘、比丘尼，我們都是一家人，要講內心的話，對不對？我們都是一家人，「我們一家都是人」，統統要講內心的話，出家人要有志氣、要有骨氣。是不是？不要強出頭，諸位！你有能力、你有實力，我告訴你：美國都會來邀請你，你放心，不要強出頭。如果你今天沒有能力，常常搞一些靠廣告，那你麻煩大了！對不對？
第一義諦，大乘的名詞就很多，《楞伽經》講：佛告大慧！我說如來藏，不同於外道所說之我。大慧！我有時說空；有時說無相；有時說無願；有時說如來藏；有時說如；有時說實際；有時說法性；有時說法身；有時候說涅槃；有時候說離自性；有時候說不生不滅、本來寂靜、自性涅槃，以示究竟實相。
