中台禪寺建設至今滿二十年，此次精舍住持禪七是落成十周年後第一次禪七。住持，是中台禪寺的核心，也是佛教的精英，所以這一個住持禪七是很珍貴的。現在政府提倡「黃金十年」的國家願景，此次住持禪七也可以說是一個黃金禪七，因為過去建設道場、弘揚佛法、普度眾生，一切都是齊頭並進，大眾都非常辛苦；現在道場建設完成，又是一個新的開始。因此，不但要凈化身口意三業，還要提升自己的知見。
在平時，建設道場、弘揚佛法、普度眾生，「修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切眾生，無眾生不度」，這些是善念、善行、功德。雖然是慈悲、是善念，還是屬於有為法。現在，要把有為法轉化成為無上的知見，要轉化成為無上菩提。如何轉化？修一切善，不執著一切善，能所俱空；斷一切惡，無惡可斷，能所俱空；度一切眾生，無一眾生可度，能所俱空。
修善、斷惡、度眾，是假觀善；能所俱空，是真空善。禪七再進一步，不著有、不著空，中道實相，歸於自心。禪宗祖師說：「有佛處不得住，無佛處急走過。」也就是《金剛經》所說的「無住心」，此即菩提心。所謂「修行不發菩提心，猶如耕田不下種」，菩提心就是無住心，什麼都不住，只有這念絕對的心，不住有、不住空，不住非有、不住非空，不住即有、不住即空，不住善、不住惡，不住內、不住外，不住東、不住西，不住上、不住下，不住明、不住暗……一切無所住，這念心是絕對的，這就是提升知見。
大眾發心出家，這一生都想要成道，要成無上道、無上菩提。道有深、有淺，三皈依是道，五戒也是道，十善也是道，四諦也是道，十二因緣也是道，六波羅蜜也是道，頓悟自心也是道……看看自己屬於哪個道？對自己要有一個交代，這就是我們的知見。禪七當中，要通身放下，要給自己一個交代，這就是提升自己。所以，這次禪七是黃金禪七。不只是黃金，而且是白金；不只是白金，而且是鑽石禪七；不只是鑽石，而且是紅鑽禪七。什麼原因？在七天當中，不打妄想，不落昏沉，保持這念無住心、菩提心。這念心是什麼？就是《楞嚴經》所雲：「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃。」「知見無見」，知見，就是我們的覺性。師父說法、諸位在聽法，假使沒有覺性，那麼是誰在聽法？每個人都有這個知，但是，一般人知了以後，落入第一知、第二知、第三知……變成十八界，就落入眾生境界。
《楞嚴經》雲：「迷妄有虛空，依空立世界，想澄成國土，知覺乃眾生。」一切山河大地、日月虛空，是由我們的妄想產生出來的。知見則是絕對的，保持這個知見，什麼都不住，明也不住、暗也不住。看到好的，不理它；看到恐怖的境界，也不理它，如禪宗祖師所說：「佛來佛斬，魔來魔斬」，就是這念知見。見到好的境界，不要歡喜；見到壞的境界，不要煩惱，如禪宗祖師所說：「不送不迎」。不理它，就是斬。為什麼不理它？因為這些都是虛妄不實的境界。
假使天天拜佛，打坐時就看到佛像、看到菩薩像、看到光、看到種種宮殿，這些是哪裡來的？是我們的福德，是心想所生，有生就有滅，是虛妄的光影鏡頭，不要理它。假使心當中經常患得患失，由貪瞋痴所產生出來的幻覺，就現出恐怖的境界。貪色的人，就看到美人；貪財的人，就看到錢財；貪吃的人，就看到吃的東西……一切都是自心所起的妄想、幻覺。不理它，就是提升自己。假使沒有提升自己，怎麼能夠成正覺？所求的一切都是方便法門。
佛說八萬四千個法門，都是方便。無論是禪、凈、密、律，一切都是方便。什麼叫作方便？因為眾生的根機很多，每一個眾生的心境完全不一樣，有利根、有鈍根，有上根、中根、下根。上根又分上上根、上中根、上下根。所以，佛要說眾多法門。佛法是三根普被、觀機逗教、應病予葯。觀機，觀察眾生是什麼根機，是上根、是中根、是下根？他來學佛的目的是什麼？是來求道的、來求保平安的、來結善緣的、來觀望的？然後開出適合的葯方給他吃，就能治好他的病。佛法有五乘佛教，屬於人道的根機，就跟他講人道的道理；屬於天道的根機，就跟他講天道的道理；想得解脫，就跟他講四諦的道理……要應病予葯。看他什麼病最重，就開個葯方給他吃，讓他修適合的法門。
法，是用來治病的。許多人不了解，修某個法很有感應、很有成就，就心生歡喜，產生法執，這個觀念就錯誤了。一切法都是用來對治妄想、對治昏沉、對治貪瞋痴慢疑邪見，大家要了解。作為住持，先要了解這些道理，否則不但不能自利，也不能利他。有最高的知見，才能開示得恰到好處。有些人認為佛法講空，就代表什麼都不要了。龐蘊居士雲：「但願空諸所有，慎勿實諸所無。」名利財色、貪瞋痴等煩惱都要空掉；這念覺悟的心、這念本心，則要保持。
出了家，知見最重要，要發菩提心。菩提心是什麼？就是無住心、清凈心，就是《楞嚴經》所說的「知見無見」，也就是師父說法、大眾聽法這念心。只有這一念，不能有第二念。打坐，不要起心動念，不要打妄想，只保持這念心。沒有妄想，就是定。坐在這里，看到什麼都不要理它，它來讓它來，它去讓它去，這念覺性始終清楚明白，這就是慧。定慧不二這念心，即是道。明白道在哪裡，才能修道；假使不明白，所修的都是加行、都是方便。念佛、持咒、拜懺……參加種種法會、作種種功德，都是方便。用這些方便、這些加行，對治過去的惡念、惡行、妄想、顛倒，目的是在這里。
經雲：「念而無念」，以念佛、持咒、誦經的方法，對治我們的妄念。妄念沒有了，這句佛號也不要了，歸於無念。無念，才是正念，《六祖壇經》雲：「無念念即正，有念念成邪，有無俱不計，長御白牛車。」不著有、不著無，這念心清清楚楚、了了分明，這念心就是道。這念心一塵不染，這就是道。如同凈土宗所說：「蓮出污泥而不染」，把香水倒在蓮花上，蓮花也不歡喜；把臭水倒在蓮花上，它也不染著。「污泥」，代表五濁惡世，我們這個世界花花綠綠、五花八門，心當中不染著。不染，就是不貪、不愛、不取、不舍，知而不著。如經雲：「見境不生貪愛」，外境有動、有靜。無論是動境、靜境，都要以智慧去處理，不生貪愛，無住生心。在五濁惡世當中心不染塵，這朵蓮花就是白蓮花。每個人都有一朵蓮花，用念佛、誦經、懺悔等方法，化除煩惱；煩惱沒有了，心清凈了，就像白蓮花一樣。
凈土宗以蓮花來譬喻這念心，禪宗則雲：「百花叢里過，片葉不沾身。」這個世界就是一個百花叢，森羅萬象，五花八門。要度眾生，就必須到這個世界當中，如一般人所說：「不入虎穴，焉得虎子。」在這些塵勞當中，要「不沾身」，這就是菩薩行。小乘聖者知道環境的險惡，恐怕墮落、恐怕被眾生所轉，所以離開世間，到山上去住茅棚、修苦行，聲聞、緣覺就是如此。大乘菩薩不能離開世間，有眾生才有菩薩。在世間修六波羅蜜──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，用六波羅蜜對治心當中的六個煩惱、六種毛病。由於心當中有慳貪，所以要修布施──財布施、法布施、無畏布施。修布施，屬於福報，最後能所俱空，沒有布施的人、布施的對象、所布施的資源，歸於般若波羅蜜，統統歸於自性、歸於這念覺性。假使不了解這個道理，所修的就是福報，最後到天上去享福。因此，要想再進一步，每一度都要有般若波羅蜜，能所俱空，空也不執著，統統歸於這念覺性。覺性在哪裡？「知見無見」，就是聽法這個覺性。保任這念心，保任成功了，才有成道的希望。
(二)
什麼是應病予葯？有些人在社會東碰西撞，走投無路，感到人生一點希望都沒有了，這時，你要他能所俱空，念而無念，他聽不下去。這時，假使告訴他念佛、誦經、持咒，有無量的功德、有無量的福報，他就能接受。這就是方便法門。功德、福報在哪裡？念佛，三業清凈，心不散亂、意不顛倒，這是一種定，是一種方便。有些人持咒、念佛、拜佛，是為了求佛菩薩保佑身體健康、多子多孫，這也是方便。所以，要「安住大乘心，善開方便門」。
佛所說的八萬四千法門都是方便，所有一切法都是為眾生立的，不是為聖人立的。要想求解脫，這念心要達到一法不立，也就是禪宗所說的「一絲不掛」，這念心什麼都不能染著。起了染著，這念心就不凈、不靈，就有塵垢。有些人認為既然「知見無見」，既然修行什麼都不要，就裝瘋賣傻，空空洞洞的，什麼都不知道，那就糟糕了。《六祖壇經》雲：「不見一法存無見，大似浮雲遮日面」，「不見一法」，其實這是說法上的方便。有些人認為什麼都不需要知道，什麼都不需要了解，什麼都不要去研究，就落空了。有些弘揚佛法的人認為：「不參禪，不學教，彌陀一句真心要。」這是錯誤的觀念，假使不聽經、不學教，只念一句「阿彌陀佛」，怎麼知道念佛要念到什麼程度？什麼是念而無念、無念而念、能所俱空？什麼是事一心不亂、理一心不亂？所以，什麼都要知，不但要知其然，還要知其所以然。「不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。」所以，要研經、要判教、要會通。
又有人說：「所知也會有錯誤，所以不要去了解、研究佛法，以免成為所知障。」這個觀念也是錯誤的。「所知不為障，而是障所知」，應該知道的卻不知道，才是所知障。不了解什麼是事、什麼是理，不了解什麼是俗諦、真諦、中道第一義諦，這就是所知障。記前忘後，記後忘前，這就是業障，障所知。
八萬四千法門都是方便法門，為什麼是方便？所謂「有念即眾生，無念即佛」，因為我們心當中有很多妄想、雜念、邪念，沒有辦法把這些念頭止下來，所以用誦經、念佛、持咒等方法，以念止念；等到妄想沒有了，念而無念，歸於無念。無念，才是正念，因此《金剛經》雲：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」
所以，念佛要怎麼念？用一句佛號把心收回來，用一句佛號來凈心、定心。把佛號念得清清楚楚，聽得清清楚楚，使這念心歸一，這就是念佛的目的。否則，執著這句佛號，拚命地念，有什麼用呢？毫無用處。持咒也是如此，一切法門都是用來治病的。所以，念佛，要從心當中提起一句佛號，念得清清楚楚、聽得清清楚楚，這念心就不會跑掉了。念了以後，這一句佛號歸於自心，歸於無念，能所俱空，平常心就是道。
許多人不了解這個道理，弘揚凈土宗、禪宗、密宗，執一非他，互相毀謗，成了法執，就把整個佛法葬送掉了。佛法是活的，不是死的。當住持，要提升自己的知見，提升了以後，要把所有的佛法融通。打禪七與打佛七殊途同歸，打佛七，用佛號來把這念心歸一，所謂「打得念頭死，方許法身活」，念頭來了，念一句：「阿彌陀佛。」把念頭打死。念到最後，歸於無念，這是定。
經雲：「金剛道後異熟空」，金剛是不動。八風吹不動，我們這念心就是金剛。不動明王又稱常住金剛，背部有火焰。火焰代表智慧，用定、用慧來化除心當中的無明煩惱。假使不了解這個道理，在外面到處去求不動，就走錯路、走遠路、走邪路。
佛法一個是事，一個是理。以拜佛為例，「能禮所禮性空寂」，一個是恭敬禮，一個是平等禮。中台四箴行也強調「對上以敬」，恭敬心不容易養成，拜佛、誦經、拜經，目的是在養成我們的恭敬心。義凈大師至西天取經，歷經千辛萬苦。經，就是智慧，我們當然要恭敬，這就是拜經的目的。拜佛，佛是一個象徵，釋迦牟尼佛已經入滅，但還有佛像。拜佛，就是恭敬如來弘揚佛法、普度眾生，說法四十九年、談經三百餘會，席不暇暖，「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」，無緣大慈，同體大悲，觀眾生如一子，觀眾生都是一個生命，這種大慈悲心，是值得我們恭敬禮拜的。所以，拜佛，不是為了求什麼，而是一個恭敬心。養成一分恭敬心，就能消除一分業障；消一分業障，就能增長一分福德和智慧，目的是在這里。
因此，禮佛，不是祈求。世間上一般人求佛祖保佑多子多孫，就等於拜神、拜土地公、拜媽祖、拜關公一樣，同樣是求榮華富貴、多子多孫，同樣是求中獎，這是世間一般人的心態。雖然他不了解拜佛的意義是在養成恭敬心，但退而求其次想，總比不拜佛好，至少跟佛結了善緣。
我們出了家，要了解拜佛是恭敬，不要祈求，「有求皆苦，無求乃樂」。有所求，就是眾生。你向佛求，就是眾生；你關心眾生，就是菩薩。所以，有這個機會當精舍住持，社會上無論上、中、下層的人來到道場，要有親和力來攝受他們、鼓勵他們，這就是大慈悲心。「無緣大慈，同體大悲」，你就見到了佛、見到了菩薩，你就有佛菩薩的精神，佛菩薩就在你左右。所以，在世間弘揚佛法、普度眾生，就要開方便。
今天對大眾所說的，就是開權顯實。在精舍，就要開方便，不能以我們的知見和行為為標准。佛法就等於教育一樣，有幼稚園的學生、國小的學生、國中的學生、高中的學生、大學的學生、博士班的學生……在精舍弘法，必須要有這種智慧，不能全部都一樣，要應病予葯，善開方便門。一般來說，上根的人是少之又少，多半都是中根、下根、下下根，所以要有方便，一切法都是為眾生而立的。
小乘聖者知道世間是苦，觀三界苦、生死是冤家、身體如牢籠，所以先要解脫自己。觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，先把自己的問題處理好，到深山裡修行。中國的佛法有大乘、有小乘，三十七助道品為聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘三乘所共學。假使心當中的煩惱太多，做不到「百花叢里過，片葉不沾身」，見到年輕貌美的女孩子、男孩子，沒有辦法不起貪愛，就要先對治，修四念處觀。
由於世間充滿了塵勞、污泥，所以一般人要到山上去隱居。所謂「小隱於野，中隱於市，大隱於朝」，「大隱於朝」，就是大乘菩薩的境界，如禪宗祖師所說：「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞」，也就是「百花叢里過，片葉不沾身」、「蓮出污泥而不染」，都是一樣的道理，只是說法不一樣。「知見無見，斯即涅槃」，這是最高的層次。想要悟道，必須知道「道」在哪裡？道，不在外面，而是我們的覺性，「知見無見」，打坐時，保任覺性的存在，行住坐卧不離當念。
