(一)
「戒為世間大明燈，能消無始長夜暗。」各位知識，大眾發心到中台禪寺來受菩薩大戒，是一個最勝福田，是一個最大的功德。戒會中，傳授三皈五戒、八關齋戒、在家菩薩戒，一次都能夠圓滿，可以說是一個整體的戒行，是一個最大的福報。
佛法有八萬四千個法門，每一個法門都是用來對治我們的煩惱──見惑、思惑、無明惑，所以「佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何用一切法」。從過去到現在，凡夫眾生的種種煩惱、種種妄想、種種顛倒，沒有停止過，不是善就是惡，善惡夾雜，所以，始終在六道輪迴當中受苦受難。大眾由於過去的出世善根成熟了，現在重新開始來用功修行，所以，要繼續發菩提心，修無上道。
佛法有八萬四千個法門，要把每一個法門都修好，是不容易的事情。法門雖多，戒為根本。戒條記載得非常清楚，哪些該做，哪些不該做。做到了，就是福報、就是功德、就是解脫。所以，《佛遺教經》雲：「戒是正順解脫之本。」「正順」，即正順菩提心、正順佛性、正順無上菩提。每做到一條戒，就解脫一個煩惱，就得到一個清凈的功德。因此，戒，是「正順解脫之本」。
大家發心來受戒，要了解戒是根本。人人都有佛性，不但人有佛性，一切眾生、蠢動含靈都有佛性。例如，家中養狗，你回到家了，它馬上搖搖尾巴，這就是它的佛性。覺悟了，就是佛性；沒有覺悟，這念心在迷惑當中、在煩惱當中，那就是眾生性。雖然是眾生性，裡面也有佛性。
每一個人都有自我，總是想要突顯自己，這就是我執。一般人注重外表，要打扮得漂漂亮亮的，講究化妝、講究穿著、講究打扮，目的是什麼？就是要使他人知道，這就是我執。不但人有我執，三界當中一切眾生都有我執。例如，到動物園去看孔雀，它馬上開屏炫耀自己，就是希望大家關注。
佛說一切眾生都有佛性，雖然都有佛性，但是沒有辦法現前。菩薩是「覺有情」，今天諸位來受菩薩戒，就是「覺悟的有情」。「有情」是什麼呢？「情」，就是情識、情感。每一個人都有夫妻之情、兒女之情、朋友之情、師生之情、鄉里之情、男女之情……由於「情」太多，所以「情關難過」。有這么多的關卡在我們的心當中，不得自在、不得清凈。所以，我們要修行，把心沉澱下來，把情慢慢化掉。
每個人心當中都有功德天與黑暗天，也就是佛性和眾生性。在儒家來說，一個是天理，一個是人慾。天理，即是所謂的天地良心。第二個是物質世界，即是人慾。一般人都有我執，所以天理不現前，始終在迷惑、顛倒當中。儒家說：「克念則聖，罔念則狂。」「克念」，保留好的念頭，剋制壞的念頭。所謂「存天理，去人慾」，時時刻刻克服心中的煩惱，這是儒家的修行方法。
佛法更進一步說明，眾生皆有佛性。釋迦牟尼佛夜睹明星，大徹大悟，說道：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著不自證得。」眾生之所以為眾生，一個是妄想，一個是執著。妄想，每天想東想西，患得患失。執著，有我執、法執。因此，佛說八萬四千個法門，都是用來息妄想，破我執、法執。要想懂得八萬四千法門，不是一件容易的事情，所以，用持戒的方法，快刀斬亂麻，對治妄想，破除執著。
戒，就等於國家的法律、家庭的倫理。遵守國家的法律，就是好的國民。好國民是以法律為標準，佛法則是以戒為根本。修行學佛的目的，在於超凡入聖，為賢為聖。然而，賢、聖有種種不同，就是以戒為標準。一般人說「做人要有分際」，什麼叫作「分際」？「分」，就是我們的本分；「際」，就是一個界線、一個標準。做人有做人的本分，這個本分是以什麼為標準，不容易判斷。佛法，則是以戒為標準，以假觀善、真空善、中道第一義善為標準。
所謂「修德有功，性德方顯」，每個人都有佛性。持戒圓滿了，就有戒德；不持戒，就沒有戒德。受持五戒，就有二十五位護法善神護持；受了三皈依，就有三十六位護法善神護持。沒有受三皈、五戒，就沒有這些功德。因此，佛法與世間法仍然有一些差別。但是，佛法不離世間法，一切賢聖都是在我們這個世間成就的。
明白這個道理以後，就了解我們在這個世間是很有價值、很有意義的。這一生，做多少算多少。過去的因是現在的果，現在的因是未來的果，三世因果絲毫不假，有前前，就有後後。受了三皈，再受五戒，三皈的功德就合併到五戒當中；受了五戒，又受八關齋戒，五戒的功德又容納到八關齋戒當中；受了八關齋戒，又受了菩薩戒，前面的功德統統容納到菩薩戒當中。
就如同讀書，上了國小，幼稚園的品德和智慧，都容納到國小；升上國中，國小的品德和智慧又容納到國中；國中以後讀高中，國中的品德、智慧又容納到高中；進了大學，國小、國中、高中的品德、智慧，統統容納到大學。所以，要累積我們的智慧、累積我們的功德、累積我們的福報，過去一切的點點滴滴，都功不唐捐。
明白這個道理了，就了解持戒不是枯燥的，是最實在的。佛法以戒為根本，儒家則以禮為根本，用禮來規范我們的身、口、意。所謂「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，這個道理聽起來似乎很古板，沒有什麼價值和意義，好像是一種約束，其實，這就是做人的分際。如果每個人都遵守分際，家庭、社會就很和諧、很有次序。家庭有家庭的倫理，學校有學校的倫理，社會有社會的倫理，政治有政治的倫理，宗教有宗教的倫理，這就是戒。戒的范圍非常廣泛，是很有意義、很有價值的。
為什麼要受戒？一般人都很粗心，「心猿意馬」，心打妄想；「心直口快」，口容易講錯話；身很隨便，犯了過失還不知道。現在我們了解了，就要規范我們的身口意三業。哪些該做，哪些不該做？哪些念頭該起，哪些念頭不該起？戒律雖然很多，重點是：律心無過，律口無失，律身無犯。律心無過，時時刻刻檢討，心當中有沒有過失。律口無失，要慎言，不要失言；不要隨便亂講話，講出來的話不要有後遺症。律身無犯，戒律就是一種規范，規范我們的身體不要造殺盜淫。因此，戒律是做人的根本，超凡入聖的基石，成就阿耨多羅三藐三菩提的菩提大道。
所謂「萬丈高樓平地起，英雄不論出身低」，建高樓大廈必須要先把地基打好，假使地基打不好，上面建的高樓都會倒塌。九二一大地震中，很多房屋都震垮了，研究發現，就是因為地基沒有打好。所以，現在政府規定建築房屋必須使用筏式基礎，下面的鋼筋水泥至少要挖二米深，這樣一來，就能抗震、抗風。戒律，就是筏式基礎，以戒為根本，什麼風都沒有辦法吹動，什麼地震都震不壞。人在社會上有很多境界風──稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。蘇東坡說「八風吹不動」，要達到「八風吹不動」的境界，就是要有筏式基礎。未來想要超凡入聖，成就阿耨多羅三藐三菩提，現在就要持戒清凈，戒是根本。明白這些道理以後，我們持戒就很有價值、很有意義，不會覺得枯燥，也不會煩惱。
(二)
依持戒的粗細，有九品之分──上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品，下上品、下中品、下下品。依發心的大小，來論定品類。所以，同樣是聽佛法，同樣是修行，同樣是持戒，每個人的功德果報都不一樣。受了戒，先要了解這些道理。
以不殺生戒為例，不但要知其然，還要知其所以然。為什麼不殺生？因為一切眾生都是我過去和現在的親眷；第二，一切眾生都有生命；第三，一切眾生都是未來諸佛。我們要度眾生，無緣大慈，同體大悲，要慈心廣大。既然如此，為什麼還去殺害眾生呢？不但不殺害眾生，進一步，還要不吃眾生肉。古人說，錢債可以欠，命債不能欠，一命償一命。所以，殺生是一個最大的過失，不殺生是最重的一條戒。
戒，有止持、作持。所有的戒統統歸納起來，就是開、遮、持、犯四個道理。受了戒，必須了解開遮持犯。什麼是開遮？開，哪些戒可以開緣。遮，哪些戒必須遮止，不能開緣？什麼是止持？什麼是作持？該止的不止，你去做了，就是犯，這就是止持戒，例如：不殺生、不偷盜，就是止持。該做的不做，就是犯，這就是作持戒。例如，孝順父母、恭敬師長，看到他人生病了，我們不舍一個眾生，要去關心，這就是作持；你不去關心，沒有大慈悲心，就犯了這條戒了。所以，一個是消極的，一個是積極的。持戒是非常有意義的。
佛法的戒律和法律非常相近。現在的法律最重要的就是問犯罪的動機在哪裡？或是過失？或是預謀？有預謀，罪就很重。殺害父母、殺害直系血親，罪就很重。戒律也是如此，有殺因、殺緣、殺法、殺業。因，為什麼要殺生？你的起心動念是什麼？是為了錢財、為了報復？這是因，和法律完全是一樣的。殺緣，用什麼方法來殘害？是毒死、是分屍、是弔死……種種方法。如果因緣很重，罪過就很重。所以，戒律和法律非常地吻合。法律只是判現在坐牢，佛法則是除了現在受罪，還有未來的果報。反之，戒律做到了，就有無量的福報、無量的功德。
許多人有疑問：「如果當軍人，受持不殺生戒，不是坐以待斃嗎？」軍人必須保國、保家、衛民，假使敵人來侵犯，就是軍人的責任，要到前線去面對現實。雖然是殺生，不但沒有罪過，而且還有功德，這就是戒律的開緣。為了保全一家，可以殺一個人；為了救一村人，可以殺一家；為了救一鄉，可以殺一村；為了救全國，可以殺一縣，這就是開。為了保國衛民、保護多數，就可以處理少數，這種情形就可以開緣。從這個角度而言，世間法和出世間法是相通的。
佛法在世間，不離世間法，是可以活用的。再舉例來說，家庭沒辦法維持生計了，母親為了生活，到商店裡偷東西，被警察抓到了，是現行犯。檢察官訊問她的小孩有沒有看見，站在法律的立場，可以說看見；站在親情、倫理的立場，可以說沒看見，這個方便妄語就可以開。
什麼是方便妄語？過去，有一位老和尚在山上的樹下打坐，當時，有一個獵人在追趕兔子，兔子很有靈性，後面有獵人、獵犬追趕，沒地方可逃了，看到前面一位老和尚在打坐，一溜煙就鑽到老和尚的袈裟裡面。獵人問：「老師父，你有沒有看到一隻兔子？」「看到了。」「在哪裡？」「它跑得很快，從右邊那條路跑走了。」為了護生，這種妄語就可以打，稱之為方便妄語。所以，戒不是死的，是活的，大家要了解。
經雲：「戒為無上菩提本，長養一切諸善根」，戒，就是要戒除我們身、口、意三業的煩惱，知道哪些該做，哪些不該做。所以，持一條戒，就得到一條戒的清凈功德。佛有法身──清凈法身、功德法身。藉由持戒，斷除無明煩惱；煩惱漏盡了，心得到光明、得到自在，就證到無始無終的清凈法身。每個人都有法、報、化三身，因為沒有修，所以沒有現前；煩惱漏盡了，就和諸佛菩薩一樣，是清凈法身。功德法身，則是藉由修善，慢慢累積起來的。
身為佛弟子，是最大的光明。現在有了這個機會、有了這個因緣來受戒，不是簡單的事情。戒，有心戒、口戒、身戒。祖師大德說，修行有三個原則：「心無善念不起，口無好話不說，身無善事不行」，這就是持戒，所有的戒都持了，包含身口意三業。
要達到這個境界，必須時時刻刻有覺悟的心、警覺的心，這點非常重要。警覺這念心一念不生，這就是無為法。過去，有人問達磨祖師：「天下什麼最大？」達磨祖師說：「不起為大。」什麼叫作「不起」？不起心，不動念，這念心蓋天蓋地，是最大的。一般人不容易做到，所以，要起心動念，只起善念；打坐時，則是一念不生，此即「不起為大」。不但不起心、不動念，而且不落昏沉，這念心就像一盞燈一樣，這就是無為法。平時就要練習，只起善念，不起惡念；只講好話，不講壞話；只做善事，不做壞事。這是可以做得到的。想達到這個境界，就要持戒清凈。戒律，就是一種規范。每一條戒都有輕、有重，有開、有遮。哪些時間可以開緣，哪些時間不能開緣，平時就要研究、要知道。
以前，有一位老和尚在外行腳遊方，隨緣度化眾生。途中，看到道路中央有一塊石頭，假使不撿開，恐怕有人踢到會受傷。所以，老和尚就撿起石頭往旁邊的草叢一扔，石頭一落下去，「啪」地一聲，不小心打死了一隻螺螄。老和尚馬上為它授三皈依，再念往生咒，就離開了。二、三十年以後，老和尚七、八十歲了，他的修行很好，道風遠播，很多人都來登門問道，請老和尚開示。當地的縣太爺聽說這位老和尚的道行很高，想去供養老和尚，請老和尚開示。一日，縣太爺帶了一袋銀子，前去供養老和尚。到了寺院，老和尚正在房間用功。縣太爺心想，雖然沒見到老和尚，但還是要供養。他靈機一動，就把整袋銀子放在門鬥上，心想老和尚開門時總會發現這包銀子。老和尚打坐完走出房門，銀子一下子掉下來，打到頭上，就往生了。這位縣太爺就是螺螄來投生的，老和尚的無心之過，感得無心之報。任何事情都有果報，一般人認為無心就沒有過失，其實無心還有無心報。所以，每一條戒都很微細，做多少就算多少。做一分就得一分，做十分就得十分，要盡力去做；假使不做，什麼都沒有。
(三)
經雲：「有此則有彼，無此則無彼，此生則彼生，此滅則彼滅。」佛法是人生的真理，做多少就能得多少。大家此次來受戒，是不容易的事情，具足三皈、五戒、八關齋戒、菩薩戒四種功德，這是一個大福報、大功德，也是過去生中的菩提種子現前，所以今生繼續用功、繼續修行。家裡面事務繁雜，能夠在百忙之中放下一切，就是大發心。在這幾天當中，心不散亂，意不顛倒，既來之，則安之，不要想家裡面的事情。
所謂念佛、念法、念僧、念戒，來到這里，心當中要繫念，心當中要想到戒，有哪些戒？一條條地記下來。五戒是什麼意思？八關齋戒是什麼意思？心靠到戒上，就不會打妄想，就會產生清凈的功德。所謂「聞、思、修」三慧，這是佛法的根本。師父說法、大眾在這里聽法，這是「聞」。聞了以後，要把這個道理想一想，就是「思」。想一遍、二遍、三遍，覺得：「這個道理非常好，從今以後一定要照著這個道理去做！」感到非常受用，你馬上就得到好處。
所以，大家要了解聞、思、修三慧。假使聞了以後不思，左耳朵進，右耳朵出，一離開戒壇，馬上就忘得干乾淨凈了。佛法告訴我們要聞、思、修，聽聞了道理，一定要思惟，否則道理很快就忘記了。學生讀書也是一樣，下課以後要復習。復習一遍、二遍、三遍……，然後把課本闔上，自己再把書本上的道理提綱挈領地想一遍、二遍、三遍，這個道理就是你自己的，永遠不會忘記。
做什麼事情都要有方法，佛法強調聞、思、修三慧，儒家也是這么說：「學而不思則罔，思而不學則殆。」因此，聽了戒的道理，要想一遍、想二遍……，要把戒條背下來；背了之後，還要消化；消化了以後，就成為自己的東西。所謂「納戒於體」，就是記在八識田當中，永遠不會忘記，這就是未來成就阿耨多羅三藐三菩提的菩提種子，這樣就能消業，就能夠轉化過去的宿業。假使沒有大願大行，沒有受持這些道理，過去的宿業沒有辦法消、沒有辦法轉。
佛經雲，戒、定、慧三無漏學。因持戒而得定，因定而發慧，有一個次第，是對於中根、下根的人來說。對上根的人來說，即戒、即定、即慧，戒當中有定，定當中有慧，三學一體。因此，戒是根本，是很有意義、很有價值的。
今生能夠修行、學佛，不是簡單的事。社會有社會的倫理，宗教有宗教的倫理，倫理當中即是以戒為根本。有一天，阿難尊者看到很多人拿著香來供佛。阿難尊者問佛：「世尊，世間上牛頭栴檀是最香的，還有什麼東西比牛頭栴檀更香呢？」當時，印度的牛頭栴檀最香，一點起來，香熏二十里遠，是很名貴的。根據記載，海邊、懸崖絕壁上才有牛頭栴檀，非常稀有。釋迦牟尼佛回答：「為善最香，持戒最香。」戒定真香流芳千古。大家要了解，真正是如此的。阿難尊者又問：「戒定最香，那麼，什麼是最臭的？」佛說：「為惡最臭，遺臭萬年。」世間也有這種道理，中國曆史上的岳飛，是流芳千古；秦檜，是遺臭萬年。浙江西湖有一個岳飛墓，另一個是秦檜的墓。後人做了一個秦檜的銅像，跪在岳飛的墓前，又作了一副對聯：「青山有幸埋忠骨，白鐵無辜鑄佞臣」，證明世間法和出世間法是相通的。世間以倫理為根本、以忠義為精神；佛法則是以戒、定、慧三學為根本。做到了，真正是無量的福報、無量的功德。
佛法是人生的真理。佛教的教主釋迦牟尼佛，是太子出身。過去佛、現在佛、未來佛，每一尊佛都是如此的。為什麼是皇太子？因為我們這個世界最尊、最貴的，就是皇帝、就是總統。皇帝的兒子，就是太子，太子將來要繼承皇位。每一尊佛都是皇太子出家，王位都不要了，所以，我們出家修行不算什麼。現在沒有這種人，王位求都求不到，怎麼可能拋棄王位？其次，無量的財寶也不要了。一般人求都求不到，他卻視錢財如糞土。當皇帝也可以救人救世，可以當仁王。但是，佛把一切拋得干乾淨凈，放下一切，出家修行。為什麼？你觀察看看，現在全世界國家不安定，人民的苦難很多。無論是美國、英國、大陸……，富就是富，貧還是貧，許多人為了三餐，拚了命賺錢，依然不能溫飽。非洲大陸，有幾百萬人沒有飯吃，骨瘦如柴，甚至餓死。其他國家也是一樣的，台灣也有人繳不起房租，斷水斷電，求親戚、朋友，又沒有面子，走投無路，最後就自殺了。當總統、當皇帝能解決這些問題嗎？能解救貧窮、生老病死之苦嗎？家家有本難念的經，總統、皇帝當得再好，也沒有辦法完全解決！
既然用權力沒辦法解決、用政治也沒辦法解決，最究竟的是出家修行、成道證果來普度眾生。因此，富貴人家來修行學佛，是從光明再到光明；貧苦人家來修行學佛，是從黑暗到光明，統統都能得救。所以，大家要了解，這就是佛法的真理，即使再貧窮，受了三皈依，慢慢修行，就能改變自己的命運，一切都要靠自己努力。
釋迦牟尼佛時代，有一對最貧窮的夫妻，窮到只剩下一條毯子，連衣服都沒有。先生外出要飯時，用毯子把身體圍起來遮羞，太太就在家裡面；太太外出要飯，先生就待在家裡。當時，一位比丘到街上化緣，這對夫妻聽說佛在說法，想要供佛。但是，由於過去世沒有修福報，今生這么貧窮，什麼都沒有，只有這一條毯子，要拿什麼去供佛呢？如果把這條毯子供了佛，沒辦法出去要飯，就會餓死。他們商量之後，還是把僅有的毯子恭敬地交給比丘，請比丘拿去供養釋迦牟尼佛，希望來世得到善報。這是最大的發心。釋迦牟尼佛慈悲接受了他們的供養，並告訴在場大眾：「這對夫婦為了修福報，為了將來也要成道，發心將他們僅有的財產供佛，是最大的發心，來世大富大貴，未來圓成佛道。」國王、大臣非常感動，當場把身上的珍寶布施給這對夫婦，用來救濟他們。這對夫妻一下子就成了大富翁，這就是現世報。
佛法講因果，果報有的在現在，有的在未來，有因必有果，因果絲毫不假。大眾發心受戒，更是難得。所謂「受戒容易持戒難」，難與不難在於自己，翻過來是手掌，翻過去是手背。持戒是自己的事情，不是別人的事情。自己求受千佛大戒，求受菩薩大戒，必須自己發大心，虔誠、精進，在戒期當中，不打妄想，專心學習戒壇里的一切規矩、戒期中所聽聞的一切道理，身口意三業清凈，如佛經里所說的「法喜充滿」，這是不容易的事情。聽經聞法，心中充滿了喜悅。這種喜悅，生生世世為菩提道種，任何因緣都不能破壞它。所以，今天大家求受菩薩戒，是一件大福報、大功德，但是要髮長遠心。
戒，歸納起來，有心戒、有口戒、有身戒，每一條戒都有甚深的道理。最後祝福大眾，髮長遠心，發精進心，發清凈心，得上上品戒；發菩提心，生生世世永不退轉！
