惟覺法師:一百年度夏季學界精進禪七開示

一百年度夏季學界精進禪七開示 (一)     禪七,就是在七天當中調和我們的身心。一個是身,一個是心,要把身心調和。調和了以後,要放下放下了以後,我們這念心才會自在,再慢慢地凈化、提升,達到心空境寂的境界禪宗說:「明心見性見性成佛」,這就是禪七的目的。   古德雲:「萬丈高樓平地起,英雄不論出身低。」要想達到明心見性見性成佛,還是要從基礎做起。例如,要修萬丈高樓,必須打好地基;假使地基打不好,可能才修兩層樓就倒了。佛法的地基,就是持戒,以戒為根本,所謂「戒定慧三無漏學」。昨天大眾受了八關齋戒八關齋戒是出世法,但是,每個人受戒功德不一樣、成果不一樣,就看受戒發心,是不是真正發了這個心來求出世法。   世間有生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦,八苦交煎。認識這些道理以後,進一步要脫離這些苦海。何謂苦海?這些苦難就像海一樣,這么深、這么廣大。假使沒有渡海的舟筏,就沒有辦法脫離苦海。因此,佛為了普度眾生,使每個人都能苦海、從苦難當中出離,到達清涼世界涅槃彼岸,就是以持戒方法,使眾生都能達到涅槃寂靜極樂世界。   世間的每一個人都追求幸福快樂,但是,所得到的不是真正的幸福也不是真正的快樂,而是用物質生活的刺激,讓身體暫時得到一種滿足;得到滿足之後,心又感覺很空虛、很寂寞、很無奈。有些人有了錢,還想要更多的錢;有了名,還想要繼續往上爬;有了利,還想要更多的利……我們慢慢去觀察,即使擁有了更多的財富心靈還是得不到滿足。俗話說:「天高不算高,人心比天高」、「人心不足蛇吞象」,現在的人不知知足常樂、安貧樂道,這些觀念已經淡化了。   佛法是以人為根本,人以心為根本,心以覺性為根本。世界上有六十多億人口,每個人環境生活身體智慧……完全不一樣,這是什麼原因?就是過去所種的因。無論是三皈依五戒八關齋戒菩薩戒,每一個戒都分成三品九級──上品戒、中品戒、下品戒。上品又分上上品、上中品、上下品;中品又分中上品、中中品、中下品下品又分為下上品、下中品、下下品。   以五戒而言,就是儒家所說的「仁、義、禮、智、信」五常,看看五戒做了多少、五常做了多少,以三品九級的標準給自己打個分數,看自己達到什麼程度,所以,今生雖然得到人身,仍有上、中、下的差別。   過去修了善法、修了福報今生再來做人,有上、中、下的差別。明白這個道理之後,就知道在座的每一位都很有福氣,第一,每個人都有好的家庭、好的事業都有健康身體都有智慧這是簡單的,是前世修來的。儒家說「立德、立功、立言」三不朽,這是世間福報。有了世間福報還不夠,進一步,心要凈、要定、要明,這就屬於慧根佛法稱之為菩提心有福又有慧根福慧雙修,就是真正的菩薩行。有福報,心又能凈、能定、能明,又有智慧,在世間上的事業發展、出世法的道業,都能達到最圓滿境界。所以,佛法說以人為根本,就是這個道理。既然以人為根本,就要先建立完整的人格,所以禪七的第一天受持戒法,以戒為基礎。   不但佛法強調戒,儒家也是一樣,孔子說:「及其少也,血氣未充,戒之在色」,十二、三歲少年,血氣未充,不能產生男關係,所以說「戒之在色」。「及其壯也,血氣方剛,戒之在斗」,年紀稍長,血氣方剛,戒之在斗,不要為了幾句話忍不下來,跟人家吵架、打架,最後玉石俱焚。「及其老也,血氣既衰,戒之在得」,年紀大了,想要享受一下,就會貪心,因此「戒之在得」。所以,儒家也有戒法。   現在是民主時代,約束的標準就是法律每個人都不能違犯國家法律犯了法,做什麼事情都不容易成就。所以,要把人做好,就要有完整的人格。一般人只知道拚事業,只知道功成名就,卻忽略做人的道理。人除了要有智慧、有德行最重要的還要有心靈世界。   佛經說「聞、思、修」三慧,受了八關齋戒之後,自己想一想,有哪八條戒?自己有沒有做到?由於每個人心境不一樣,所得到的成果就不一樣。這一一夜當中,不但身不犯,心也不犯。心裡想入非非,戒就有缺失。所以,身、口、意三業要相應,不但身要做到,口也要相應,心與這個戒也要相應。相應到什麼程度,就打一個分數。   最後,要歸於戒體、會歸心地,心要凈、要定。能做到這樣,受一天一夜八關齋戒功德就不可思議,未來不犯殺、盜、淫,身、口、意三業清凈往生天上,天福享盡,再到人世出家修行成道證果,這是八關齋戒一日一夜功德。   禪七第一天,大家把戒落實了,三業清凈人格完整了。所以,聞了以後再思,要對這個道理一點懷疑都沒有,具有百分之百的信心。思了以後再修,受持八關齋戒就有無量的功德。   佛法以戒為根本,有五戒八關齋戒比丘戒比丘尼戒、在家菩薩戒出家菩薩戒。戒的種類很多,都是以三皈、五戒為根本。戒有事、有理。一條一條的戒,是事;理,就是會歸心地。八萬四千法門統統都要歸心地。心地就是我們的靈知靈覺、我們的覺性,也就師父說法、諸位聽法這個覺性。要把這個覺性靜下來、定下來,堅住正念隨順覺性,就要以戒為根本。  (二)   過去有所謂的「南能北秀」,惠能大師大徹大悟的大善知識,在南方弘揚佛法;神秀大師在北方,朝廷拜神秀大師國師。一日,神秀大師弟子志誠說:「你現在到六祖大師那裡去聽聞無上法。」志誠說:「師父您是當今的國師通達三藏,為什麼還要派我去六祖大師那裡聽法呢?」神秀大師說:「你這小人之見。六祖大師已經證到無師智,雖然我通達三藏,卻不如六祖大師。」志誠聽了神秀大師這一番話,就到六祖大師那裡,看看六祖大師究竟說些什麼法。   六祖大師一開堂講法,馬上就知道這件事,便說:「今天有人來盜法。」志誠趕緊從大眾當中出來頂禮,說:「我的師父派我來親近六祖大師我現在頂禮您,大眾知道了就不算盜法。」六祖大師說:「好,你現在是來求法的,過去的就算了,我們作人要公公開開,要正大光明。」六祖大師問:「你在你的師父那裡學佛很久了,你的師父講些什麼法?簡單說你自己領悟的心得。」志誠說:「師父告訴我們要修戒、修定、修慧。」這就是剛才所說的,戒、定、慧三無漏學,是我們的根本,也是作人的根本。   六祖大師問:「你師父對戒、定、慧怎麼解釋?」這個很重要,解釋是一個智慧是一個理論;有了智慧,有了理論,就有眼睛。我們學佛,一個是行、一個是解。解是知解,正確的知解猶如眼睛,有眼睛就看到前面一條光明的道路,才能愈走愈光明。現在全世界宗教很多,他們也很精進向前走,走到前面碰壁了,碰壁了就要回頭,乃至於走到懸崖絕壁就會掉下去,那是見外道。所以我們信宗教一定要有智慧,不但要知其然,而且要知其所以然,就是要知道戒、定、慧三無漏學是根本。   志誠回答:「我的師父告訴我,諸惡莫作就是戒,眾善奉行就是慧,自凈其意就是定。」打坐時,要把這個心放下,只有這念心,沒有妄想、沒有顛倒、沒有昏沉,意根要清凈這就是定。六祖大師說:「這個戒、定、慧很高明,你們照著這個方法去做,一定有進步,一定有功德。不過,我還有一個戒、定、慧。」志誠心想:「奇怪,怎麼還有一個戒、定、慧呢?」於是,志誠問:「請問是什麼呢?」   大家要注意聽,這就是心地法門,是最高的層次這就是理,這個理一般人不容易了解。六祖大師說:「心地無非自性戒」,諸位聽法這念心無非。什麼叫作「非」?不應該做的,我們就不去做,心當中不能有是非非,因為是與非是弄不清的。過去認為是是,現在認為是非,由於每個人觀念、立場不一樣,所以沒有絕對的是與非。同樣一件事情,由於看法不一樣、知見不一樣,所以是非善惡都不一樣。   六祖大師又說:「心地無亂自性定」,心裡不打妄想,就是定,不要另外去修定;因為修出來的定有成、有壞,這是一定的道理。什麼是慧?「心地無痴自性慧,不增不減自金剛,身去身來本三昧」,明白這個道理了,行住坐卧、動靜閑忙,保持這念心清楚明白,行住坐卧都無有障礙,「百花叢里過,片葉不沾身」。   這個世界是一個百花叢,什麼花都有,每一個人就是一種花,組合成花花綠綠的世界。你在這個花花綠綠的世界裡橫衝直撞,在裡面做種種事、辦種種活動,在裡面隨順眾生……都可以,但是,最後要「片葉不沾身」。什麼叫「不沾身」?不貪、不瞋、不痴、不取、不舍,見到好的境界,不要歡喜;見到不好境界也不煩惱這就是金剛經所說:「應無所住而生其心」。經雲:「見境不生貪愛,於理不生分別」,這就是大乘佛法。雖然身處在五濁惡世在這個社會的大染缸里進進出出,但身心都是清凈的。六祖大師所說的就是這個道理,假使做不到,就需要修戒、修定、修慧──諸惡莫作即是戒,眾善奉行就是慧,自凈其意就是定,可以分開來做。   禪,是以戒為根本。萬丈高樓平地起,受戒就是把基礎打好。這個戒要根深柢固,要思惟什麼是八關齋戒,一條一條地思惟,最後歸於自心受持這個戒,就是一百分。假使受了戒,每一條戒都不清楚,昏昏沉沉、迷迷糊糊,雖然也是受戒,這個分數就很低,可能還不及格。所以,同樣是一件事情發心不同,它的品位高低、功德成就都不一樣。    (三)   經中說「聞道有先後」,先來的就是師兄。「開悟有遲速」,契悟心地法門有快、有慢。「保養需時間」,悟了道還要保養,不是悟了就了了,要如龍養珠、如雞孵卵,我們在禪堂裡面就是保養。「成道因緣」,保養成功,才有成道的希望。   什麼是成道成道不是變成一個什麼東西。經雲:「若人靜坐一須臾,勝造恆沙七寶塔寶塔畢竟化為塵,一念凈心成正覺。」大家都知道,出錢、出力有無量的福報、無量的功德,卻不一定知道打坐也有功德。「若人靜坐一須臾」,靜坐剎那功德勝過恆沙七寶塔;但是這一須臾必須身、口、意三業要定,不要打妄想,不要打昏沉。坐在這個地方,最後昏沉沒有了、妄想沒有了,心念清凈因緣成熟了,這一念絕對的心現前了,就成道了。   假使不了解這些道理修行三大阿僧祇劫都無法成道。很多宗教都是自己麻醉自己,認為自己的道最高、最真實。道究竟在哪裡?道不在外面,把自己的煩惱化掉、把昏沉化掉、見思惑化掉,道就是現成的、本具的。就像一個公式一樣,假使公式錯了,實驗馬上就會出問題。修行也是如此,假使不了解理,不但成不了道,而且還成了魔。無論出家、在家,修行都不能違背這個理;違背了理,就是走遠路、走錯路、走小路、走暗路,走上了羊腸小徑,繞不出來。假使明白這個道理了,就是明明白白條路,步步都是光明。   佛法是以人為根本,人以心為根本,心以覺悟為根本。每個人都有心,差別就在有沒有覺悟什麼叫覺悟?就是諸位聽法這念心。有了過失,知道檢討、反省、改過,就是覺察、覺照。一般人不承認自己的過失,反而還把過失給別人這就是沒有覺悟。覺,一個是覺察,一個是覺照。覺察了,馬上起覺照。什麼叫覺照?舉例來說,諸位在這里打坐,忽然想到家裡的事、想到辦公室的事、想到股票的事、想到人我是非種種問題……忽然發現:「我在打坐,怎麼起這些念頭呢?」馬上把它放下,把心收回來,堅住正念,忍心不動,不想過去、現在、未來,只有這念心,這就是覺察;發現自己打了瞌睡、落入昏沉,馬上把昏沉照破,就是覺照。用這個功夫,就是心地功夫。   過去有個賣豆腐的人,來到一個道場,看到很多人打坐:「你們靜坐有什麼好處我也來坐坐。」一坐下來,忽然想到:「張三、李四吃了我好幾板豆腐,沒有給錢。」「這個打坐好了,能夠知道以前哪些人沒有給錢。」他不知道這是妄想。當老師的坐在這里,心裡想:「哪個學生品德很好將來機會給他加一分。」你以為這是好事,其實都是妄想。所以,打坐的時候,什麼念頭都不要起,所謂「一念不覺生三細」,當下這念心沒有覺悟,沒有把它管好,就產生三個細的煩惱。   假使地基、根基不好打坐不容易成就,所以先要持戒,把人格建立起來;人格建立起來了就有福報佛學泰斗太虛大師曾說:「仰止唯佛陀,完成在人格,人成即佛成,是名真現實。」所以,歸根究柢還是要把人做好,把人格建立起來。做事容易,做人不容易,要建立完整的人格更不容易。人格健全就是福報道德這是第一步。人格完整了,然後一步一步提升,一定可以成道成佛。一切都在自己的掌握當中。   俗話說:「人貧不是貧」,外在貧窮不算是貧;「神貧實是貧」,假使人格沒有完整、精神很貧乏,就像沙漠一樣。「心貧無智慧,墮入惡鬼身,人貧能養道,是為貧道人」,不需要去羨慕有錢人,如果所作所為都在名利當中,花天酒地、吃喝玩樂,心自然感覺空虛。人有物質生活精神生活倫理生活功德生活,還有心靈世界,無論在家或出家,朝這個方向努力就不會虛度此生,這一生愈走愈光明愈來愈歡喜。   佛經里提到,諸佛菩薩是禪悅為食、法喜充滿。聽經聞法、修善法,充滿了喜悅歡喜打坐清凈心現前,幾個鍾頭、好幾天剎那就過去了。所以,坐禪是先苦後甜,達到一心不亂,心清凈了,超越時間、空間,就是壽命無量。所謂「山中無甲子,寒盡不知年」,在山上打坐的人,沒有時間、空間。「山」,一個是外面的山,一個是指靈山也就是我們的心。什麼是「無甲子」?起心動念,就有「甲子」,就落入時間、空間,落入是非相對的境界。「無甲子」,只有當下這念心,不落兩邊。所以,禪宗師說:「有佛處不得住,無佛處急走過。」不落兩邊的這念心,就是佛心,就是本具的清凈心。達到這個境界,雖然只過了幾分鐘,人間已經過了好幾萬年了。由於我們都在時間、空間的相對世界中,所以感覺到有煩惱打坐,就是要從相對的時間、相對的世界,進入絕對的世界。   古德雲:「偶來松樹下,高枕石頭眠,山中無甲子,寒盡不知年。」打坐時,假使心凈了、心定了,超越了時間、空間,一個鍾頭一剎那就過去了,這個禪堂、整個世界都不存在了。維那一敲引磬,還感覺這支香怎麼這么快就過去了?下座的時候,感覺身心清凈、很喜悅這就是坐到一支好香打坐不要求好香,就是把昏沉去掉、把妄想放下,把世間的一切放下學校家庭親戚朋友……統統放下,既來之則安之,這樣,打坐功德就不可思議。   佛法是以人為根本,人才能成菩薩、才能成道,一切的佛都是在這個世間成佛。明白這個道理了,就知道這一生是很寶貴的。以世間法來說,要有智慧體力學問道德,才會有成就;出世間法也一樣,也要身體健康有福報、有智慧,聽經聞法,持續地熏修,才有成道的可能。   什麼是熏修?儒家雲:「近朱者赤,近墨者黑。」過去的是非煩惱,人與人之間的磨擦、恩怨、得失都在八識田中,要把這些放下,必須有毅力、有智慧。因此,古德雲:「出家大丈夫之事,非將相所能為。」出家第一個要看名利財色,第一步是出紅塵家,第二步出三界家,第三步出無明家。    (四)   在家居士家庭事業,有子女的教育,還有應酬,一切都是人情世故,最低限度要做到「看淡」。什麼意思呢?所謂「君子愛財,取之有道」,無論是名、利、財、色,自己應得的就得不應得的就不要勉強,這就是看淡;不要像一般人勾心鬥角,拚命地爭,到最後身敗名裂。第二步,要「看清」,什麼事都有因有果,要把它看清楚,應該得的就去爭取,不應得的就不要,知進知退,這就是看清。看清了以後,就看開了。所以,要做到看淡、看清、看開。   以出家眾來說,看淡、看清、看開還不夠,因為出家是專修,接受十方的供養,「施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還」。所以,第一個要「看破」。看破還不夠,第二個要「看透」,用般若智慧把問題看清楚。看透了以後,要「看呆」,完全化除心當中的煩惱,一塵不染,這樣,今生才有成道的希望。   佛法不離世間法,最低限度,打禪七,要講究心靈的提升,要從物質生活提升到精神生活,由精神生活提升到心靈世界。先要把世間事情看淡、看清、看開,在這個地方打坐才會得到無量無邊的利益,否則,坐在這里牽腸掛肚,想到家庭子女學校……,心就不容易靜下來,不容易定下來。   所謂「解鈴還須系鈴人」,煩惱是自己造出來的,所以要靠自己才能把煩惱解套、化掉。第一步,要看淡,分析煩惱、看淡煩惱。以名利來說,世間上的名利是僧多粥少,例如,總統有一個,院長只有五個。可以努力,但不要去爭,有因一定有果,所以,孔子說:「不患無位,患所以立。」在家居士要把一切看淡、看清、看開,身心才會愉快,才能從物質生活提升到精神生活,從精神生活達到道德生活功德生活心靈世界出家要把一切看破、看透、看呆,不要求菩薩加持成道是沒有辦法投機取巧的,「解鈴還須系鈴人」。   打坐是最實在的功夫平時要多靜坐,把腿功練熟。假使沒有練好,坐在這里腰酸背痛,如坐針氈,就像在坐牢一樣。打坐也不是坐在這里就能成道打坐心地法門,不要起妄想、落昏沉,心當中要清楚明白。要修心,心才是道;離開這念心,就沒有道。   《六祖壇經》雲:「離道別覓道,終身不見道,波波度一生,到頭還自懊。」什麼是道?師父說法、諸位聽法這念清凈心、無為心、無染著心,這個心就是道。《中庸》雲:「道也者,不可須臾離也。可離,非道也。」聽法這念覺性,念念分明、處處作主,沒有妄想昏沉,保持正念、凈念,這就是道。從一分鐘、二分鐘、三分鐘……把它延長,這就是「養道」。   希望大眾先明白這個道理受持戒律再來打坐就有了根、有了本,所謂「本立而道生」。假使不了解道在哪裡,看到一些境界就認為這是道。其實,打坐靜下來生理心理的變化很多,都不要理它。打坐修行就如同打鐵煉鋼,每個人心中都有煩惱妄想、顛倒、無明這就是破銅爛鐵,但是鐵裡面有鋼,所以,把鐵放到火爐里千錘百煉時,冒出很多火花,有紅的、白的、綠的……這都是鐵渣滓;打坐看到火、看到光,就像鐵渣滓一樣,看到什麼境界都不要理它、都不執著。等到如爐火純青,銹鐵煉成鋼了,永遠都是鋼,不會再變成鐵。   每個人都有佛性佛性、覺性是本具的,不是父母上帝、佛菩薩給我們的,也不閻王小鬼給我們的,是本具的,是我們的法身慧命。達磨大師弟波羅尊者說:「在眼曰見,在耳曰聞」,這念心在眼睛稱為見,有能見、所見,看到好的就很高興;在耳朵稱為聞,聽到人家讚歎自己,聽到唱歌的聲音,心裡就歡喜這就是中毒了,心都散掉了。所以,六根要往內收,兩眼內視、兩耳內聽,六根不染六塵,保持清凈心,這就是功夫。   「在鼻辨香,在口談論,在手執捉,在足運奔」,鼻子知道香臭,這就是我們的覺性;舌根知道酸甜苦辣、能夠講話這是我們的覺性;在手、在腳,能夠運轉;在身體,知道冷熱。「遍現俱該沙界,收攝在一微塵」,把這念覺性散開來,周遍法界,例如,心裡想到大陸、美國朋友,這念心就跑到大陸、美國去了;想到天上、海底,這念心就跑到天上、海底去了這是心的作用,這念心無遠弗屆。平常散亂顛倒,打坐的時候,就把這念心收回來,無論上下十方、是非得失什麼都不想。   心有體、相、用三大,釋迦牟尼佛說法四十九年,都是講這些道理。經雲:「菩薩清涼月,游於畢竟空,眾生心水凈,菩提影現中。」每個人都有佛性,但是沒有覺悟修行是後知後覺,聽到祖師開示、看到佛經之後,才知道修行,才知道修心。所謂「葯醫不死病,佛度有緣人」,要讓世間上一般人來打坐修行、聽經聞法,他離不開現實生活,所以要等待因緣。   《老子》雲:「上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。」上根的人聽到這些道理,馬上就開始實行;中根的人聽到道理,覺得好像是又好像不是,所謂「道細如毛,心粗如柱」,不容易聽懂;下根的人沒有這個根機,聽到這些道理,大笑:「道在哪裡?填飽肚子才是道。錢能通神,沒有錢什麼都不行。」   所以,大眾來參加禪七,又受持八關齋戒,是不容易的事情,是過去在佛法當中種了善根慧根。過去沒有修好,今生再來補修學分。經中說菩薩廣集福慧資糧,做多少就得多少,「有此則有彼,無此則無彼」。靜坐一個禮拜功德不可思議將來果報也不可思議。「無此則無彼」,沒有種這個善根、沒有做這個功德將來什麼果報都沒有,那就是墮落。這是過去佛、現在佛、未來佛所傳的道。「有此則有彼」,不但佛法如此,世間法也是如此,只要因上努力將來一定有所成就;「無此則無彼」,現在不知道努力,僥幸、等待,絕對不會成功的,天下沒有白吃的午餐。   佛法人生真理,值得每個人去追求。打坐是更上一層樓,大眾放下,要有信心。放得下,清凈自然就會現前。《楞嚴經》中提到,狂心頓歇,歇即菩提打坐,就是歇,大休大歇,沒有別的。《金剛經》雲:「過去心不可得,現在心不可得未來心不可得。」過去的已經過去了,不要再去想它;未來事情還沒有到,想那麼多做什麼?現在一起心、一動念,就屬於生滅也不要想。所以,過去、現在、未來三際都放空,聽法這念心自然現前、覺性自然現前。經雲:「修行不發菩提心,猶如耕田不下種」,覺性,就是菩提心、就是無住心。   這念心沒有生,就沒有滅,要保持這個覺性,覺性是本具的,不是修來的。假使是修來的,就有時間性,有成必定有壞、有生必定有滅。其他的宗教希望生到天上,但是,有生必定有死,只是天上壽命比較長一點,最後還是會死亡,還是在輪迴當中。   佛法人生真理,做一分得一分,做十分得十分。所以,先要知道「道」在哪裡。諸位聽法的這個覺性,不要昏沉妄想,要念念分明、處處作主,就是要保任。有些人看到佛經講「心即是佛」,就認為:「既然心即是佛,何必吃素、誦經、修行?」這個觀念錯誤了,雖然心即是佛,但是妄想無明煩惱是非……一大堆,必須要慢慢把它化掉、把它修掉,保持這念清凈心。清凈心現前了,才是道。但功夫有深、有淺,看看自己這念清凈心能夠保持多久?起初猶如初一的月亮,只有一點點光明;要慢慢熏修,從初一的月亮達到十五的月亮,就大放光明了。明白這個道理開悟了。悟到這個覺性,就見到初一的月亮。   在禪堂打坐,沒有別的,就是一個「歇」字,狂心頓歇,歇即菩提世間上的一切要看淡、看清、看開、看破,這念心才靜得下來,解鈴還須系鈴人。分析看看,自己心當中有什麼看不開的,把它研究一下,為什麼看不開?問題在哪裡?「退一步海闊天空」,什麼事情都要退後一步想,不要斤斤計較。你看不起別人,跟別人吵架、鬥嘴,斤斤計較,你就跟對方半斤八兩,五十步笑百步。所以,要退後一步,明哲保身,什麼問題都能夠看淡。   在禪堂用功,就是更上一層樓,就是心法心法,就是諸位聽法這個覺性,要保任這個覺性,沒有別的方法。先要萬緣放下,要「歇」,把一切看淡、放下,只保持這念心,沒有昏沉妄想,提起正念,覺性存在。假使覺性不在了,坐在這里迷糊糊,那就糊塗了。狂心頓歇,歇即菩提大眾要在這里用功

THE END