靈修：一條美麗而險惡的幽徑——掀開錢、權、性糾結不清的神聖帷幕
釋昭慧·釋性廣
繼靈鷲山住持釋心道、攝理教教主鄭明析性醜聞之後，連最八卦的璩美鳳受害事件，都有宗教軋上一腳。它們的共同點就是：創辦人都因擁有苦行或靈修經驗，而獲得了信徒的絕對信任，從而出現錢、權、性糾結不清的現象。
「阿梵達」，這個糅和佛教慈悲觀、心理治療法與商業行銷術的靈修團體，發源於美國，卻在台灣因性醜聞而一夕成名。其實在美國，這種似宗教非宗教的靈修團體多矣。二十世紀人類文明發展，因偏重物質科技，產生種種弊端，於是許多人轉而走向了心靈、精神方面的探索之路。近數十年來，試圖透過禪修、靈療以改變觀念、個性，甚至命運的修鍊方法，方興未艾。他們意圖透過「靈修」、「冥想」的技巧，以追求世俗生活的富足與幸福。
現代社會是個開放、自由、享樂的個人主義時代，許多新興的靈修團體也投其所好，提倡心靈的自由與釋放；不但不重視戒律，不願被傳統、權威、教條限制，甚至有號召掙脫一切的束縛，「享受情慾」、「任意自在」者，蔑視倫理，放縱慾樂。
其實，內心倘清凈淳厚，必能表現出行為的端正庄嚴；外在的合理規範，又有助於內心的清明覺照。對於禪修，佛陀雖強調其「凈心」之效，卻仍提示修持者須佐以外在的清凈行，因為如果不依於慈心與戒德而修禪，必然弊多於利，甚至會產生種種炫異惑眾的嚴重後果。這不是泛道德論，而是對單重「靈修」而不重「戒行」的修持團體與個人，具有相當重要意義的針砭。
以美國靈修團體為例：相關資料顯示靈修者因為不能恪守基本道德規範，為靈修的個人和團體帶來心靈的沖擊和無限的傷害。
《心靈幽徑》的作者jack kornfield歸納了他觀察後的結果，指出靈修者的四種偏差行為。亦即，靈修老師和團體在以下四個主要領域里，常陷入困境之中：
第一個困境來自於「權力的誤用」。有時老師為了自己的目的而操縱學生的生活，決定他們的結婚、離婚乃至生活方式，甚至虐待那些不依照其意願行事的學生。這權力的濫用，會隨老師的自我膨脹而變本加厲，也會隨著團體中階層的設立而更加嚴重。在這其中有受寵和失寵的學生、有可得救與不可得救的學生，有秘密派系及威脅、恐懼，以此創造出依賴與精神上的獨裁。
第二個困難的領域來自「金錢的詐取」。初步禪修所產生的身心眩神經驗，令人嚮往和迷醉，會讓他們毫不吝惜地拿出大量金錢來，所以精神團體的金錢收入甚豐。在一些極端的例子里，東方和西方的修行方法和精神教誨都曾被用以做斂財的工具。此外還有秘密銀行存款，高生活水平，以及詐騙學生金錢等等行為。
第三個主要的困境是「性造成的傷害」。情慾耽溺所產生的困局，在精神修練團體中也一樣無法避免。老師的角色在偽善及秘密進行的性行為中被誤用，這通常以剝削、私通、虐待，或任何其它危害學生肉體和精神的形式進行。有些靈修導師將「性」做為禪修指導的一部分，有時秘密的性行為假藉經典或特別教誨之名而行，將令人感到困惑的性與靈修的教學合併在一起。
第四個困境是「酒精或葯物上癮」。有時這行為是暗中進行的，有時卻公開進行；在最糟的情況下，酒精和葯物上癮會強化或合併了性和權力的誤用。
以上所引內容，相當完整地敘述了靈修者——尤其是教師——因為道德上的過失，或沒有依戒修行，所產生的種種罪惡。
相對於美國這種開放的社會而言，東方社會對於權威對象一向有高服從性——尤其是對於修行教師或靈修道場——，向來少有對於可疑的事行提出質疑或討論的習慣；只有等到醜聞惡化、擴散而爆發時，才來收拾善後。這種在遮掩與傳聞中不了了之的方式，也增加了更多無辜者在同一個教師，同一個道場摔跤受害的機率。
然而靈修團體往往張起神聖的帷幕，標榜其空靈超絕，局外人又如何檢驗其是否可能潛藏罪惡？很簡單！錢、權、性常是糾結在一起的。無論靈修團體是以佛教、其他宗教或非宗教形態出現，無論其當事人是僧侶、神長還是俗人，在靈修團體中，只要嗅出這三者之一的不尋常徵兆，最安全的方式，就是趕快「全身而退」，因為，其他「茶壺里的風暴」，已可思過半矣！
