釋昭慧
環保是時代思潮之所趨，珍重物資，永續經營美麗的國土，這也與佛家「惜福」及「嚴凈國土」的思想若合符節。所以台灣佛教團體實踐並推動環保理念者，成績斐然。法鼓山創辦人聖嚴法師更有「心靈環保」之議，極受讚歎與肯定。
本來，佛家就不是「唯心論」，而是承認心、物交感的「緣起論」，再加上「環保」此一議題，牽涉到的是「人」這個主體與「環境」這個客體的對待關係，所以用「心靈環保」一詞，最好不要有太濃的「唯心」，以免忽略了事相上的努力。
一、不馭於物(物，在此廣義指自己之外的「他者」，客觀環境中的其他人、動物、植物、無生物都可涵蓋在內)。使心靈更加純凈而淡泊五欲，不受物慾之蠱惑牽引，而能無入而不自得。
二、不應以「馭物」者自居。這樣才能拋開「人類沙文主義」的驕慢態度，以平等和同的心來善待萬物眾生。
但是，別忘了：環保議題，絕不是「唯心論」取向可以解決的。對環境或其他眾生不公乃至有害的制度、法律、政策乃至社會偏見，這些都需要吾人透過各種努力加以矯正，而這些都難免因衝撞既有習性與既得利益，而顯得張力較高。如果我們有意無意忽略這些「事實」，而耽溺在對現實環境「無知」狀態的「寧靜喜樂」之中，這時，「心靈環保」反而成了逃避、畏縮、不願面對現實最好的護身符。
然而刻意避而不見世相之擾攘與眾生之苦難，以此取得之和諧寧靜，豈不帶著虛偽的成份？豈不是脆弱而不堪接受挑戰？也許「心靈環保」的更大意義，不在於遠避塵囂，而是能在塵囂之中，參與無休無止的「救苦救難」之艱鉅工程，還能獲得更深層的心靈和諧與寧靜吧！
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