人生短暫，來世間只是游戲而已，十幾年的雲遊我們都獲得了什麼？！生命是短暫的無常的，生命是在呼吸之間的，所以，我們要把握這來之不易而又短暫的生命。大家能夠在今生碰到念佛法門，一定要把握今生，照著祖師所傳下來的方法，大家一定能夠到西方極樂世界。那如何念佛呢？不懷疑、不夾雜、不間斷。以佛的心為自己的心，以佛的行為為自己的行為，這樣做萬人修萬人去。其實很簡單，那為什麼又不簡單了呢？放不下的太多、妄想太多、自己的問題太嚴重了。如果能做到心無掛礙，那一定能解脫！
修行一心，很重要，心是指導者，心是我們的主人，要學會善用我們的主人，那主人的心是什麼心？—真誠、清凈、平等、正覺、慈悲、孝順、感恩、無私的心。我們要認識這顆心，從開始就一直在講這顆心，卻有人還不知道心在那？咚……(師父敲了一下木魚)問：「能聽到嗎？」這能聽到的就是你的那顆心。但是要記住這顆心不迷失在貪、嗔、痴，那這顆心就是你的真心。我們的心有真心、妄心。用真心那得的果報就是四聖法界：佛、菩薩、聲聞緣覺、阿羅漢，用妄心那就是六凡法界：天、人、阿修羅、地獄、惡鬼、畜生。這妄心就代表不真實。生死輪迴就是因為我們用了這顆妄想心。十二因緣：無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱。從這里我們可以看明白，我們因為有妄想心就有無明，無明緣起生死輪迴，生死的輪迴因為我們一念的妄想、執著。但是，要知道妄心本空，本來就沒有，妄想就是一直的生滅。所以招感我們無息止的輪迴。真心一直存在，當境界現前的時候就迷失了。《楞嚴經》：心能轉物，即同如來。當我們碰到任何境界的時候，六根對六塵如如不動，能夠做到不被境界所轉那你就是如來，當下解脫。但是，凡夫看到了境界就開始迷迷糊糊。
所以，修行的功夫在於你能不能轉境界而不被境轉。最後知道無明是假的，是生滅的，所以，不要被無明所騙，所謂無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六入滅、六入滅則觸滅、觸滅則受滅、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老死憂悲苦惱滅。只要無明一滅我們生死輪迴就沒有了根本。佛陀講：「我們每個人本自具足佛性，只因妄想、執著掩蓋了而已。」所以，現在我們雖然像是失去了，但是當找到的時候你會發現，真心一時一刻都沒有離開過你。本自具足。但當我們處在無明黑暗的時候卻好像失去了一樣。所以，我們要好好念佛，眾生就是因為一念無明而導致生死輪迴。那你會問如何才能去掉無明呢？「好好念佛，莫換題目。」阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……..，一直這樣念下去，念到貪、嗔、痴全部沒有了，無明當下就消失了。真心、佛性馬上現前！
貪、嗔、痴是無明的根本，所以六道輪迴是假的，永明壽大師《證道歌》中兩句話：「夢里明明有六趣，覺後空空無大千。」迷的時候確實六道輪迴都是真實的，但是當你從迷霧中覺醒的時候才發現，啊，原來一切都是假的。哪有什麼六道輪迴呀。就好像我們在做夢，一切是那麼的真是，一會天堂，一會地獄，但是當我們打板時「咚……」，醒來了才知道，原來只是南柯一夢。無論夢中是好的境界，壞的境界都不重要了，因為那隻是虛幻的。《金剛經》：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」現實中的夢如此，我們六道的夢也是這樣。虛幻、不真實的。但沒有醒來的時候一直就在六道中游戲、貪戀。所以，如果我們今生沒有遇到佛法，生死大夢醒不過來，可能在大限來臨的時候還在迷迷糊糊。
所以常常講：「人生難得今已得，佛法難聞今已聞。」我們要珍惜呀，要明白夢里的一切都是假的，只有成佛才是真的。所以夢中不要太認真，認真就麻煩了，無明大夢是假的。但是能從中悟道原來是一場戲而已。所以，一定要注意你的起心動念。用什麼樣的心修行很重要。是真心還是妄心？那什麼樣的心才是真心呢？最簡單的要做到：存好心、說好話、做好事。要存一顆念佛的好心。「南無阿彌陀佛…….」這一句佛號念下去不貪、不嗔、不痴那顆心就是真心。現在我們一直在用錯心，但是卻不知道還在執著那顆心是「我」的心。用錯誤觀念來當做自己的心。所以，常常講叫我們「善用其心、深信因果」。
「不怕念起，只怕覺遲」，不要相信你的妄想心，放下你的念頭，那什麼人才有資格相信自己的念頭呢？證得四果阿羅漢的人才可以相信自己的心。但是證得四果阿羅漢的人不敢動念，但是我們敢，為什麼？沒開悟，「菩薩畏因，眾生畏果。」一個證道的人不敢亂動念頭，所以，當沒有證到四果阿羅漢時，不要相信你的妄想，好的心、壞的心要明白，但很多人卻在妄想中過日子，顛顛倒倒、迷迷糊糊，要他們醒過來很難呀。所以，為什麼叫顛倒眾生？！祖師告訴我們：「少說一句話，多念一句佛，打的念頭死，許汝法身活。」念佛越多，妄想就會越少，祖師叫我們念佛最少一天念一萬，再不行兩萬、三萬、四萬…..乃至最圓滿的十萬。為什麼？念佛的時間都不夠，怎麼還會有時間打妄想呢？規定我們數量的宗旨就是要制止你的妄想。
到最後開悟人說了一句話：「彌陀叫我念彌陀，朝念彌陀，暮念彌陀，彌陀彌陀直念去，原來彌陀念彌陀。」所以，念佛念到最後就是念自己而已。有些人念佛卻在求感應，念了幾句佛號就開始求開悟、見佛、光、瑞相……就算有了瑞相又能怎麼樣？《金剛經》：凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。能在這老實念佛，這不就是最好的感應嗎？就算你在夢中看見了佛，問你佛多大尊，還誇誇其談的說：「啊。大概….有手掌那麼大吧。」誒，顛倒呀眾生呀就是執著在相上，要記住在相上打轉永遠都是眾生。永遠不能夠成佛，無相的修行那才是真的修行呀。金剛經叫我們無我相、無人相、無眾生相、無壽者相修一切善法，是名真是菩薩。所以，菩薩、佛、眾生、全部在我們一念之間。
