菩薩心行
禪七開示錄(十四)――第七日晨誦
開 示：性廣法師
紀錄整理：李素卿
時 間：2006.7.29清晨
經 典：《慈心經》
身形或長或高大 中等矮小細或粗
或得見之或不見 遠住近住已出生
惟願互不相欺誑 亦得免受於輕慢
願勿因瞋厭惡想 彼此咒詛遭苦厄
上下四維遍十方 無害無怨亦無恨
或立或行或坐卧 應修遠離於昏昧
若能常修此念住 是為在世清凈行
講 解：
前言
今天為大家誦念兩部經文，第一部是《慈經》，出於南傳巴利藏經的小部，內容談到佛弟子應該對眾生常懷無量的慈愍之心。在簡短的經文里，不僅列舉了修行人所應具備的基本善德，更明白指出不可或缺的重要心行。這部經在斯里蘭卡、泰國等南傳佛教國家，廣為流傳，在很多儀式中，佛弟子都會誦念這部經。
《慈經》是巴利三藏的「小部」經之一，纂輯較晚，是從其他經典抄出輯錄而成，目的是結集佛法的核心要義，以方便佛弟子日常的持誦、憶念與修學。所以我們會發現，這部經文並沒有出現一般所熟悉的經文格式，也就是不以：「如是我聞，一時佛在……某處，有諸比丘或佛弟子……哪些人，佛陀因為何等因緣，說此部經，雲雲……」的形式為開頭，而是直接的切入要義，說明修道者所必須具備的種種基本特德。盡管如此，我們在《經集》裡面，還是可以找到《慈經》的原形與類似的思想，只是用這種偈誦的形式呈現，非常方便於修學者的持誦、憶念與修學，所以廣被接受，流傳至今。
這部經的原文為巴利語，過去並未譯成漢文，近代日本的《國譯一切經》曾譯為日文，台灣則或從日譯本轉譯，或直接從巴利語翻譯，所以有許多不同的譯本。在此為大家誦念的《慈經》，是我學巴利語時跟著老師邊讀邊翻譯的版本，用詞遣字希望能兼顧文句的整齊與音韻的順口，與其它的漢譯本稍有不同，但是意義是無增無減的。
首先，經文一開始就提到，當一個佛弟子聽聞、明白了趣向寂靜、滅苦的涅槃之道後，就要進一步地修習種種饒益道品的法門。「饒益」是予以正法之利益，在此是強調修習使自己與他人都能得到法益的道品。昨天的開示中曾經提到不凈觀、死隨念、佛隨念以及慈悲觀，是四種護衛修行人的最佳法門。在《阿含經》及後來的《清凈道論》中則整理成「六念法門」，增加了念佛、念法與念僧，因此，我們也可以在「四護衛禪」中增加僧隨念和法隨念。
「自我凈化」是修行的目標之一，於是修道就必須具備許多基本的善德，一個修行人在世間不但不應該成為眾生造業、糾纏與煩擾的因緣，還要帶給大家喜樂，成為眾生的安慰與依怙，所以除了修學自我增上的道品，佛法也重視修習饒益眾生的法門。這部《慈經》，除了列舉修道之基本德行，最重要的是教導佛弟子修行慈心，愍念有情。
經文中提到的德行，有自我修養的良好品德，如：精進、淳凈、干練、誠懇、樸實與正直；有和悅對待他人的善良德行，如言語柔軟和善、不觸惱他人、不對眾生起無謂的憍慢之心；更有克己自勵的修為操守，如：生活要少欲知足、容易供養、容易相處、遠離種種與道不相應的事物，將種種增長惡業的緣務減到最少。而在防心離過方面，則重視「六根寂靜」，即當眼、耳、鼻、舌、身、意觸對色、聲、香、味、觸、法時，應盡量遠離煩惱，和凈法相應，並且培養聰明、敏捷、明慧、了達的能力……等等養成道器的特德。
不貪族姓，尊崇賢智
接下來的善德是「不貪族姓」。印度文化中的種性思想非常強固，從血統而來的尊卑貴賤，區分得很清楚。這里的「族姓」，指的是高門貴族，豪富大姓。一個人若能有骨氣，生活少欲知足，淡泊自甘，就不會有非份之想，不會想攀權附貴，貪圖名利，不知不覺養成了諂媚猥瑣的惡劣業習。當然；重視以血統、出身劃分貴賤的種姓思想，這種不平等、不公義的社會階級制度，佛陀將之轉化為以行為的善惡良窳，而不是以出生、血統來判定一個人的高下或尊卑。
總而言之，佛弟子應該以平等心，慈悲和善地對待所有眾生，絕不因對方身份貧富貴賤的不同，與自身關係中親疏遠近的差別，或是個人得失利害的考量，而產生差別對待。在家居士不應用分別心與人相處，而出家眾和信徒互動的時候，更應該注重平等心，尤其不應該為了貪圖有錢人的豐厚供養，而顯得諂媚逢迎，失去了修道人應有的風骨與格調。
此外，只要是賢智覺者所會指責的敗德劣行，無論這惡事是多麼微小，都能敬慎惕厲，不去做它。修道人最忌自滿，自以為是，若能謙虛自省，並且敬畏賢智，以為效法習學的模範，如此就能使品德日進而道業日增。所以尊崇賢德，效法智者，在修道上亦有其重要意義。
「魯莽」，是粗魯莽撞，焦躁慌亂的樣子；一般人的心思渙散，意念紛飛，所以在外顯的行為上，常呈現不穩重的粗魯模樣。修行人若能注意持守心念，正意正身，在不患得患失，心無旁鶩中，自然能意態沉穩，舉止安祥。
慈愍諸眾生，如母護獨子
佛弟子應該效法佛陀慈眼視眾生的大慈悲心，真心誠意地祝願眾生身心安樂，希望一切有情都能：歡喜、快樂、平安與幸福。
經典中巨細靡遺地列舉各種不同情態與性格的眾生之類，如：在性格上有穩重的或敏感的，在行動上有敏捷的或遲緩的，在身形上有高大、中等或矮小的；在體格上有粗大的或纖細的，在形體上有巨大的或微小的，在空間上有因與我們距離不一而看得到或看不到的，在時間上其生命狀態或是已出生或正處於投生的另一階段中的。以上種種形態不同，性格各異的一切眾生，無論遠近親疏，恩怨愛憎，都普遍等施慈心與祝福，而沒有絲毫的遺漏。
希望眾生彼此之間，能以誠懇正直的態度互動，以信實不欺騙的言語交往。希望眾生都能得到應有的尊重，不因為個人的貧賤卑微，愚妄無知，而受到無禮的輕慢與侮蔑。更希望彼此不要因瞋恚怨懟，厭惡排斥之心，而彼此相互咒詛遭受苦厄與不幸。就像無條件、無怨恨的慈母心，無怨無悔地疼惜寶愛自己的獨生子一樣；希望我們也能像慈母護愛她獨生子的心一樣，護念所有的眾生。
慈心普覆，無量無邊
願與所有眾生一同修學慈、悲、喜、舍四無量心。「慈」能與樂，「悲」願拔苦，「喜」是隨喜歡喜眾生的成就與功德，「舍」則等念怨親，平等無偏。這四種心性善德，開則廣說四種福利有情的善凈之心，合則以「慈心」收攝一切，這是世間最清凈的心念，是對眾生無怨無求的祝福。希望我們在此世界中，面對一切眾生，都能沒有惡意，沒有瞋惱，沒有怨恨，都能修習無量的慈心；將我們的祝福，平等無私，無分對象地普覆無邊，遍照十方。
在行住坐卧中，心念應當隨時注意遠離昏沉暗昧，保持專意與警醒。如果心意能常常念住於慈等四無量三昧中，此乃世間最淳美凈善的清凈行。若能遠離顛倒邪妄，以正見正智引導行為的合理如律，能免除對色、聲、香、味、觸五欲樂境的貪著，則能使三業清凈，如此久久行持，終將超越生死之海，免除輪迴之苦，順向究竟涅槃的勝境。
主題二：不廢聲聞學
經 典：《大般若經》
具壽善現復白佛言：世尊！若一切法，但有名相，諸菩薩摩訶薩為何事故，發菩提心？既發心已，受諸勤苦，行菩薩行：修行布施波羅蜜，修行凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜；……修行四念住，修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；安住苦聖諦，安住集、滅、道聖諦；修行四靜慮，修行四無量、四無色定；修行八解脫，修行八勝處、九次第定、十遍處，修行一切三摩地門；修行空解脫門，修行無相、無願解脫門；修行五眼，修行六神通，修行佛十力，修行四無所畏、四無礙解，大慈、大悲、大喜、大舍十八佛不共法；修行無忘失法，修行恆住舍性，修行一切智，修行道相智、一切相智，皆令圓滿。
講 解：
前言
第二部為大家誦念的經文，擷取自《大般若波羅密多經》第三六三卷中的一小段，此經簡稱《大般若經》，由玄奘大師所翻譯。
「具壽」，又稱聖者、尊者、長老等，指具有世間壽命及出世之法身慧命者，為對阿羅漢等聖者之尊稱。原來，聖者之異於世俗凡夫，乃因世人愛著色身之恆壽，而智者則以智慧之命為寶，故勤習涅槃清凈道，以增長法身慧命為重。吾人以此稱譽聖者：以世出世間清凈之行，能得世壽與慧命，兩者圓滿雙成，故稱之。其後不限於聖者，凡對祖師或先德，乃至長老喚年少者亦用之。
「善現」，音譯「須菩提」，另一義譯為「空生」，是釋迦佛陀十大弟子之一，傳說他誕生時，家中的庫藏財貨忽然不見；不久，財物又自然回復出現，故名為「空生、善現」──須菩提。他是佛弟子中最善於解悟空義者，被譽為「解空第一」，於《般若經》中，常常擔任佛陀說法的啟問者、當機眾。
啟問
在經文中，須菩提尊者問佛陀：若一切法是因緣和合，無自性空，但有假名；則菩薩為何發菩提心？既發心已，為何受諸勤苦，修習諸多利生道品？為何修學施、戒、忍、進、定、慧等菩薩道六波羅密行之時，亦要修學諸如三十七道品、各種禪定進境、四聖諦，三三昧等聲聞定慧二學；以此進而具足種種神通妙解，圓滿世出世無礙智解等等甚深佛果功德？
這段經文提到，菩薩除了六波羅蜜外，還應該修行三十七道品、安住於四聖諦、修行共聲聞的各種禪定法門，以臻至種種佛陀果位的智慧禪定功德。看到列舉的這些修學內容後，有些人一定會質疑：三十七道品不是聲聞法嗎？菩薩為什麼也要修學？沒錯，有許多大乘行人的確對三十七道品抱持這樣的看法，所以不重視，甚至不修學。
現在我們開始依次解釋經文。原來，諸法實相，無自性空，唯以因緣，但有假名；然而愚痴無智凡夫，卻因執著諸法有自性，故虛生浪死，不得出離。菩薩雖能體悟緣起空慧，然以不忍眾生執幻為實，深陷我慢愛執中，長夜流轉，受無量苦，故生起大悲心，入於娑婆，受諸勤苦，勤修利生之行。
在此要補充說明的是，我們向來不以「小乘」為「大乘」的對稱。「小乘」意為狹小之車乘，指根機下劣，教乘狹隘，修之只能得小果之行人或教法。「小乘」之名，原系大乘佛教徒對原始佛教與部派佛教之貶稱，自有其當時歷史中的情境因緣；到了現代，我們認為不必把自己託大，而把別人貶小，所以用《阿含經》中對佛弟子的稱呼──「聲聞」以示尊重。「聲聞」，意為「弟子」，指聽聞佛陀聲教而修行證悟之佛弟子。在《阿含經》等原始聖典中，涵蓋出家、在家二眾弟子；至後世，與緣覺、菩薩相對，而為二乘、三乘之一。我們在此，以發出離心為主的「聲聞行」(含緣覺)與發菩提心為主的菩薩道對稱。
本段經文，羅列聲聞、菩薩與佛果位上的所有重要道品，各類禪定智慧進境以及佛果位上之種種勝妙功德；限於時間關係與現前的禪修情境，我們在此不能一一詳加解說。之所以誦念此段經文，主要用意在於提醒大乘行人：聲聞道品亦是菩薩學人所應修學。
理由有二：一是菩薩為度一切眾生故，應廣學無量法門，無論是增上世間的五明學問，還是出離三界的解脫行法，都為了眾生的需要而勤加修學。菩薩行人不會拒絕想要出離的聲聞弟子，在行菩薩道的過程中，若遇到有人想出離，菩薩也會為了接引聲聞根機，助成其出離願欲，故而修學聲聞法。像《阿含經》中的釋迦佛陀，如實正觀到世間的不可愛，無可樂，所以勸勉長夜在生死中流轉的人們，要解脫世間的無謂纏縛，去到解脫的彼岸。菩薩與佛陀一樣，鼓勵並幫助別人出離世間，但他自己則因為悲心深切，自願選擇留在世間尋聲救苦，助人出離。
但我們認為主要的原因是第二點，即：聲聞道的出世法，是入世菩薩行的「基礎」與「保護」，故大乘行人亦應修學之。
從「基礎」義來說定慧二學，在聲聞道重視四禪八定與諸階觀智的依次升進；菩薩行則強調以諸多利生三昧與世出世無礙的般若空慧以嚴土熟生，自他莊嚴。說聲聞定慧是菩薩利生三昧的基礎，主要著眼於大乘之三昧妙用，主要是在應機逢緣中善巧應用，而般若空慧則擴大地廣觀一切法空，這是止觀二學在實用中的最高境界，這是大菩薩、佛果位上的殊勝特德與能力。這對於初學行人是望塵莫及的，而從學習的角度來探討，更有無從置喙之感，所以如果不願次第升進與分別定慧的學習與訓練，則縱然高推聖境，則在修行法門上容易走入淺化、易行的結果。
我們舉兩個比較遠的例子，一是禪宗，它能掌握佛法的慧學精神，但卻不重視禪定，因為覺得禪定太淺、不究竟而廢棄不學，久而久之也就不知禪定、四禪八定如何修學了。第二是天台宗，重視實修而宗歸「圓頓止觀」，其理境是高妙的，但是千百年來幾人修得？且其下手處也須從念佛、觀佛法門開始。
菩薩所應修學的道品，自是以六波羅密為主，然而在初期大乘，無論是經典的記載(如《大般若經》)，還是龍樹(如《大智度論》)中的思想，都明確表達了「菩薩學人亦應修學聲聞定慧法門」的觀點；到了中晚期大乘，才特別高揚大乘與聲聞「不共法」的部份，從聲聞學是大乘的「基礎」義這方面來看，廢棄不學是很可惜而有缺失的。
出離行能保護、凈化菩薩道
從凈化身心的角度來談聲聞法是菩薩行的「保護」義。聲聞法主要以出離心為主，遠離世間的一切葛藤與糾纏，所以說是「出世法」。一般人認為佛法是出世的，入世是世間法；出世是消極、悲觀的，入世是積極、樂觀的。其實真要說入與出，也要當事人有能力入與出，既不能自由自主的出與入，漫說入世，其實也只不過是不能隨意自在，無奈地困鎖在世間而已，不能自在出入，只好安於現狀，努力做一點局部的小改善，這算什麼「入世」！這是被情愛糾葛而不得、不願出離，永無止境地戀著於世間而已──戀世。真要能「入世」，應該是佛法中的菩薩行：大菩薩有深觀緣起的空性智慧，對於世間毫無貪戀，也與聲聞聖者一樣有能力自主自在地出離世間──出世；只因為悲心深厚，不忍眾生長夜受苦，所以自願留在世間廣做利生事業，這樣的大乘菩薩胸懷，才是真正的入世。大乘入世的精髓，是從甚深般若而起的，出世入世無礙的體悟；也是從大悲心而有的，以出世之心行入世利生之事的真入世。
言歸正傳，為什麼共三乘的空性慧，是菩薩行的「保護」呢？昨天曾經舉了一個禪修學員的例子，在修習慈悲觀中，她以自己最疼愛，最牽掛的孩子為所緣，結果修到悲凄不已，淚流滿面，以為這是自己對孩子太慈悲了，以致於情緒激動呢！小參時我們才提醒她：慈心很容易與貪心相應，因慈愛而貪染情境，這是修慈心禪的陷井之一呀！如果我們曾經修學四禪八定等定學，就有能力觀察內心的意念；曾經學習諸階觀智，就可以清楚觀察到當時是善心還是惡心的哪一種心念正在生起。無法以定慧力觀察、覺照自己的身與心──色法與名法，則很容易自以為是地錯解情境，高估自己的能力與成就。因此，如果缺乏出世法的凈德為基礎，則在世間的所做所為，很少能與清凈的菩薩行相應，都是雜染。在家的情境中，充滿染污與執著，出了家經營道場事業，多了眷屬徒眾，如果沒有以舍離的凈德做為防護與反省，則標榜菩薩道而遂一己之私慾，這不是比世俗人的爭逐名利更庸俗可鄙嗎！這是敗壞菩薩，徒然染污了菩薩道的莊嚴菩提願。
從上來所誦念的經文中可知，聲聞定慧二學是共三乘的基礎，也是菩薩行人所當學的內容。這次的禪修到目前為止，我們所學習的禪修技巧與聽聞的法義內容，無論是安般念、四界分別觀與慈悲觀，還是三十七道品相關經文的誦讀與說明，都將之視為共三乘的修行基礎與清凈身心的保護。依此可以斷除貪愛，出世得解脫，菩薩行者也可以依之凈化身心。菩薩道行人一定要誠懇而確實地檢測自己的身心，所有的三業心行，有沒有假利生之名以遂一己私慾的染污，要先有舍離貪愛私慾的修為，否則蓋再大的道場，辦再多的事業，擁有許多的徒眾，無非是罪咎，無非是惡業，不成為入世清凈的菩薩行。所以，大乘行人要以聲聞為主的共三乘的道品為修學基礎，只有當我們能心無所著，能遠離世間的一切，只因為不舍眾生才願意常住世間時，菩薩道才有趣向清凈的可能。
到底是什麼樣的動力讓一個人想要常留世間呢？如果是貪愛心，那就是凡夫，這是因為戀著世間而不肯(當然也是沒有能力)出離。若是能不戀著世間的出世、入世無礙，則以徹骨徹髓的大悲心為主導，仍應修習以舍離(世間愛執)為基礎的三乘共法，這才是菩薩道。
祝願
在座各位應該有聲聞行人吧？應該有菩薩行人吧？也或許還有「風調雨順，國泰民安」就想發菩提心，苦難挫折來了就想不如出離的不定行人吧？無論是哪一種根性，我們在這里所學的，是一切禪觀法門的基礎技巧與知見。
新的一天，新的開始！過去無論是成功還是失敗，都已經滅去了，不必顧戀，不必貪著，更不必對未來抱持幻想，請好好地把握每一個正念正知的現前。
我們要珍惜此刻能一起在此共修的因緣，在長夜生死中，或許彼此也就只有這七天的相聚因緣！更何況是凈善的修行因緣呢！
祝願大家在今天的修行里：心能夠更清凈，對佛陀所傳授的種種微妙善法，能有更深的體會。
祝願大家：修行進步！
