法句經講記(三十)
釋傳道
〈慈仁品第七〉十有九章
貳、釋頌義及因緣
8.仁壽無犯 不興變快
人為諍擾 慧以嘿安
興，音(兄)heng1喜經切
擾，音【爪】jian2入皎切
嘿，音(默)bek8文極切
本偈的第一句說：「仁壽無犯」，何以此處不用「仁慈(慈仁)無犯」、「仁者無犯」，或「為仁無犯」呢？推敲起來，「仁壽」一詞，應是緣自儒家『仁者壽』的觀念，仁與壽，二者有其必然的因果關係；或者，亦可解說為：因為仁者沒有侵害他人的犯意，所以能得長壽的果報。
第二句「不興變快」，則亦可說為「不快興變」之倒裝。為何仁者「不快興變」呢？這還是承自上一句，同樣源於孔子所說的：『知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。』1而留有當時『格義佛教』2的遺痕。山，是閑靜不動的，仁者樂山，他的內心也如山一般閑靜不動，安於義理。但若依佛法說，要能對境而不動如山，還須具備深觀緣起的無我空慧，才能真正透脫一切，不為所動，亦即第三、四句所說的「人為諍擾，慧以嘿安」。以下即試為解說：
心懷慈「仁」者能得長「壽」的福果，是因為他的身語意三業始終「無」所侵損惱「犯」他人。對於別人的財產、名譽、身體、智慧，以及所努力的一切，他都予以尊重而不加侵害。不管外境如何紛攘變動，他都「不」會因境界的無常更迭，而隨之「興變快」速，舉躇不定。尤其世「人為」了名利情之「諍」，總是橫生困「擾」與過惡，但仁者卻能「以」智「慧」如理、如法、如分的取捨，默(「嘿」與『默』同)然而「安」於自己的選擇與理想，不生慍惱。
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凡夫的世間，要真正做到無犯他人，其實並不容易。儘管自己並無犯他的惡心，但由於各人家庭背景、後天教育、個性修養，以及對人事物的認知等等差異，原就存在著隔閡而難以彼此了解，若再加上愛、妒、見、慢、無明等煩惱的催發，人際之間不免要形成一道又一道不可跨越的鴻溝、一處又一處暗藏的地雷。漸漸地，人與人之間那種單純的關懷與同情不見了，代之而起的，竟是被侵奪、被取代的猜忌和不安全，這真是現代人心的一大悲哀！
但，人不可能活在無菌室中，活在設定好的陽光、空氣、水中，無風無雨、不受干擾的過一生。世間法，永遠是相對的。這世間有我們喜歡、認同的人，就有我們不樂與之為伍的人；有喜歡、認同我們的人，也就有不喜歡、不認同我們的人。別人有批評我們的權利，我們可也有做自己的權利；不過，這有一個很重要的前提就是：我們必須夠清楚自己，清楚自己要什麼，清楚自己在做什麼，並且願意為自己所說、所做的一切徹底負責！
正因為每個生命個體彼此之間存在著偌大的差異，所以世間充滿紛諍擾攘是必然的。而其實，回溯生命孕育之初，精蟲們不也必須先經過一番你死我活的諍斗，才能與卵子結合成受精卵嗎？所以，諍是世間常態，不管它師出正義公理或名利私慾，每個人都不可能終生免疫。無諍，那是阿羅漢以上才有的境界，我們不可能達到；但我們修學佛法，最起碼可以做到不為諍擾。要做到這一點，那非得先透視諍的實相不可！
諍，可能來自思想信仰的角力，可能來自權力與勢力的拉鋸，也可能來自所有權與宰配權的宣告……。諍什麼，其實並不是那樣重要，重要的是：我們是否認識到諍的本質，實在就是源自個人內心的愛、見煩惱；是來自內，而不是來自於外的。所以要能不為諍擾，不是去對抗，不是去捍衛，也不是把我們所有的一切抓得更牢；而是要老老實實地面對自己，看著自己的心如何因外界的紛擾而波動，也看著自己最執著而不願放舍的那一部分，如何因差別因緣而一寸一寸的棄守。然後，我們試著慢慢放開自以為擁有的一切，也許是掌聲，也許是優越，也許是愛執，也許是權力欲，也許是支配欲，也許是一切一切的惡欲，乃至善欲。之後，我們再仔細地去檢視，看哪一部分是自己應當放舍，而哪一部分是自己應當提起的，確定了這一切，就應該拋開那些紛擾的牽絆，勇敢地跨出自己的腳步！
常說：學佛，就是向自己的習性挑戰，向自己的好惡挑戰，向自己的私慾挑戰，更是向自己的勇氣挑戰。台灣諺語有一句講得很傳神：『臭尻川畏人擁(音ng1)』，意思是說自己的缺點，最不喜歡被人揭露出來。試想：『畏人擁』的那一部分，豈不正好就是自己的罩門所在？就是自己所最難面對和突破的缺憾所在？在從凡夫到聖人的修學過程中，我們當學、當斷的何其多呢！幸而在解脫之前，個己的生命是無限延續的；我們何妨將自己最難堪、最不想碰觸的那個疙瘩，當作自己今生努力的課題，在一次又一次或順或逆的人事歷練中，焠勵自己、訓練自己去面對它、去超越它！學佛，至少要有這個挑戰自己，使自己更好的企圖心！
諍勝他人，那不是智慧，也不需要智慧；能克去自心私慾煩惱的，才是真智慧。但這並不意謂面對諍執，就當逆來順受、委曲求全！只是，一個有智慧的仁者，他善知世間、善知別人，一如善知他自己。他知道眾生有數不盡的恐懼和怖畏：害怕失去所愛，害怕權勢旁落，害怕不受倚重，害怕追求不到所想要追求的一切，更害怕擁有的一切不再……。所以，他願意以寬容溫厚的心來涵容一切──至少不讓眾生感到被侵奪的威脅；他願意給對方和自己時間和空間，來重新認識彼此、接納彼此；他更願意給對方和自己時間和空間，來共同提升凈化、學習成長！
為什麼「人為諍擾」，而有智慧的仁者卻能安守靜默？因為他是那樣的確定，確定自己，也確定自己所做的一切；因此，他能夠安心、堅定地向既定的目標前行。
9.普愛賢友 哀加眾生
常行慈心 所適者安
行，音(形)heng5喜停切
適，音(式)sek4時激切
能「普」遍「愛」敬「賢」善的「友」朋，與其交遊以增廣閱歷見聞，又能以「哀」愍悲濟的心「加」諸一切「眾生」，在自己的能力範圍，解決他們的煩惱苦痛，並且「常行慈心」來給予眾生利益安樂，哪怕只是『慈眼視眾生』，都可以讓受者感到無比的溫暖和慰藉。這樣富有慈悲和智慧之人，他「所」到(「適」，至、到)之處，定能得到眾人誠摯的擁戴，並且隨處得「安」穩快樂。
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古雲：『獨學而無友，則孤陋而寡聞』3，結交賢良的益友，對個人心胸、氣度、識見的擴大，的確有十分重大的影響。我們一個人的思想、見地，受到自己種種主客觀因素所囿，其實有限得很。但是一般人總習慣由經驗法則出發，而以自身經歷過的來忖度一切；不知我們親自經歷過的，其實少得可憐！倘若純以自身經驗來看世間，那是以管窺天(還以為天就那麼大而已)，與真實不免是有所差距的！
有一首打油詩還滿能夠指出經驗法則的謬誤的，它說：『一駝出遊自在身，二駝相逢話前因，三駝見面哈哈笑，世上原來無直人！』這雖是藉身不直來反諷心不直(無意奚落身心障礙者)，卻也提供了一個警訊：如果我們所結交的朋友，都是與自己層次相同的，那我們的世界大概就這么大而已，我們的思惟也大概就固定在這個範圍而已，想有所突破、創新，還是比較不容易的。
『無友不如己者』4，這似乎有點太過現實、目高於頂的感覺，還是『三人行必有我師焉』5，比較符合佛法等視眾生的態度。有志性相投的良師益友為侶，不管共同為理想或各自為理想而努力，都是有福的，相信能對彼此的一切，發揮加乘的效果。反之，與臭味相合的損友為伍，彼此作負面的切磋，恐怕也會對彼此的墮落，產生加乘的效果吧！情本的凡夫，真當慎擇賢友，並且善加守護與賢友之間的交誼才是！
但這對一般凡夫而言，的確不是一件容易的事，通常我們所謂的好朋友，都是和我談得來，認同我、贊美我、包容我；我受了委屈，會挺我，為我抱不平，至少也是站在我這邊的。然而，這終究是情啊！情，是可以不論是非對錯的，它可能很溫馨，不過更可能引我們往錯誤的方向走！修學佛法，至少要擺脫得這個情，而讓我們的理智抬頭，以智化情、以智導行。友朋之間做到以佛法來互相鼓勵、互相警策，這才是真正值得彼此珍惜、愛敬的賢友啊！
10.仁儒不邪 安止無憂
上天衛之 智者樂慈
儒，音(孺)ju5入渠切
樂，音【藕】ngau7義效切
有「仁」慈悲愍的心，又講究學問修養的人(「儒」，意指講究學問修養者)，他的言行舉止「不」會偏「邪」怪誕，更不會處處突顯自己、標榜自己，來壓抑別人。所以與他共事、共處的人，都能如沐春風，而不會感到被侵逼壓迫，那末他所在之處，便得「安」心住「止」而「無」有「憂」惱。
所謂『自助、人助，自助、天助』，此處的『天』、「上天」，都是指自然的法則。說「仁儒不邪，安止無憂」的仁者，因為自身慈心悲行的感召，自然能得到眾人的協助和「衛」護「之」，而成辦他的事業。慈悲，不是濫同情，也不是濫施捨；真正的慈悲，來自正觀緣起無我、無人的智慧，所以唯有智者，能善別眾生的煩惱苦，而給予有效、適當的濟助；唯有「智者」，能好「樂」遍行一切利他的「慈」悲行，而不引生自己的煩惱苦。
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一般人常將『人不為己，天誅地滅』掛在嘴邊，來作為損人利己的擋箭牌，意思是說：這世間，自私自利的大有人在，又不只我一個，是『自古皆然，非今為烈』的，所以自己的惡心惡行，也就在這樣冠冕堂皇的借口下，名不正、言卻順地合理化了。
我的老師對這句話，可不是作這樣解釋的。他的『別解』說：此處所謂『天』與『地』，是指天經地義的自然法則。意思是說那些自私自利、損人利己的人，是最不懂得為自己，也最不懂得愛惜自己的，所以終將眾叛親離，自然而然地趣向孤寂滅絕。因為人家再怎麼笨，吃你的虧、上你的當，也是一次、兩次吧！但是人家受騙、上當之後，就不願意再和你這種人為伍了，所以終究自取滅亡！反觀那些樂於為人犧牲奉獻的人，眼前看來，似乎吃了虧、被佔了便宜，而實際上，他是贏得了尊重和友誼，所以他才是真正善於為自己的。這個別解，頗值得我們深思！
11.晝夜念慈 心無狹伐
不害眾生 是行無仇
晝，音tiu3地救切
狹，音(克)khek4去激切
伐，音(乏)hoat4喜罰切
不論白「晝」黑「夜」，若我們都能時刻常「念」如何「慈」悲利他，內「心」上「無」復與他諍勝(「狹」，取勝之意)、攻「伐」他人的思惟，自然就「不」會在言詞上刻薄眾生、在行為上傷「害眾生」。堅持如「是」身語意「行」的仁者，因為「無」有嫉妒、瞋害的心，所以所到之處都不會樹立「仇」敵。
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凡夫是很喜歡互相較勁，又很難得服輸的。你有錢，我要比你有錢；你有地位，我要比你有地位；你有權勢，我要比你有權勢；你有才華，我要比你更有才華。……從小到大，從自己到自己所有的一切，什麼都要和人比，而且什麼都要比人強！激發他碌碌終生的原動力，居然只是那些他為自己設定好的假想敵們，而就可以完全不問自己所比的一切是否有意義，是否值得！人的愚蠢，有時候真的是匪夷所思！
記得高雄興隆凈寺住持心淳法師，有一次講了一個真實的事例，還滿發人深省的。他說以前他們寺里有一位學法女，某天就當著他的面，嚷嚷著說要去學插花，他心想：學插花庄嚴道場，也是好事一件啊！沒想到那位女眾還『補充說明』地說：等我把插花學好了，就可以取代某人，讓大家都來看我插花，都稱讚我插得比她好！……心淳法師嘆了一口氣說：如果你學插花的目的，只是為了勝過別人，為了讓別人都來稱讚你、不稱讚她，那你也不要去學了！我們現在就可以稱讚你比她好！
『因地不直，果招紆曲』6啊！我們做任何事，哪怕只是微不足道的一件小事，都應當好好檢點自己發心的動機啊！假使我們這樣說、這樣做，是為了把別人給比下去，是為了彰顯自己而得到名聞利養，是為了一切一切偏邪不正當的動機，我寧願大家選擇不說、不做。而凡有所說、有所作為，就一定是發諸自己真心誠意地希望眾生離苦得樂，希望不傷害到眾生。慢慢學著將心中那狹伐諍勝的雜質給去除、凈化，讓自己所想、所講、所做的一切都很單純，只是單純的為他、利他。『始而勉強，終而自然』，相信這樣的自己，會一天天離聖道近些！(待續)
【注釋】：
1.《論語．雍也第六》。
2.請參見《妙心雜志》97期(2007.1.1出刊)釋品題。
3.《禮記．學記》。
4.《論語．學而第一》。
5.《論語．述而第七》。
