1997.5.29講於法雲文教協會
法句經講記(九)
釋傳道主講
二、釋頌義及因緣
不如須臾頃 事戒者福勝
百，音(逼)pek4邊激切
歲，音(稅)soe3時【過】切
奉，音(鳳)hong7喜洞切
火，音(伙)hon2
異，音(易、肄)i7英忌切
須，音(斯、私)su1時居切
臾，音(宇)u2英矩切
頃，音(肯)kheng2去景切
「若」是有「人」，「壽」命長達「百歲」，卻終身「奉」持「火」供祭祀以祈福，並「修」習「異」於佛法的外道邪「術」以自活。那委實「不如」能在一眨眼的「須臾」間，「頃」刻從「事戒」法──止惡行善之德行的修學實踐「者」，來得「福」緣殊「勝」！
何以故？因為戒法──止惡行善的德行，是現世得和樂善生，及來世報得人身的主要因緣之一。人間，向來是佛法所贊揚的，因為『人』在六道中，居於『升沉樞紐』之關鍵地位：報生人天，是因為在人間所造的善業積集；下墮地獄、餓鬼、傍生，亦是在人間所造的惡行招感。人的心力最強，所以造善利他，功德莫大；為惡損他，下墮亦烈，真可謂成佛作祖由他，墮落沉淪也由他。
再加上人間苦樂參半，人身復有三種特勝：智慧(憶念勝)、慚愧(梵行勝)、堅忍(勇猛勝)，較諸他道眾生發達，故而『諸佛世尊，皆出人間，非由天而得也。』1唯其得人身，才可能在良師益友的導引下，見佛聞法修行，進而熏習出世善根，步上『成佛之道』。
既然依於人身，始能向於佛道，得人身在長夜輪回中是如此之珍貴，那末，得人身必具之三端正行(人天三福行)──布施、持戒、修定，則應修習多修習，方不致為惡業積習所囿而墮惡趣。這三者中，尤其應重於戒福業──五戒十善德行的修集，因為布施多雜有煩惱染污的成分在其中；禪定則易導向獨善自了，這與菩薩行無論如何是難以相應的！唯有修持佛陀的戒法──五戒十善的德行，才能保證不失人身，而循次向上升進。是故本偈說：若人壽長百歲，而始終修習極端的外道邪術，或藉由火供以禳災興福；那倒不如能在片刻間克己持戒者，來得確當殊勝！
這里所謂的「異術」，即是與佛法相違的修道方法。世間一般宗教多著重向外追求救贖，與藉他力而得福佑，佛教則不然。佛教不僅是自力的宗教，尤其重於個己身心的凈化與智能的開發；並由一己身心之凈化、覺化出發，進一步凈化、覺化眾生及世間，使三者悉達清凈圓滿。
所以學佛首要認識自我身心──認識自己在觸對不同的人、事、物、境，內心的感知、覺受，及從而安立的名言概念，與依之而起的煩惱雜染，乃至言行回應；同時，也認識這一切心念變化，對生理所造成的影響。認識自己在面對不同的人、事、物、境，所應扮演的不同角色；更認識自己在不同的角色轉換中，該如何如實、如理、如分地接受訊息與表達自己。當只有深刻地了知自己在與外界互動的過程，身、心、境所起的一切因緣變化與影響，才可能擇己之善者而擴充、深化之；擇己之惡者而改易、凈化之！若是連自己起心動念、言談身行的是非善惡悉皆不知，甚或是錯誤的知，那還談什麼止惡行善、凈化覺化呢！所以認識自己，從而強化自己、凈化自己、覺化自己，實在是學佛的首要課題！
但一般人並不從此處下手，而總是在挫折困頓中急病亂投醫，祈藉外力的加庇來改變現前的業果報。於是種種撥無因果的禳災、改運伎倆，便迎合市場需求而爭『奇』競『怪』、應運出籠！不察因果緣起，不知從因(思想觀念)上改變的可愍眾生，於焉在這惑、業、苦的輪回中，苦上加苦，苦苦無已！
這是一類眾生，另一類眾生雖已修學佛法，卻忘失佛法本是內自省察個己身心，而予凈化提升的；他反倒拿著這把本該量度自己的尺，到處去衡量人、批判人！這就猶如將珍貴的佛法法葯掛在嘴邊當工具，而自己硬是不肯服用，其愚真是不可及！見別人的行為差，別人的沒有德行，即可以預見他日後循著這軌跡往下發展，必然要遭受何種果報。對此，我們是哀矜勿喜，而應以悲愍同情替代瞋恨嫌惡，並視機緣與對方的需要給以諍言。更重要的，是以此作為警醒自己的借鏡，反求諸己，來檢視自己的心行，這才是明智的佛弟子之所當為！
記得曾經看過一個印度民間故事，叫做『四歲的老人』，乍看這個題目，本身即是一個大矛盾！既然是老人，為何只有四歲？這就要從印度的一位國王說起。這國王一日帶著翼衛扈從出遊，大老遠地就見到一個白發蒼蒼的老人家，拄著拐杖朝著這個方向走來。國王見到這個老人家威儀、氣宇皆不同凡俗，不知怎的，就對他升起一股莫名的敬意，忍不住走到他面前來，向他問候道：『老人家，請問您今年高壽？家住何處，家裡還有些什麼人呢？』
老者對於國王的殷殷垂詢，雖然感到很歡喜，卻想趁著這個機會讓國王嘗一點『法味』，以答報國王的仁慈關懷。所以他就回答說：『報告國王陛下，小民今年四歲。』『什麼？你今年才四歲？開什麼玩笑！依我看來，你怕也有八十四歲了吧！』國王聽了他的回答，就如預期中的表示難以置信，甚至還有一種被愚弄的感覺。
老者這才緩緩地道出如此答言的所以然：『陛下啊！您猜得不錯，我是已經八十四歲了！但是在八十歲以前，我為非作歹，吃、喝、嫖、賭，貪贓枉法等什麼都來，可以說已經到達眾叛親離的地步了！自我歸依佛陀、聽聞佛陀的教法以來，即深深地懺悔過往所造作的一切惡業，並受持佛陀的戒法。自此，方覺今是而昨非，我的人生似乎從此才真正開始；我的生命，也彷彿自此而有了意義，所以我才會告訴陛下，我只有四歲！因為只有這四年，我才真正過著人的生活！』
國王聽了老者的話，不禁深受感動，想想自己比起老者，也好不到哪去！唯一慶幸的是自己還年輕，更當及時把握生命來奉行佛的教法才是！
這真是一個發人深省的故事哪！不問別人吧！但問自己學佛之後，過了幾年『人』的生活？學了佛以後，內心的貪瞋痴可較從前減了些？憂悲苦惱的擾害可較從前少了些？慈悲喜舍的心可較從前增長了些？如果學了佛以後，講起話來依舊張牙舞爪，做起事來依舊橫行霸道，不但氣質半點未曾改善(可能還變得更差！)，還令人退避三舍猶恐不及，那我們真的要痛定思痛，好好閉門反省一番！
19.能行說之可 不能勿空語
行，音(形)heng5喜停切
說，音(雪)soat4時括切
勿，音(物)but8文滑切
偽，音(魏)gui7語跪切
屏，音(拼)peng3邊敬切
言行一致、心口如一，是作一個世間賢人君子最基本的要求。對於「能行」、可行之事，那麼「說之可」矣！──不過，要不增不減的如實說！如若「不能」行、不可行，是超出自己的能力範圍以外，或者是自己不曾擁有的光榮，則「勿空」言輕諾或口出豪「語」，以忠於自己，並免於他人的權利受損。
一個人儘管在嘴上說得天花亂墜，在人前吹噓得不可一世，但終究要面對自己──面對真實而不經包裝的自己。一個自覺能力強的人，很容易就能察覺到自己話語中的『誇大』成分，而予適當的調整。反之，一個自省能力差的人，卻往往沉醉在自己編織的虛幻中，而與現實、與真實的自我脫節！他並非存心欺騙，而只是看不清楚自己，更不能正確地認識外境！這是痴分行人的一流。
另一類人是有著世智辨聰的機心狡詐者，他周旋世俗之間，憑恃的就是八面玲瓏的應酬技巧，『見人說人話，見鬼說鬼話』，雙方都討好不得罪，以藉此一逞個己的私慾。這樣的人，心口不一、言行乖離，「虛偽」而「無誠信」，不但是「智者」所不為，更為其「所屏(摒)棄」，而不願與之交！
《論語．里仁篇》上說：『古者言之不出，恥躬之不逮也。』世間君子深恐自己所承諾之事無法達成，故而謹言慎行，不輕易許諾。因為輕諾之人必然寡信，這是一個愛惜羽毛的君子所不屑為的。但有些人為什麼卻可以隨便說說、隨便做做，而不必負什麼責任──或者，根本也沒有人要求他負責任？想必他身邊始終不乏『包容』他、為他『鋪路』、為他『善後』之人吧！就因為這樣的『包容』，所以他可以繼續鬧情緒、耍個性，言所欲言、為所欲為──反正話是說過就算，事情也是做過就算了的！又不會有人追究著要他兌現，他何須認什麼錯、負什麼責！更何況，時間會沖淡一切的，不是嗎！對於這樣的人，真不知該為他慶幸，或為他悲哀！且讓我們好好反省一下自己，可是那口沒遮攔、到處放空話的人？抑或者，我們竟是那『允許』歷史一再重演的姑息者、縱容者！
學佛，當真要先學會如何做一個好『人』，先學會如何勇於為自己的言行徹底的負責；摒棄欺誑不實，遠離險曲狡詐，誠信對人，誠信對己，再談出世解脫罷！
20.學當先求解 觀察別是非
受諦應誨彼 慧然不復惑
諦，音(帝)te3地計切
誨，一音【火】hoe2喜【粿】切
一音【歲】hoe3喜【過】切
復，一音(負)hu7喜拒切
一音(嗅)hiu3喜救切
惑，音(或)hek8喜極切
「學」佛修道之要，在依信、解、行、證之次第，由淺而深，漸修漸入。所以初學者在歸依三寶，於三寶功德有了正確的仰信之後，則「當先求」之於對佛法法要的理「解」。解，就猶如一把進入佛法之門的鎖鑰，倘吾人始終停留在信仰的階段，那就無由啟見佛法中的林園之勝、珍藏之富。足見理解乃入道之預備，設若未能善解道要，那肯定得不到佛法的利益。
然徒有信解，若未付諸實踐，又如同只念藥方而不肯服藥的病者，終究療治不了無始以來的生死大病。有此佛法的信解作為基礎，適可以在生死狂流中大展身手，一如暗夜行路而有了光明的指引。據此智慧光明，吾人即知所「觀察」善惡邪正，簡「別是非」染凈；並以之端正自己的身語意行，使其惡止善行，而行向清凈。於是，對佛法的理解，漸能融入生活日用中，於佛法的信心益固，法義的體解日深，行踐也就更知如何著力！循此信、解、行、證之次第，反覆修習、力行不怠，即能漸泯煩惱而究竟苦邊。
至此，自己的生死問題或者已了，但就學佛而言，卻仍未臻圓滿。因為佛法所講求的，是先覺覺後覺的覺化教育，就如以一燈燃萬燈，燈燈相續而無盡；又如以佛法之正*輪，遍摧眾生之煩惱惡一般。切莫因自己之獨善其身，而使佛法之燈盞冥滅，正*輪停轉！畢竟，我們今日所有點點滴滴之於佛法的體解、理會，均來自於師友的教誨提攜，及或順或逆的眾多因緣砥礪所助成。既得領「受」佛法「諦」理，即「應」將所會心之法義，適時適機地教「誨」於「彼」，令有心佛法者得一入道之階，共同以智「慧」之炬火「然」(同「燃」)破無明黑暗，從此遠惡向善，「不復」──不再迷「惑」！
21.被發學邪道 草衣內貪濁
蒙蒙不識真 如聾聽五音
被，音(備)pi7邊芰切
草，音(艹)chh2出稿切
內，音(酹)loe7柳會切
濁，音(獨)tok8地鹿切
蒙，一音(網)bong2文廣切
一音(亡)bong5文狂切
聾，音(狼)long5柳狂切
聽，音(廳)theng1他經切
外表「被」(同「披」)散著頭「發」，看來似乎用功修行到無暇整肅儀容；而其實，所「學」皆是極端之異說，與偏「邪」之外「道」法。雖然表面穿著破蔽之「草衣」，看來似乎淡薄名利、一心向道；而其實，「內」心卻充滿「貪」瞋痴等等煩惱污「濁」。以此裝扮為尚的人，一意在外表的『顯異』上作功夫，讓人誤以為他很有修行，而無非就是要逞其『惑眾』之目的，以換取信眾的恭敬與豐厚之供養。究其實，盡多欺世盜名之流！彼等的內心早為名利所湮沒，以致於「蒙蒙」不明，瞢然罔覺而「不識真」理，一「如聾」者之「聽五音」，迷茫而無所知！
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多元化的社會，連帶地，宗教也走向多元，美其名曰百花爭妍、眾鳥爭鳴，而實際上則異象、亂象層出不絕，叫多數人難以適從。我常說台灣佛教界有一怪象就是：只要你敢誑稱自己開悟成佛、敢讓人拜，就有一窩蜂的人排著隊來拜你、供養你！而且越怪越有人拜！
為何如此？說穿了，就是迎合『市場需要』。一般社會大眾，由於長期以來欠缺宗教教育；尤其佛教的義學不興，致使佛教徒大部分乏於經教的聞思，於是錯認為『與眾不同』的才是修行。殊不知真正的修行寓於平凡；越是平淡無奇而正常，才真是難能可貴的！
譬如說，某人在修行，某人開悟了！修行、開悟當然是好事情，不過，不只是佛法講『修行』。……單講修行，並不一定就是佛法，世界上各種宗教都有修行呢！你說你看到什麼東西，經驗到什麼？這並不能保證你經驗的就是佛法。那麼用什麼方法來區別呢？這有兩個方法：
二、行為表現是什麼樣子(正常或反常？)。……因為佛教也好，其他宗教也好，都要教你正常，修行的人也要正常。中國佛教過去許多大師，能夠組織佛教，能夠發揚都是平淡正常的。……現在有些人，稍為修行，就說前生後世，說神通，這不是真正的佛法。從佛的證悟以後，佛所表現出來，對弟子之間的活動的歷史事實，不是那些怪模怪樣的──寒山式、濟公式、瘋子喇嘛式的。2隻是，現代的佛教徒卻偏以索隱行怪者為修行，以眩惑神奇者為高妙而趨之若騖！如果多數信徒這般相信，這怎能不將台灣佛教引向沉淪！
出家學佛，本當為佛教、為眾生，最起碼也得為個己的解脫而發心──或專意修行，或從事學問，或服務興福。雖然眾生的個性、根機、能力有別，以致偏重不同；但不論修行、學問、興福，都是將自我身心以及所學，奉獻於覺世利人的教化事業，至少是完成一己的解脫。所以佛教講究『發心』，發心出家，發心利他，發心服務；因為不是有人拿刀架在你脖子上，勉強你去做的，一切純粹出於主動自發。
不提那些發心不純者，但純正的發心，若未能在佛法中得到法益，要能持之以恆而不變質，確乎太難！世俗的名、利、情，時時環伺在周遭，試煉著我們為法的道心；內心的煩動惱亂刻刻蠢蠢思動，考驗著我們為法的堅持，自己是否可以通過這一連串的試煉考驗，而一本初衷呢？
多少人在『僧』海中浮沉，由謹守本分，而終至荒腔走調？由茫然無適，而終於隨波逐流？究其癥結，就是不能將身心安頓於佛法中，所以不能安心地修行，安心地學問，安心地服務。內心上沒有著落，世俗心也就躍躍然生！出家修行，本為棄舍世俗的名、利、情；而如今卻為了世俗的名、利、情，什麼花招都使得出來！小則生活與俗人無異，大則誇耀神通、顯異惑眾！受到傷害的，除了自己，更是佛教、是眾生！
該如何將自己的身心安頓在佛法中呢？不管自己是獨處靜修，是從事學問，或在僧團中擔任職事，切記務使自己的工作、生活，乃至人際互動，不離佛法、不違佛法。唯有懷著對於佛法的堅定信心，才能老老實實地修學佛法、實踐佛法。也唯有學而有用──用之於教化，用之於服務，用之於息滅自心的貪瞋痴，才能知道自己的所學是如此之不足，而更不斷地向前修學！
佛法的修學，是如此令生命洋溢著無比的生趣──而親嘗解脫法味，正是此生唯一的期待！能如此，自會在佛法的修學中得到凈化提升，那麼，縱令有再大的權勢，再高的名位，再多的財富，抑或再深的挫敗，又何能撼搖自己半分！怕只怕於佛法的信心不足，又無心修學，那就如美食佳餚當前，彼若不肯舉箸，誰又能奈他何！
對於僧才的培養，印順導師有著十分明確的開示，他說：『以念誦、懺悔等來培養宗教情操，而將自己安立於僧團中，安立於聞思經教的慧學中，不求速成，以待時節因緣。』3或可作為僧眾自我教育的座右銘，願我出家同道皆能為佛教、為眾生而發心！為佛教、為眾生──至少也為自己而珍惜自己！
22.覺能舍三惡 如葯消眾毒
健夫度生死 如蛇脫故皮
葯，音(育)iok8英局切
生，音(升)seng1時經切
死，一音(史)su2時矩切
一音(始)si2時紀切
蛇，音(邪)sia5時斜切
脫，音(挩)thoat4他括切
佛法的教育，乃覺化的教育，旨在教人覺察自己所欠缺的德行、長處，而予充實、培養；覺察自己固陋的習性、短處，而予凈化、修正。覺察自己既有之德行、長處，予以深化、廣化；更覺察自己未曾有之習性、短處，予其絕緣、不生。除了自覺，更以此自覺自證之真理覺他、凈化他；待自、他及世間皆凈化圓成，即稱為三德(智德、恩德、斷德)究竟、覺行圓滿的聖者──佛。
所以自覺是轉凡成聖、回縛向脫的重要關鍵，可以說世出世間的一切功德善法，皆由『自覺』發心而有。一個人唯有自覺到自己的不足，才可能精進向上；自覺到自己的不凈，才可能勇於離染。這樣的「覺」，「能」使人「舍」穢惡而向善凈，從此離於地獄、餓鬼、畜生「三惡」道的業報而生善趣。就「如」同藥效神速之「葯」劑，能「消眾毒」，而使傷口痊癒一般。勤勇善「健」於佛法修學的士「夫」──人，為了「度」脫「生死」苦海，亦當勇於覺悟自己，勇於斷煩惱惡，一「如蛇」之褪「脫故」舊「皮」囊！
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如前所述，學佛首要認識自我身心，這即是自覺的功夫。但徒有自覺而不思改善，我，仍舊是充滿缺陷的我，一切是依然故我、絲毫未變，這於佛法的修學就無甚意義！必得發之以慚愧心、精進力，勇猛地斷惡行善、離染向凈，自我身心才有趨向凈善的可能！這就須將我們人類的三特勝，予以妥善地發揮：憶念勝以別善惡，梵行勝以知慚愧，勇猛勝以勤精進，知所當修、知所當斷，久久行之，自有德圓障寂的一日到來！(待續)
注釋：
1.《增一阿含經》卷二六〈等見品〉(大正2‧694上)。
2.印順導師，《華雨集》(五)頁74～75。
3.印順導師，《教制教典與教學》頁153。
