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經常會有年輕的學佛人,在學佛與婚姻之間的取捨存在困惑:在家居士是不是一定要結婚生子呢?
其實困惑很正常,作為在家佛弟子,通過對佛法的學習,很清楚自己沒有斷煩惱,如果結婚生子肯定會有更多的煩惱,擔心會因此而墮落;可如果不結婚,由於“不孝有三,無後為大”的傳統觀念,又怕周圍親朋不能理解,因而對佛教產生了不好的看法。
當年輕的在家佛弟子面臨不得不結婚的困境時,應該如何思考這一問題呢?在《佛說大方廣善巧方便經》中,釋迦牟尼佛對弟子們說了一則故事:
過去無量劫之前,有一個婆羅門修行人,名叫光明,他在四萬二千年之中修持清凈行,已經到達不再造作種種惡業,甚至遠離一切過失的境界。
經過這四萬二千年修行之後,有一次因為某種因緣,光明婆羅門來到一個大城。這城裡住了一個女人,名字叫作伽吒,這伽吒看到光明婆羅門色相端正,就生起了貪欲愛樂之心,走到光明婆羅門面前向他敬禮。
這時光明婆羅門就問伽吒:“你來到我面前敬禮,是不是對我有什麼希求?”
光明婆羅門就告訴她:“我是修行人,我已經不對女人生起貪欲愛樂之心了。”
伽吒又說:“今生如果不能跟你結為夫妻,我將在不久之後就結束這一生的性命。”
這時光明婆羅門聽了就想:“我好不容易經過四萬二千年修持清凈行,都不敢違犯任何禁戒,才能有今天的成果,怎麼可以再與這個女人結婚,去受用違背清凈修行的愛欲染著呢?我還是趕緊離開她才好。”
這麼想以後,光明婆羅門就離開伽吒。但是才走離了七步,光明婆羅門卻停住了腳步,心中生起了大悲心而改變了心念說:“我現在應該發起勇敢捍衛眾生的心,縱使因為與這個女人結為夫妻而違犯禁戒,我也應該忍受地獄的苦報,不應該就這樣離開她,讓她因而失去了性命。”
伽吒聽到光明婆羅門的話,心中當然非常高興。因為已能如她所願,不至於要結束生命。這時光明婆羅門就抓著伽吒的手對她說:“就如你的希求,我同意隨著你。”於是光明婆羅門就與伽吒結為夫妻。
光明婆羅門與伽吒一同過了十二年的夫妻生活之後就離家,棲居山林中精進修持清凈行,然後舍報後就生到梵天,成為色界天人。
世尊講完這則故事後,又再說明:當時的光明婆羅門不是別人,正是釋迦世尊的前身。而當時與光明婆羅門結為夫妻的女人伽吒,正是釋迦世尊成佛前為悉達多太子時的王妃耶輸陀羅。
釋迦牟尼佛說到這裡,進一步解釋其中的緣由說:“我於爾時,但能一念起大悲心;又復還修梵行,得生梵界。如是,我於十千劫中受輪回身,雖受是身,不生厭倦。”
從釋迦牟尼佛過去世的事跡可以得知:釋迦世尊在因地修行時,正是為了救護眾生,才以甚深的慈悲和善巧的方面來滿足眾生的願求,甚至違犯禁戒必須受輪回苦報,也絲毫不起厭倦之心。但另一方面,卻又盡可能地修持清凈梵行,以為將來解脫之本。
那麼,佛陀為何要如此善巧方面,甚至不惜損害自己上萬年的清凈修行呢?這就必須要明白一個問題:學佛者,尤其是大乘的修行人,追求的目標究竟是什麼?