講述人：上成下剛法師
啟講日期：2008.7.23－2008.7.26
大乘了心法者，依圓教無作四諦，謂大乘菩薩圓觀一切諸法，全事即理，全相即性，全妄即真，是理事無礙，法法融攝，不假造作也。
諦審五陰等一切法，皆即常住法身，故無苦可舍；塵勞等一切法，皆即自性清凈，故無集可斷；邊邪等一切法，皆即了義中道，故無道可修；生死等一切法，皆即寂滅涅槃，故無滅可證。如《圓覺經》雲：「居一切時，不起妄念。於諸妄心，亦不息滅。住妄想境，不加了知。於無了知，不辨真實」。
若能如是開解，如是隨順，如是安住，即可結束周折，了卻牽纏，透脫迷妄，則當處了心，當處解脫，當處道場。所謂不與諸法作系縛，不求諸法成解脫，如是心超物外，十方無不自在家鄉也，名大乘了心法。
今整理成冊，印刷出版，以共沾法益，是以為序。
學法沙門釋成剛敬識
佛歷二五五二年八月二十四日
不管修哪個法門，都是為了止息我們這個狂妄的妄心。辦法很多，我們說體真止，就是體達一切虛妄之法都是我們一本有真心、清凈實相，當下就止息妄心妄境，這個是最直截了當，根本解決的辦法。所以我們就這句「一切分別，即是分別自心」，再給大家引用佛說的話和祖師說的話來深入地開解。
《法句經》雲：「能知一切法，唯是一心，名為心自在」。
因為我們都是隨境分別，以妄心取妄境，所以反過來就被這一切事物所逼迫、系縛、障礙，苦得不得了。而且是業，也是生死，招感未來的生死大苦，所以不得安樂，不得解脫，不得自在。我們要想得安樂、解脫、自在，得有辦法、道路，佛說的法就是讓我們出離妄心妄境對我們的系縛、逼迫、障礙，使我們得安樂、得解脫、得自在的，所以《法句經》說的這幾句話就是我們得安樂、得解脫、得自在的辦法和道路。
《法句經》雲：「能知一切法，唯是一心，名為心自在」。自在就是安樂、解脫義。佛是法王，法就指這一切事物說的，王是自在義。因為佛能於一切法得自在，所以就稱為法王。自在在心上，逼迫、系縛、障礙也在心上，沒有逼迫、系縛、障礙，才能得自在。前面這兩句話就是道路。如果我們能夠了達，能夠心開意解，能夠悟明、知道、認識，妄心妄境、世間出世間，這一切虛幻之法唯是一心，一心就是我們的本來心、本有真心。如果能通達這個道理，所說心安理境，就不被外界所動——起動、發動，不依真起妄，自然我們心裡無事，自然得自在，名為心自在。自在是本具的，就是常樂我凈涅槃四德。這就是體真止，體就是體達、體解，心裡了達、體解一切法都是真實之相，眼所見的、耳所聞的、鼻所嗅的、舌所嘗的、身所觸的、意所知的，這一切一切都是我們的本有真心，妄即是真。既然是真了，都是我們的本有真心了，無外境可對，就沒有攀緣處、憎愛處、取捨處，狂心頓歇，歇即菩提，當下就能止息一切妄心，止息妄心妄境對我們的逼迫、系縛、障礙，這樣我們心就安寧、安樂、安穩了。心安身安，身心安定，道業興隆，這就叫體真止。
能知一切法，唯是一心，我們就不隨世界、眾生、業果三緣分別了，名為心自在。心自在就拉倒，更無所求。沒有妄心妄境的干擾、障礙、惑亂，一切生死、罪業、痛苦就都止息了。因為心是苦的體，心生即是罪生時，心生即是苦生時，心生也是生死生時。心若不生了，這生死、罪業、痛苦就無所依據了，就雲消霧散了。
《法華經》明：「等賜一大車，而出火宅」。若了一切處，唯是一心實相之旨，即是出宅義。(義者相也)
佛五時說教，最後說法華涅槃。法華屬於圓滿頓教，成佛之法。所說開悟的楞嚴，成佛的法華。佛說了一代時教，最後法華開顯，開三乘之權，顯一乘之實，所以佛說：無二無三，唯一乘實相。從一乘之法開出二乘、三乘，是方便而說，為接引眾生，方便施設。最後都得悟明實相，方能徹底出離兩種生死的貧窮睏乏，究竟成佛。
佛在《法華經》里，把我們這個三界六道比喻成火宅，火宅就是失火的房子，所以佛在經里說：三界無安，猶如火宅，眾苦所燒，我皆拔度。就是我們三界六道沒有安穩、安寧、安樂之處，就像失火的房子一樣，被眾苦所燒。像生老病死、天災人禍、種種障難、種種問題，逼迫身心，受種種苦，這就是眾苦所燒，使我們無路可走。佛為了接引我們出離火宅，所以說種種法，說二乘——聲聞法、緣覺法，說三乘——聲聞法、緣覺法、菩薩法，都是把一乘法分成次第方便說，以接引不同根機體性的眾生，最後引入真實。如果都開解一心實相之法了，就沒有什麼二乘、三乘可得，唯是一心，所以佛在經里作了個比喻：把二乘、三乘比喻成羊車——聲聞乘；鹿車——緣覺乘；牛車——菩薩乘。然後佛又說大白牛車，種種庄校、嚴飾。大白牛車，就比喻我們這一心之法、清凈實相。無二無三，唯一乘實相，所以都是乘這大白牛車，出離火宅。乘羊車、鹿車、牛車，不能把我們運載到佛地：乘羊車只能得聲聞四果——阿羅漢道；乘鹿車只能得辟支佛道；乘牛車只能得菩薩道，這都是化城，沒到寶所——佛寶之所。我們的目的是開拓本心，到達寶所，得成無上佛寶，縱然得成阿羅漢道、辟支佛道，但是還沒出離三界外的變易生死，所以還不能夠究竟出苦。
馬鳴菩薩在《大乘起信論》里告訴我們，為什麼依真起妄，三細六粗，建立三界六道？就是不知真如法一故。就是我們不知道真如之法，不知道十方世界唯是一心，世間的生死法、出世間的涅槃法都是我們一本有真心，更無他法，所以依真起妄，三細六粗，熾然建立這一切生死妄染之法，是這樣來的。可是我們因為不了達這一切生死妄染之法虛妄，以為真實，約法計我我所，所以在這個生死上又建立新的生死惑業，不能止絕，令生死相續，都是因為迷此一心的緣故。
現在我們開解了一心之法、實相之理，並且了達妄即是真，這一切虛妄之法當體即是我們的本有真心，心外無法，更沒有這一切生死妄染之法可得，所以我們就不去再隨境分別了，妄生執取了。了達這一切法都是我們的清凈實相，當下心安理得。
《法華經》明：等賜一大車，一大車就是一大白牛車，這是比喻，就指我們一心之法、清凈實相說的。我們乘這個一心之法、清凈實相，才能把我們徹底地運出火宅，出離三界六道這個苦海、火宅、牢獄，使我們真正地到達寶所。這就是說明等賜，賜就是恩賜，因為我們雖然本具，但是迷而不自覺知，所以窮子逃逝，沿街乞討。現在如來開示我們本有家珍，我們悟明了，這也是如來恩賜給我們的。如來若不開示，我們雖然具有無上佛寶，但是還難免受兩種生死的貧窮睏乏。如來開示，我們發明本有，這就是等賜一大車。
我們悟明了清凈實相，而出火宅，怎麼出火宅呢？若了一切處，唯是一心實相之旨，即是出宅義。一切處就總指這一切法之處，一切事物之處，不管是人，還是物，還是事，是善還是惡，是苦還是樂，世間還是出世間，都包括了。旨就是義旨。一心實相之旨就是除了這一實相之外，沒有一法可得，就是一真法界。馬鳴菩薩在本論說：法界一相，也是這個意思。六凡、四聖十法界這一切法都是我們一清凈實相。既然這一切法都是我們一本有真心、清凈實相了，心外無法，我們再不隨境分別，再不妄生執取，這就是出離火宅之義，義者相也，就是出離火宅之相。離開這個，沒有出離火宅的道路，這是真實不虛的道路。
大德說：未達境唯心，起種種分別。達境唯心已，分別則不生。既達境唯心，便舍外塵相，從此息分別，悟平等真空。
這段話的意思就是說，我們未能了達這一切法都是我們的自心之前，總是認為心外有法，心外實有這一切事物，所以認物為己，心被境遷，種種貪著、攀緣、妄想執著，起種種分別，對境發識，妄立知見，唆發憎愛，種種取捨，起惑作業。達境唯心已，了達這一切法、外境都是我們的自心、清凈實相，心外無法，分別則不生，我們就不去貪著、攀緣、妄想執著了。再去貪著、攀緣、妄想執著，就會傷害我們的法身慧命，使我們走向反面，輪迴六道，出沒三途，受種種苦。既達境唯心，既然現在了達，明了、通達這一切妄境都是我們的自心，便舍外塵相。雖然這一切事物幻相宛然，但是我們了達都是自心，所以就不去貪著、攀緣、妄想執著，從此息分別。理上明了，心就安住，止息一切妄想分別，這個時候，我們就悟平等真空——平等性理、真空之理，就是我們的一心實相之理。我們不隨境分別了，自然安樂、解脫、自在，就有受用。
心外有法，即有二見，便有對治，即乃成諍。若了境即心，能所冥一，即無諍矣。
在眾生迷情分上，都認為心外有法，認為心外實有這一切事物可得，好、壞、人、物、事等一切法可得。佛說心外無法，這法是怎麼來的呢？都是因為眾生迷於本心，而有念起，由無明熏動凈心，幻妄成相，不是真實而有，都是自心之虛影。眾生因為不認識，所以認為心外實有外境可得，所以去貪著，去妄想執著。如果認為心外有法，都是妄見，即有二見，有能見之妄心、所見之妄境，有能見所見，便有對治。有對治，即乃成諍。心上有紛爭，則不自在，不得安寧。若了境即心，若了達一切法、外境，就是我們的本心，這樣遠離能所，沒有能對治和所對治，能所一如了，平等了，即能所冥一。這樣我們心上就沒有妄心和妄境的紛爭了，即無諍矣，當下太平、安寧，所說太平是道。
從我們修學佛法來說，對治就是隨相修，沒離能所，沒離能修之心、所修之境。你像我們每天誦經修行，誦經的時候，我們的心在經文上，隨順佛說的法發起這一念，用這個來對治我們種種隨順世間五欲六塵所起的一切妄想，這也是以妄治妄，以這個妄心來治那個妄心，都是生滅心。可是那個妄心治理了，這個妄心還在，還是糾纏不清，不能了斷。就像是兵為了治賊，賊滅了，但是兵還在，兵也是不善。得賊滅兵歇，這樣才天下太平，安居樂業，才是真實的祥和，所以我們心上也是這樣。六祖大師說：誦經得福報。雖然誦經能得無量的福報，但是誦經不解義不行，得解義契理。明白道理了，就能徹底地拔除生死苦根，徹底地離妄心妄境之相，離了能對治之心和所對治之境之相，即離了生死妄緣，這樣心上就沒有紛爭，沒有妄心和妄境的紛爭，好壞的紛爭，自心的紛爭，和眾生之間的紛爭。沒有紛爭了，才叫無諍三昧。三昧是梵語，就是正定，也叫正受，就是阿耨多羅三藐三菩提，就是我們本具之性定、圓定、妙定，就是清凈實相之理。
如與大地為的，所射無不中者。如觀心人，所見無不是心，終無一塵有隔。(隔即隔礙)
修諸禪定有多門，像佛說五停心法，種種止息妄心的方便辦法，都可以修學。但是最直截了當的，能使狂心頓歇的，就是能悟明法即是心，即體真止。體解了法即是心，塵遣非對，識無從生，妄心就沒有生起之處，因為我們這個妄心離塵無體。佛說、大德說都是辦法、道路，都是為了使我們止息這個狂妄之心，這段文字也是。
如與大地為的，所射無不中者。的者目的、目標、指的，即終點之義。就像我們出門，得有一個道路，我們要到何處去，就叫目的。我們眼目得看準方向，識別去處，通過正確的道路，就能到達我們所要去的地方，所以「眼」和「的」合稱就叫目的。目標，即眼目所標指的地方。指的，即手指所指的地方。引申就是終點之義，就是我們的歸宿。我們發心學佛也得有一個宗旨、願望、目的，我們得有個智慧之目，所說法眼，才能到達我們的目的。我們的目的就是解決自己的生死大事、成佛大事，和眾生的生死大事、成佛大事，這一大事因緣。比如有人學射箭，箭射的靶子中心點就叫的，學射箭的人一開始很難射到這個點上，得長時間的練習才能射中，有的人甚至得練上好幾年，才能射中，所以是難行道，不是易行道。但如果我們以大地為的，大地所在皆是，無量無邊，拿起箭來，隨意射，都可以射中。這是個比喻，來比喻後者，如觀心人，所見無不是心，終無一塵有隔。
如觀心人，我們修學佛法都是觀心，每天觀看自己的心是散亂，還是昏沉，還是掉舉，還是貪、嗔、痴，還是修沒修成禪定，智慧開沒開發，心安定到什麼程度，認識事物是不是正確，另外還有哪些習氣毛病等等，這都是觀心。觀心人，也就是修禪定智慧的人。要想成就禪定智慧，得有個善巧的辦法，就是理上得開解，了達法即是心，這一切法虛妄，本來不有，唯是一心，就是所見無不是心，了達我們見、聞、嗅、嘗、覺、知，這六識妄心，對所見色、聲、香、味、觸、法六塵這一切法，無不是我們的本心，無外境界，我們就攝心不向外攀緣了，那麼我們就都能成就禪定智慧。終無一塵有隔。我們了達萬法都是我們的自心，心外無法，所以當下安住，當下契合，心即圓融，法亦無礙，這一切事物就不能障礙、系縛、逼迫我們了，沒有隔離、障礙了，那麼自然和自性相應，所說心定慧發，心裡安定了，我們本具的佛的智慧就能顯發。
我們所說的這個觀心是斬草除根的辦法，真正地能制伏、止息我們的分別心、執取心等妄心，再生不出妄想，而成就禪定智慧。這是最初、最簡捷、最巧妙的下手工夫，不用費力，不用勞費神思，疲勞筋骨，就得大利益。就像射箭似的，以大地為目的，都能射中。這就比喻我們用其他辦法、道路修禪定，很難修成，很難把這個妄心止息下來，但是法力不可思議，實相之理的法力最為第一。所以我們以這個修行，修行一天，就超過比其他法門修行多劫，所說日劫相倍。就是說我們不悟自心，盲修瞎練，雖然費了工夫，費了時間，但是盡未來際，想要成佛也很難。
萬境歸心，就是萬法歸心，萬境就指這一切法說的，歸心就是都回歸本源心地，就是唯是一心。如果能這樣的話，即是盡趣一真之道。盡就是完全，趣就是趣向，一真之道就是無上菩提之道、覺道，就是我們的清凈實相、我們的本心。
如悟一心，能破一切塵勞境界。我們講《大乘起信論》，就是講這一心之法，說無明不覺生三細，境界為緣長六粗，都是顯發一心的。通過講述，我們大家已經明白了我們本心是個什麼因緣道理，知道他是最高的、抽象的精神世界，屬於心法，離一切虛妄之相——世間相、出世間相，自相也離，究竟清凈。既然是這樣，那麼我們要想開拓發明本心自性功德，我們就不能著一物，就像佛在經里說的，只因妄想執著而不能證得。要想不著一物，就得體達這一切事物都是我們的本心，一切事物虛妄，本來不有，這樣開解，自然心安理得，不取於相，如如不動。如悟一心，心外無法，我們再去貪著、攀緣、妄想執著一法，都是非理，都是倒行逆施，都是偷心不除。六祖大師說：「何期自性，本自圓滿」。我們的自性凈法滿足，所以用不著再在心外攝取一法。心外再取一法，反而適得其反，走向反面，使我們的無上佛寶遺失掉，受生死的貧窮睏乏。如果悟一心了，一心就是如意寶，能出生無量眾寶，就能使我們富貴永劫，再不受生死的貧窮睏乏，再沒有生死輪迴，得無量壽，所以如悟一心，能破一切塵勞境界。
若得一，萬邪滅矣。若得一，萬事畢矣。
大德說：「若得一，萬邪滅矣。若得一，萬事畢矣」。一就是我們一心之法。為什麼如來在法華開顯時說，無二無三，唯一乘實相呢？就是讓我們開解這一心之法，安住一心。如果我們悟明一心了，自然不向外分別，不向外攝取，一切圓滿具足，就沒有九法界這虛妄之法可得，這一切生死妄染之法都是邪法，就都滅了，所以若得一，萬邪滅矣。
若得一，萬事畢矣。畢就是完畢，就是我們若悟明一心之法了，則我們的生死大事、成佛大事，一時了結，出離生死，得成佛道，即大事畢矣。大事畢矣，也即萬事畢矣，一切了卻。
知妄本自真，見佛則清凈。
知妄本自真，知就是解的意思，知道、悟明一切虛妄之法、虛幻之法，本自真實，都是我們的本有真心，妄即是真，無妄可得。見佛則清凈，沒有這一切妄心妄境的隔離、障礙，我們自可面見本來之佛，得究竟清凈。
此一心之法，是十方諸佛得道之場。
此一心之法，是十方諸佛得道之場。得道之場在心上，選佛場在心上選。我們要想把自己選成佛，得知道我們自心是佛，心外無佛，心外沒有我們所要成的佛。十方諸佛都是悟明本心，依之修行，開拓發明，所以才得成無上覺道的，所以我們要想成佛，和十方諸佛一樣，也得悟明本心，依之修行，開拓發明，才得究竟成佛，得成無上覺道。
一心之法就是一佛乘，最上乘，乘此一心之法才能到如來地，乘別的法到不了。所以就顯得我們開解一心之法、實相之理，不開解不行，不是可開解、不可開解，必須開解，否則成佛沒有道路。開解以後，成佛有方。所以這一心之法，是十方諸佛成佛之場，十方諸佛得成無上覺道之場。
有的人恐怕說，這個道理我也明白，但是就是安住不了，這就顯出我們貪、嗔、痴的生死習氣、惡習嗜好在作祟，在強烈地抗衡、障礙，那麼怎麼辦呢？就得強行約束隨順清凈實相。一開始是很困難，得經過一段時間的熏習、隨順，那麼自然相應。就像我們修道路似的，世間都是高山大河，坎坷不平，樹木、荊棘，沒有道路，所以我們在剛開始開闢道路的時候是艱難的，一鍬挖不到，都成為障礙。但是我們能勇於去實行，去實踐，道路也就走通了，也就修通了。一旦修成了，就再不會成為坎坷、障礙了。
若人外緣他境，如魚在陸，不得自在。若背境歸自心，似鳥翔空，無有隔礙，則念念歸真，心心至道矣。
若人外緣他境，如魚在陸，不得自在。這是個比喻。他境，就不是自己的內心理境，而是塵境，就指心外世間和出世間這一切事物說的。假若有的人外緣他境，境界為緣長六粗，就會長出無邊的生死、罪業和痛苦，而生死相續，我們的法身慧命就不得活。就如魚在陸一樣，離開水了，不得自在，就沒有活路了。
我們的六道生死，三途之苦怎麼來的？都是向外攀緣他境，種種分別，種種攝取，而建立的。攀緣的程度不一樣，所以醞釀成的果報也不一樣，有天道、人道、阿修羅道、畜生道，餓鬼道、地獄道。常恆受逼迫、障礙、系縛之苦，不得自在。
若背境歸自心，了達這一切妄境皆是自心，無外境界，守本真心，不向外分別、執取，似鳥翔空，無有隔礙。就像鳥在空中飛翔一樣，了無障礙。心即圓融，法亦無礙，就顯示我們的本心。如果能這樣正念觀察，以智照了，則念念歸真，心心至道矣。當我們沒達到無念的時候，我們就按照這個道理正念觀察，以智照了，心裡轉念，我所見到的一切，所知道的一切，不管善、惡、苦、樂、成功、失敗，這一切人、物、事，舉體虛妄，沒有真實，本來不有，都是本心，這樣就不著物生心了。念念都是這樣正念觀察，那麼念念都是回歸本源心地，心心都是迴向無上覺道。如果我們再去起心著物，我們就非法了，就違背我們的真性了，就委曲己靈了，就背道而馳了。就像《楞嚴經》說的，我們心外取物，就是偷心不除。本來不是我們的，我們本心沒有這些贓物，我們去攝取，就違背我們的真性了。
既頓悟一心，全成圓信，則心外無有一法可解，心內無一法可思，懷抱豁然，永斷纖疑矣。
既頓悟一心，就是我們聽了馬鳴菩薩的開示，過去沒悟，現在悟了。知道我們一心的整個因緣義理，知道佛所在處，佛是指什麼說的了。全成圓信，即大開圓解，心裡忍可，深信不疑，愛樂隨順。既然信一心之法、實相之理了，是為真信，更不信其他，所以佛在《般若經》里說：一切法不信，則信般若。般若是梵語，就是佛的智慧，翻譯過來就是照了一切法皆不可得，而能通達無礙，為眾生種種演說，是名般若，亦名智慧，就是我們這一心、清凈實相，般若妙智，如來的智慧德相。我們怎樣才能照了一切法皆不可得呢？得悟明一心，通達實相，了達十方世界唯是一心，更無他法，一切法虛妄，本來不有，畢竟不可得。我們心裡洞然明白了，自然不著物。不著物，一心自然顯現，這是必然之理。因為我們眾生迷執，所以相信三界六道、身心世界、好、壞、苦、樂，乃至生死這一切事物。有的人信錢，有的人信名，有的人信酒，有的人信煙，總之我們信的事物有八萬四千種，但是我們所相信的，心裡所忍可的，都是一切生死妄染之法，都是虛妄之信，迷惑而信，用世間話說就叫迷信。
馬鳴菩薩給我們開示一心之法、清凈實相，重在破除我們眾生的迷惑而信。現在我們開解了大乘一心之法、實相之理，我們就可以以實相之理發起我們本具的般若妙智，照了世間這一切生死妄染之法，舉體虛妄，都是系縛、逼迫、障礙，所以我們再也不相信了。一切法不信，則信般若，我們才能相信我們這一心之法、實相之理，我們才能信得真實，信得不虛，才能給我們發起安樂、解脫、自在。既然是這樣，則心外無有一法可解。因為心外無法，唯是一心，所以我們就沒有必要再去認識、知道、開解了，就是說我們再不隨境分別了，再不妄生執取了，再不去捉持了，捉持它，只能招惹麻煩，導致未來的生死。
心內無一法可思，我們的本心、清凈實相，清凈本然，沒有妄心妄境之相，真心本具，本自圓成，所以我們就不要再依真起妄，用不著再妄想執著我們的自心。這樣外不著法求，內不著心求，一切無所求，這個時候，我們的內心境界，就懷抱豁然，永斷纖疑矣。豁然是指內心境界說的，內心不迷悶，不障礙，心裡無事，心裡都是智慧，即無分別智，所以心才能豁然。心裡明明白白，心明眼亮，一絲一毫的疑惑、迷惑都沒有了，即是永斷纖疑矣。這個時候，沒有妄心和妄境的障礙，我們心裡通達無礙了，就叫道，道在心上。我們就理智清楚，智慧開發，福慧增長，內心歡喜，諸佛護念，一切通利。我們必須得達到這種內心境界，雖然現在達不到，但是我們隨順真如，長時修習，就能達到。如果心上還有一物沒放下，還向外分別，就障礙在心中了，就坐卧不安，無可奈何，苦得不得了，這也是業，也是苦，也是生死。
我們了達心外無法，就沒什麼可追著的了，再去追著、貪求，就非法了。就像世間人似的，本來應該做一個良民，人間正道是滄桑嘛，好好種地，好好做工，有飯吃，有衣穿。如果不務正業，想巧取，甚至偷盜，那不是非法嗎？我們再心外著物，就和賊一樣了，不是把它說得嚴重，實際就是這樣。佛說我們這個心就是賊，因為偷心不死，所以把我們懲罰到三界六道，甚至墮落三途道受罪、受苦。
境未入心不等。一切諸法中，皆以等觀入。慧解心寂然，三界無倫匹。
我們修學佛法就是要證得平等性理，使心由坎坷、牽掛、障礙，最後通過修學佛法，達到平靜、平常、平等，這是我們的宗旨、願望、目的。我們這個本覺佛性、清凈實相就是平等性理、法性之理、實相之理，所以我們要達到心上的平靜、平常、平等，得有辦法、道路，這個辦法、道路就是我們這一心之法、實相之理。如果我們能夠了達一切法皆是我們的清凈實相，我們隨順這個道理，我們心上的坎坷、障礙、牽掛自然就消除了，我們心才能真正地平等下來，才和這個平等性理相應。心平等了才是道，才能通達無礙。若不了達這一切法皆是本心，數數起心，數數著境，心就沒有辦法平等，所以境未入心不等。
一切諸法中，皆以等觀入。一切諸法就都包括了，我們要想在這一切事物上不產生坎坷、牽掛、障礙，得怎麼辦呢？皆以等觀入。平等地照了這一切法都是我們的自心、清凈實相，沒有一法可得，這就是皆以等觀入。這個時候我們智慧油然開發，則慧解心寂然。慧解就是智慧之解，不是以妄心去認識。心裡開解，有了智慧了，就瞭然無事，沒有妄心妄境的惑亂，我們內心就平靜、平常、平等了，清凈、安樂了，就是心寂然。我們內心能達到這種因緣境界，就三界來說，沒有哪一法能和它相比，三界無倫匹嘛。就像《般若波羅蜜多心經》中，觀世音菩薩告訴舍利弗，能照見五蘊皆空，度一切苦厄，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。這一部《心經》說的道理，也就是我們這里所說的道理，雖然說法不一樣，但是所說的規矩、規範、法則、道理是一個。我們真正開解了，把它實行起來了，就能度一切苦厄。一切苦厄就是兩種生死的災難，世間的分段生死和出世間的變易生死。這一法是殊勝當中的殊勝，勝義中真勝義性。
但不染污，即是真修。若再有所加，即是造作。造作乃屬有為。有為虛妄，而非真也。以佛本自圓成故。
但不染污，即是真修。大德也說：但不染污，即如如佛。什麼叫染污呢？心生了，就是染污。我們隨境分別，妄生執取，就是染污。佛不是通過我們修行造成的，佛是本自圓成的，性本天然的，所以我們但不染污，但不隨境分別，但不妄生執取，即是真修，離相之真修，即是真實之修證。隨順實相，無所用心，直接離妄心妄境之相，才叫真修。就像觀世音菩薩反聞聞自性，性成無上道，不循塵分別，即是真修。
造作乃屬有為，有為就是生滅、無常、可壞之法。有為虛妄，而非真也，不是真實之修，都是隨相之染修，有能修之心，所修之境，沒離能所，故稱染修。為什麼我們這樣說呢？以佛本自圓成故，不是讓我們再造一個佛。怎麼開拓發明？但不隨境分別，不妄生執取，就開拓發明了。用不著再起心說我去修善，我去修行。我們自心本自具足一切善法——世間善、出世間善，若再有所加，起心去修善，著物修行，即是造作，還是業，也是苦因，反成有漏，不能回歸不生不滅的本源心地。《金剛經》說：一切賢聖皆以無為而有差別。都是隨順我們的清凈實相，只是隨順的程度不一樣，所以果報也不一樣。
馬鳴菩薩在《大乘起信論》里，開示一心之法、實相之理，給我們指出修行的道路就是但不隨境分別，常常照了，心外無法，法即是心，所說的圓頓修法。我們念念都是這個，在日常當中隨所見聞覺知，山河大地皆露法王身。法王就是我們的本心、清凈實相。樓房、樹木，這一切一切都是我們的清凈實相。常恆以智照了，念念不離，這樣自然給自己排難解紛，當下就減輕苦的程度，使我們得安樂，趣向禪定智慧。歸元性無二，方便有多門，雖然道路多途，但是這個道路是真實道路、簡捷之路、巧路。不管好事、壞事，都歸於心，都是我們的清凈實相，不去隨境分別，這樣既省事，又不勞心，又得利益。所以我們對馬鳴菩薩所開示的一心之法、實相之理，開解了以後，應當依之修行。這就是佛所說的，隨所在處恆安樂。不管世間的事物怎麼千變萬化、錯綜復雜，我們面對現實，都是安樂。安樂在心上，所說在處一般，不管好壞，都是一般一般清凈。因為都是我們的本心，更沒有一法可得。若遠離這些諸法的差別相，就不能構成我們心上的坎坷、障礙、系縛，這就是出苦得樂。離開這個，說出苦得樂，沒有真實義。
若見心外有法，即是自起深孽；即是魔之使作；即是自傷法身慧命；即是發瘋；即是發狂；即是執刀自割；即是把火自燒；即是自投羅網；即是白日見鬼； 即是以針刺目，即是毒火歸心。以心外無法故也。
大乘了義教就是一心之法，佛說這一心之法是事情的本來面目，真實之相。我們的無邊生死、罪業、痛苦怎麼來的？就是迷於此一心之法，就是我們本論所說的，不知真如法一故，不了一法界義故。十方世界就是這一法界，一真如法界，無有二法界。所以有九法界虛妄之法，一切生死妄染之法，三途六道，生死大苦，一切生死過咎，就在於眾生迷執，不悟一心，認為心外有法可取，所以去種種分別，妄生執取。我們從無始劫來生生世世就認為心外有法，去種種分別，妄想執著，引起我們心上的紛爭，和眾生之間的紛爭，乃至結成集團，互相殺伐，生靈塗炭，作惡業，失掉人身，受三途之苦，都是心外取法的過咎。可是直到此生此世，直到今日，我們也沒有一法可得，還在生死輪迴之中，還被生老病死這一切苦所逼迫，不得出離。
現在我們發心學佛，就是要悟明一心，了達心外無法，再別向外去妄生執取，種種分別，自然回歸本源心地，結束這個生死大苦。佛告訴我們，什麼是外道呢？不悟一心，心外取法都是外道。像印度九十六種外道，各有發明，各有主張，各有見解，像外道搞飢餓、拔發、塗灰、吃狗糞等等，都是無益苦行，都是起惑作業，出離不了輪迴之苦。我們種種貪著、攀緣、妄想執著，心外取法，其實也是外道。但是為什麼不管我們叫外道呢？因為我們這樣已經習以為常，還能按照世間正常地生活、生存、生息，和苦行外道相比，標誌不那麼明顯。所以這是個界限，不能混淆，在一心之外見有一法，去妄想執取，不管是凡夫，還是外道，還是鬼神，還是外仙，都是外道。外道就是邪道，不是正道。若從了義真實法來說，說到根本處，唯有這一心是正道，清凈實相是正道，正道就是佛道、覺道。所以在《楞嚴經》里，聲聞、緣覺雖然能自覺，出離三界，證得三界外的小乘涅槃，也是心外取法，被判為外道，也屬於魔境，心外取法故。
見心外有法就不是正見，不是佛知佛見、正知正見，都是我們眾生的妄知妄見、邪知邪見。我們所說的有法都是生死妄染之法，是系縛、障礙、逼迫之法，是迷惑、濁惡、染污之法，是我們要對治的，要捨去的，都是生死大苦，都是見心外有法，知見不正，所以走入歧途，招惹這些麻煩。我們這樣說，思想起來，思之可見，確實是這樣，絲毫不爽。以實相慧照了這一切法，就能了達心外無法。
佛說：一切法不信，則信般若。我們信般若，就是信一心之法、實相之理，這才是正信。信其他一切法都是迷信，迷惑而信。我們有了正信，才有正知見。知見正確了，一切都正確了。知見錯了，一切都錯，所以我們必須開佛知見。《法華經》說：佛為一大事因緣故，出現於世，就是開示眾生悟入佛之知見。佛之知見就是我們這一心、清凈實相。佛來到世間，就是開示我們本具之實相，讓我們悟入，悟明、修行、證入，沒有別的。不是其他，不是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，更不是人天乘。我們學了《大乘起信論》了義之教、成佛之法，心裡應當明了不誤。若還是見心外有法，非取不可，還和原先一樣，那麼永遠也不能走出生死誤區。
心外無法，是佛陀對我們的教誨，我們應當依之開悟。如果見心外有法，就要妄生分別，甚至起惑作業，乃至十惡五逆都要發起。業有輕有重，越熏習越重，導致六道三途，最後不能自拔，所以若見心外有法，即是自起深孽。你像畜生之類，生命短促，生活環境臟亂，在糞尿當中，在濁氣之中，飲食不潔凈，吃的是糠菜、糞土，暴露風霜，自己不能獨立，被人畜養，被人主宰、欺凌、使役、打罵，受種種傷殘，乃至被殺掉，流血犧牲，受極大苦。這都是見心外有法的過咎，而起深孽，醞釀成的惡果，業是殘酷無情的。知見不正，一不正，一切都不正。知見若正了，語言、行為、造作都正了。所以佛這樣說是要給我們發起利益的，避免深孽，避免三途六道之苦的。不是為了說而說，不是為了學知識，而是要解決我們的實際問題——生死大事、成佛大事。
見心外有法，或者不見心外有法，這是悟和迷的根本分齊，是知見正不正的大事，不是我們說說就了事了。知見不正能給我們醞釀成無邊大苦，所以我們應當善思量，應當開解，應當深信，這樣首先利益的是自己，然後告訴他人，令他人也得利益，這不是一舉兩得嗎？自己若迷，還沒有正知正見，那能給別人開正知見嗎？我們告訴他這種事物好，你應當想辦法獲得；那種事物不好，你應當採取辦法，把它舍離，這不是佛法，不能使他走上正覺之路。我們應當告訴他心外無法，這樣才能開發他的正知正見。
為什麼見心外有法呢？魔之使作，是魔使令我們這樣起邪知邪見。魔就是魔羅，翻譯過來就是殺者。佛說四種魔，我們現在說兩種：一個是心魔，就是無明不覺迷惑之心，事相上不認識，道理上不開解，用諸妄想，這就是心魔。是心魔使我們起這種妄知妄見，使我們不能入理，不能依理發起我們的正確認識。再就是外魔，因為心有妄想了，有了內魔，外魔乘虛而入，助成我們起這種妄知妄見。就是這兩種魔——心魔和外魔，使我們起妄知妄見、邪知邪見，知見不正，就是無明，即是自傷法身慧命，這已經傷害我們的法身慧命了，更不用說我們再去生種種妄心，去作業了。
見心外有法即是發瘋，即是發狂。發瘋、發狂，都是指心說的。就像人用心過格了，或者歡喜過格了，或者恐懼過格了，而發瘋、發狂。在迷的眾生因為見心外有法，為了獲取世間的利益，而不惜向外危害，殺生、偷盜，殘酷無情，就是瘋狂之性、生死狂性。怎麼來的？就是知見不正，不知道自心本自具足，不假外求。因為知見是從我們這起，所以首先危害的是自己，然後危害他人，所以見心外有法，即是執刀自割。刀在心上，現在的痛苦、未來的痛苦，比執刀自割還痛烈難忍，就是自我傷殘，也是把火自燒，是一個意思。知見若不正，什麼壞事都能幹出來，甚至鋌而走險，所以即是自投羅網，即生死羅網。分別憶想即是魔羅網，另外佛在經里也說：除諸法實相，皆是魔羅網。魔羅網即生死羅網。見心外有法，就是知見不正，邪知邪見，就把我們已經套在魔的生死羅網里了，所以法身慧命無份。
見心外有法，即是白日見鬼。我們都願意見佛，見祥善境界，見光明，不願見大小二鬼、閻羅地獄、黑暗。這是個比喻。白日見鬼危害是一時。我們見心外有法的危害，是長劫之危害，比白日見鬼還厲害。見心外有法，即是以針刺目。眾生至愛者身命，在一切貪愛之中，最貪愛的是自己的色身濁命。可是色身濁命，最愛護的是眼睛。四肢受傷，即使掉了，還能安上，影響不大。可是眼睛若沒有了，那就一片黑暗了，就會苦得不得了，所以眼睛對我們來說，是最愛惜的。可是我們若見心外有法，就是邪知邪見，就像以針刺目一樣，將來的痛苦比這還苦。像地獄割舌、剜眼的苦報，都是由知見不正而招感的。
見心外有法，即是毒火歸心。毒火歸心，人就不能活命了。沒有正知正見，就是貪嗔痴性、生死狂性，貪、嗔、痴三毒之火歸心，我們的法身慧命就不能得活。
我們上面所說，即是顯示心外取法危害的嚴重性。因為心外無法故，所以我們應當開解，約束自己，看住自己，別心外取法，別隨境分別，別妄生執取，省著招惹災難，導致苦輪，受極大苦。
起心即違心，為什麼起心？都是見心外有法，可得可取，所以去種種貪著、攀緣、妄想執著，起諸妄想。起心就是依真起妄，以本有真心，而起妄心。真妄是對待法，互相違背，互相紛爭。互相紛爭就違背我們的本有真心。所以說起心即違心，違背自己的清凈心、良心。違心無好事。就像賊似的，起心作賊，搶劫偷盜，想得到點利益，實際對自己是危害。起了偷盜心，沒等實行，身心就不能自持了，忐忑不安，恐懼得不得了，等再去實行，心驚膽戰，出了事，更是苦，這不都是危害嗎？所以不會有好事。我們所說的無好事就是說，因為我們想要成佛，想要成就我們的法身慧命——以實相理法為身，以智慧為命，即清凈法身，這就是我們的好事。但是我們還起諸妄想，心外取法，向外妄生執取，就傷害我們的法身慧命，我們的好事就失掉了。我們所學是為了學以致用，光學不知道怎麼用，那還不能發起利益。只有在日常當中，把這個法實行起來，才能給我們發起真正的佛法利益。
分別令心搖動迷亂，煩躁不安，惑業苦三，如火熾然。是故，當住持正念，無所知見，穩住心神，令其不亂，則瞭然無事矣。
我們隨境分別，妄生執取，都是分別心使作，而惑亂我們的清凈心，令心搖動迷亂，就不能安寧、安穩、安樂，整個身心就會煩躁不安。煩躁不安就是苦，這分別心就是惑，也是業，也是生死，所以惑業苦三，如惡叉聚，不相舍離，生死熾然建立。既然是這樣，因分別心所起，所以我們就應當住持正念，安住保持我們的正念。若是隨相之正念，就是念佛、念法、念僧，心裡轉念佛法。雖然有這一念，但是屬於智慧光明之性，整個身心就理順了，四大調適，氣血周運，百病皆瘥，身心安貼。若是離相之正念，就是但不以心分別妄境，無所知見，了達心外無法，無外境界，即復此心也念念不可得，是為正念。我們妄心生了，不管是立什麼知見，見有、見空、見長、見短、見苦、見樂、見善、見惡、見生、見死，都是妄知妄見、邪知邪見、生死之見。一切知見不立，是名佛的知見，就是我們的一心、清凈實相，這樣才能穩住心神，令其不亂，則瞭然無事矣。這樣才沒有這些生死事、苦事、罪業之事，瞭然無事就拉倒，更無所求，因為佛就是無事人。
什麼是無上道呢？無住無所依，無累心寂然，本性如虛空，是名無上道。這是佛給無上道做了一個定義。
我們眾生心總是有所住著，有所依賴。不住著，就象落空了；不依靠，好象就沒有著落了。其實我們有所住著，有所依靠，都是自取過咎。三界虛妄，無論心法還是色法，沒有哪一種事物能靠得住。為什麼呢？因為都是生滅、無常、可壞之性。我們所住著的、所依靠的這種事物，它本身尚且沒有自性，沒有一個常恆不變的實體，要遷移變化，歸於消亡，那我們能靠得住嗎？妄心靠不住，妄身靠不住，依賴生存的物質世界也靠不住，所以我們生心去住著，或者是依靠，都是痴心妄想。
我們通達一心之法、清凈實相了，這是我們的主人，本來之佛，成佛真體，我們自己就有了主意，就能自作主張。不用住著哪一法，也不用依靠哪一種事物，超然獨立。就像世間人說的，我自己有能力活命，能解決自己的衣食住，不用依賴他人，向別人乞求，這樣才行。別人只能解決我們一時的困難，沒有飯吃，給我們一頓飯吃；沒有衣服穿，給我們一件衣服穿，但是不能解決我們的根本問題。佛在經里問弟子說：吃飯、穿衣、走路，靠誰來完成？弟子回答說：靠自己，別人代替不了。這吃飯、穿衣、走路的生活小事都得靠自己，那成佛大事更是應該靠自己，靠別人也靠不了，得自己開解、開悟，自己實行。歸根到底還得自己能夠獨立，就像十方諸佛似的。如果說哪一種事物能靠得住，那麼我們來到世間的時候，也沒有什麼親人來陪伴我們，我們走的時候也是自己走。從這個意義上來說，我們不學會自立，自作主張，自己拿主意，到時候就得失敗，所以成佛的大事全靠自己。靠自己開悟，靠自己實行，靠自己建立。我們不開解，不實行，不成辦，佛也代替不了我們，各不相代。
若心有住，有能住之心，所住之境，即非真住。而無所住著，則是真住，就是自性顯發。我們心明白這個道理了，而無所住著，哪一法也不住，無所依賴、依靠，但隨順聖教，保持正念，就能立於不敗之地，直至成佛而後已，這是我們的根本出路。如果我們住在哪一法，就會被哪一法所累，就在哪一法上造罪。如果我們心裡真地無住無所依了，就不受外物所累了。我們心沒有累贅，沒有牽掛、障礙，沒有包袱，無累心寂然。心上沒有過非了，離了妄心妄境，心上無非自性立，心才能真地寂然，清凈、解脫。
本性如虛空，這是個比喻。不空不通，就像道路似的，沒有一物，才能暢通無阻。六祖大師說：本來無一物。本來無一物，我們求這求那，又將求何事啊？向外求，越求，就離我們的無上佛寶越遠。
本性如虛空，是名無上道。無上，就是沒有超過其上的，就是佛道。道以通達無礙為義。世俗人迷，所以總是想追求點兒什麼，貪著點兒什麼，獲得點兒什麼，總想得到一物。得不到一物，心裡就空虛。而我們正好和世間相反，我們知道自性功德本自具足，本自圓成，一切圓滿，所以我們一物也不住，所說心即圓融，法亦無礙，這一切法也就不能障礙我們了。
盡十方世界的一切事物，唯有實相一法，能摧毀打破五蘊山，決了生死法。亦唯有實相一法，能建立成就涅槃城，決了成佛法。
盡十方世界的一切事物，就是世間六凡之法、出世間四聖之法，這一切事物都包括了。唯有我們一心實相這一法，能摧毀打破五蘊山。五蘊山就是五蘊生死大山，五蘊也叫五陰，積聚義，就是我們身心世界，三界六道，一切心色二法。這座五蘊生死大山是由無始劫來，我們無明不覺，三細六粗，積聚而成的。要想把它摧毀打破，唯有實相之法。因為理法力不可思議，實相之理法就有這個能力，摧毀打破這個五蘊生死大山，決了生死法，徹底地解決生死大事。另外也唯有實相這一法，能成就我們建立涅槃城，能決了成佛法，解決我們的成佛大事。都是一清凈實相的功能力用，其他的一切事物都沒有這個力量和作用。
於一法界外，若再立一法，或另起知見，乃至別作解會者，皆是病目見空華，背佛而向魔也。若能於此悟則無咎，若執迷不悟，而死心塌地者，正如儒家所謂，是自作孽，不可救也，可不慎歟！
於一法界外，一法界就是我們一心之法，就是一佛法界，一真法界，就指一實相說的。於一實相之外，一心之法之外，若再立一法，或者另起知見，就是不悟佛的知見，而知見立知，起妄知妄見。乃至別作解會者，像外道種種解會、種種發明，皆是病目見空華，背佛而向魔也。因為眼睛有病，把眼睛看花了，看太清虛空，妄有花現，就是沒有真實。心外無法，見心外有法，另起知見，別作解會，都不是成佛之道，而是魔道，趣向魔境。若能於此悟則無咎，若能從我們上面說的能夠開解、開悟，就沒有生死過咎，就免去生死過咎了。若執迷不悟，還認為心外有法，有實法可得，而抓住不放，這就是死心塌地者。正如儒家所謂，是自作孽，不可救也。自己作孽，自作自受，循業受報，流入三途六道，誰也救不了。既然是這樣，可不慎歟？所以我們應當警覺、審慎，應當有個揀擇——挑揀、選擇。
達法源底，無動念處，悟心即佛，寸絲不掛。
達法源底，達就是明了通達。法源底，就是法之底源，就是我們的本心、清凈實相。無動念處，就是沒有我們生心動念之處，因為心外無物可取。悟心即佛，就是達法源底，其實是一個意思。知道我們自心是佛了，再不起心向外分別一法，就叫寸絲不掛，也就是清凈本然。
《大智度論》雲：「以觀種種別異法故，多生著心。若觀諸法一相，若無常、苦、空等，是時煩惱不生，著心少故。是故多用是一，於實義中，一亦不用。若著一，即復是患。復次別異無故，一亦不可得，相待法故。但以不著心，不取一相，故說無咎，一不實故，菩薩不得即是佛」。
這段文字是龍樹菩薩依經造論，所作《大智度論》裡面說的話，中心、意旨也是讓我們不隨境分別，不妄生執取，但以不著心，不取於相，菩薩不得即是佛。就是我們眾生都具有本覺佛性、成佛真體、本來之佛，清凈本然，離妄心妄境之相，自相也離。雖然是一真法界，但是也不允許我們起心去住著。著就是分別，在這一切事物上妄立知見，就叫著，也叫取。起心去住著，反而成妄，真也成妄，所以大德說：起心即錯，動念即乖。錯就是差錯，乖就是違背我們的真性。就是說真實義中，不許起心動念。就像大德有句話說，說什麼是禪呢？說不染為禪。什麼是染呢？隨境分別就叫染，妄心起了，就染污真性。不隨境分別就叫不染，不染就叫禪。妄心不生了，也不滅了，就叫定，所以合起來就叫禪定。另外大德又說：對境無心莫問禪。這一切事物，不管什麼事物，好壞、苦樂、逆順，我們了達同一虛妄，本來不有，都是本心，當下安住，不取於相，如如不動，這就叫對境無心。對境無心本身就是禪了，就再別問了，再問就離了禪了。因為再問就是起心，起心就是染，就不是禪了。所以我們應當這樣開解，這樣隨順，自然身心安貼，福慧增長，和道相應，道就是一真實之道，就是實相之理。
以觀種種別異法故，以心分別就叫觀，別是差別，異是不同，別異法就是森羅萬相，種種差別之相，種種千差萬別的這一切事物。因為世間的事物千差萬別，錯綜復雜，所以我們眾生總是貪著、攀緣、妄想執著這一切事物，隨境分別種種法，妄立知見，唆發妄情，憎愛取捨，所以以觀種種別異法故，多生著心，多生妄想執著之心。佛在經里說：只因妄想執著而不能證得本心，性成無上道。所以我們所要對治的，所要降伏的，所要減損斷除的，就是這個妄想執著之心。
若觀諸法一相，一相就是一實相、一清凈實相。馬鳴菩薩在本論里也說，法界一相。十法界，即十方世界的這一切事物，唯是一清凈實相。實相就是真實之相，無一切虛妄之相。既然無一切虛妄之相，這一切事物在客觀上就不存在，我們就沒有妄想執著處，沒有攀緣處、憎愛處、取捨處，我們就不隨境分別種種法了，這就是觀諸法實相。或者觀無常，無常是空的初門，無常觀成了，就能夠證得諸法空性。世間這一切事物，不管是心法，還是色法，身心世界這一切事物都是生滅性、無常性，可懷性，都沒有自性，沒有一個常恆不變的實體，都是遷移變化，新新不住，我們再妄想執著它，也把持不住，它還是要遷移變化，最後歸於消亡，畢竟不可得。所以或者觀諸法實相，或者觀無常，或者觀這一切事物都是苦的，或者都是空的，畢竟不可得，如果這樣作實相觀、無常觀、苦觀、空觀，隨順聖教的規矩、規範、法則、道理，發起我們的心智，以智正念觀察，是時煩惱不生，這一切煩惱自然就不生了，昏煩之事就不能擾亂我們的心神，我們就安定、安穩、安樂了。清凈安樂，道不失矣，心上才能通達無礙，理智清楚，智慧開發，福慧增長，為什麼呢？著心少故。妄想執著之心少了，業的程度就減輕了，苦的程度也減輕了，就不那麼粗重了，所以我們身心就能相應地安穩、安定下來。
是故多用是一，是一就是說把心歸到一處，不隨一切法分別。而於真實義中，就是實際理地，真實諦理之中，一亦不用。為什麼呢？因為我們這個本覺佛性、我們的本心，清凈本然，本來無一物，無世間相，即無三界六道的生死相；亦無出世間相，即無四聖的涅槃相。世間相、出世間相這二者就是塵緣之相。既然我們自性沒有這些生死相、涅槃相，所以我們不著世間求，也不著出世間求，不妄想執著世間，也不妄想執著出世間，這樣才能離塵緣之相。另外我們的本心、本覺佛性、清凈實相，亦無自相可得，所以自相也得離。我們雖然具有本覺佛性，本來是佛，但是對這一真法界也不能妄想執著，執著還是依真起妄，真也成妄，所以也得離。就是我們說的一亦不用，一實相也不許妄想執著它。因為佛法是純凈化的，究竟清凈的。若著一，若妄想執著這一實相，起心住著，就是法愛不除，法愛不除就是法執還在，還有妄想執著性，真也成妄，所以即復是患，還是過患。只有證得一塵不染、寸絲不掛的清凈實相、本來之佛，才能逍遙法外，一切法才不能系縛、逼迫、障礙，而於一切法得自在，所以佛稱為法王。
復次，別異無故，一亦不可得，相待法故。復次就是說上面已經把這意義說了，在此再進一步地闡述。別異無故，無就是不有，不有就是空義，就是我們所分別、所妄生執取的千差萬別這一切事物，不管是什麼事物，和虛空一樣沒有一物，不存在。我們再去貪著、妄想執著，也是徒勞身心，一無所獲，反而醞釀成生死之業，招感未來的大苦。對於這個我們得忍可，深信不疑，這一切都是幻相宛然，都是我們病目見空華，以迷惑心、生死眼，見有這一切，認為是真實地存在。我們以實相正法眼照了，迥無所有，應當這樣正念觀察，自然所向披靡，沒有障礙。一亦不可得，一就是我們的本有真心、清凈實相，我們妄想執著他，反而成妄，真也成妄。佛證得本心，是發明本具，本自圓成的，本來具有的，不從外得，所以說無智亦無得。不從外得，乃是本有，自己本有家珍，故以無得相稱，所以說一亦不可得。但不是說我們的本來佛不存在，本來佛是真實不虛的，十方諸佛也是真實不虛的，但是不允許妄想執著，妄想執著即成妄。不執著，法法皆真。相待法故，相待就是互相對待而得建立。因為眾生迷執，用的是妄想，所以故有輪轉。佛為了接引眾生，對妄說真，方便施設，如果眾生都成佛了，真妄皆不立，一真絕待，說真說妄都是麻煩事。因為眾生有病，所以法王才說種種法葯。我們生死病沒了，都成佛了，這法也就不用了。佛說：我所說法，如筏喻者，都是渡過苦海的船筏，過了海以後，就不能再拖著船走，所以說一亦不用，相待法故。既然是這樣，我們什麼都不妄想執著，外不著法求，以外無法故；內不著心求，以不可得故，一切無所求，妄心才能歇。求就是貪，貪就是生死的體，所以大德說：人到無求品自高。求這個，求那個，反而增加罪累，運作不起來。一切無所求了，所向披靡，通達無礙，就是這個真實道路，所以龍樹菩薩說，但以不著心，什麼都不妄想執著的這個心，不取一相。不管任何事物我們都不隨境分別，不妄生執取。連我們的清凈實相、本來佛都不允許妄生執取，都是過患，去此以還，我們再去分別，去取，那不更是生死禍患嗎？所以不取一相，故說無咎，我們才沒有生死過咎，不會醞釀成兩種生死——世間的分段生死和出世間的變易生死的貧窮睏乏。
一不實故，就是說我們妄想執著一，那也不行，還是依真起妄，是對待法。最後得超越對待，一真絕待，才是究竟清凈。菩薩不得即是佛，菩薩悟明一心、清凈實相，沒有一物可得了，才是開拓本心，證得本來佛。說有一物即不中嘛，既然本心沒有一物，我們將求何事啊？我們還求什麼呢？什麼也求不到。
龍樹菩薩所說這段話的意思，和我們《大乘起信論》里所說的一切分別都是分別自心，心外無法是一個意思。我們了達心外無法，法即是心，所以外不著法，內不著心，一真絕待，當下安住，自然得解脫。
《阿含經》雲：「莫見長，莫見短」。
《阿含經》說：「莫見長，莫見短」。見長見短就是隨境分別，見好見壞，起諸對待，構成我們心上的坎坷、障礙和系縛。所以我們不要隨境分別，妄生執取，莫見長，莫見短。另外佛在《阿含經》里還說：怨怨無休止，自古有是法，不怨能勝怨，此法終不朽。見長見短，所以互相怨恨，結未來的生死業緣。莫見長，莫見短，就是不怨能勝怨。不見長，不見短，此法終不朽，不朽即不壞，最後就能使我們得成佛道。這也是讓我們莫隨境分別的意思。
見這見那，敵對難下。不這不那，放懷無差。
見這見那，就是我們在這一切事物上妄立知見，隨境分別，所以敵對難下。好和壞是敵體相對；善和惡是敵體相對；苦和樂是敵體相對；成功和失敗是敵體相對；生和死還是敵體相對，乃至千變萬化的事物就會對立紛爭。紛爭是指心說的，紛爭在心上。敵對難下，就是說互相樹敵，互相紛爭，誰也不肯讓步，這樣的話，紛爭越來越激烈，一直對立紛爭下去，將來不可收拾。
不這不那，就是不妄立知見，不隨境分別，不妄生執取，那麼放懷無差。無差，就是沒有差錯，沒有生死的差錯，我們心就放心了，所說無憂無慮地、正常地生活。我們之所以不能安樂、解脫、自在，都是心隨境分別的過咎，都是妄立知見的過咎，所以佛說知見立知，即無明本。就這一清凈實相，再起一心，都是知見立知，都是無明本。但不隨境分別，所說知見無見，斯即涅槃，無漏真凈。
龐蘊居士雲：「但願空諸所有，慎勿實諸所無，好住，世間皆如影響」。言訖，枕於公膝而化。
龐蘊居士是唐朝時候的人，在我們中國佛教歷史上，尤其是禪門，是有影響的一位大居士。雖然是在家居士，但是不染塵勞，一心在道，修學大乘，通宗通教，並且是一位已明心見性的在家弟子。他的事跡在我們佛門廣為流傳。龐蘊居士不但他自己悟入大乘，包括他的妻子和他的女兒和兒子，一家四口人都是明心見性、大徹大悟的佛門弟子。他們這一家四口人臨終時，都預知時至，明明白白地安然而化，給我們末法眾生作了示範、榜樣、學處。
這段話是龐蘊居士說的話，也是他親自悟了以後，通過實踐，而有所證，有所受用，從實踐總結出來的理論。他說：「但願空諸所有，慎勿實諸所無，好住，世間皆如影響」。 但願空諸所有，但就是只是；願就是心願；諸所有就是萬有，就都包括了。就是把我們過去貪著的、攀緣的、妄想執著的這一切一切，包括世間的這一切事物，和出世間這一切事物，好的、壞的、善的、惡的、苦的、樂的、染的、凈的、生死的、涅槃的等等，這一切生死妄染之法，都把它空卻。但願空諸所有，這是他發自內心的心願，也就是他的菩提願，為什麼這樣呢？因為妄緣空處即菩提。妄心妄境空了，但是真如實體不空，以有自體，凈法滿足，所以佛的功德才能夠顯現發明。
慎勿實諸所無，就是過去已經儲藏在八識田中的，妄想執著的這一切一切，都把它空卻，不留，放舍，寸絲不掛，而我們所沒有的，還沒貪著、妄想執著的這一切生死妄染之法，千萬別再充實。就是十方世界這一切事物，都是生死垃圾，都要把它清走，一旦空卻了，就再別充實了，心空及第歸。
但願空諸所有，慎勿實諸所無，他的這兩句話語言文字雖然簡潔，但是包含的內容、義理非常豐富深刻。這個界限非常分明，雖然語言文字不一樣，實際是一個意思，慎勿實諸所無，也是空諸所有，是重複而說，這樣使真實義更加明了。如果真能這樣的話，就是無憂無慮地好好安住，好住嘛，再別沒事找事，好好地這樣安住。這兩句話若做到了，就圓滿了，成佛有餘。我們眾生因為迷執，總要充實自己，使自己得到滿足，這樣反而背離我們的真性，依真起妄，總是不相應。已經具有的生死塵勞還把持不放，這樣總成生死障礙。所以龐蘊居士說這句話，也不外乎我們說的，就是再別隨境分別，別妄生執取，別知見立知。我們眾生已經圓滿無缺地具足佛的知見——佛知佛見、正知正見，就是我們的一心之法、清凈實相，已經很圓滿了，無欠無缺了，無須在一心之外另有所取。
為什麼要空諸所有，慎勿實諸所無呢？因為世間皆如影響。影就指我們世間這一切事物都是鏡中影、水中月，沒有真實。就像猿猴似的在樹枝上看到水裡有月，不知道是月在水中的幻影，以為是真實，所以痴心妄想，總想去撈取。另外不知道鏡子里的影是幻影，以為是真實，即使把鏡子打破了，也拿不出一個實物出來。另外世間如響，都如聲之回響，沒有真實。聲本身虛妄，聲音的回響更是虛妄。世間事物就是這樣，眾生總是想抓取一物，就像用手抓虛空似的，因為虛空沒有一物，所以一無所獲。
言訖，枕於公膝而化。於公是當時的一個官員，也是龐蘊居士的一個道友，經常在一起參禪修行。龐蘊居士說完這句話以後，就枕在於公的膝上化去了，離開了世間。龐蘊居士為什麼能這樣明明白白地，臨終不糊塗、不顛倒、不迷悶，預知時至，也是把這個法留給世間。從這個跡象來看，龐蘊居士雖然是居士身，但是其本我們就不可測度了，有可能是菩薩來示現，作示範。
龐蘊居士說的這段話的意思，和我們所說是一個意思，就是讓我們不要隨境分別，不要妄立知見，不要妄生執取。
金隨工匠之緣，能現眾器之相。若染缸、凈瓶等。眾器之相雖殊，乃一金所成，是器器皆金也。若解其中意，山河及大地，皆見法王身。
大德有言：山河大地，皆露法王身。我們眾生聽了，心裡迷悶，不知道這句話是什麼意思。現在我們學了《大乘起信論》，一心之法、實相之理，就能開解大德說這句話的真實義。我們現在雖然不是參禪，也有參禪意，也是在參禪，但是說的不是那麼深刻。參禪就是參究、悟明這個一心之法、實相之理，參究開解真實諦理。我們這是教下，還得用語言文字，在教化之下開悟。
這段文字是個比喻。金就比喻我們的本覺佛性。眾生迷於本具之佛性，而依真起妄，三細六粗，三界六道熾然建立。四聖覺悟了，依此一心，建立出世間的四聖凈法。六凡染法和四聖凈法，都是我們一心之相用，只是悟迷有分齊。六道眾生也是我們一心之相用，是染用
