2010 年7月10日
續上節。
是菩薩眾中。有四導師。一名上行。二名無邊行。三名凈行。四名安立行。是四菩薩於其眾中。最為上首。唱導之師。大眾前。各共合掌。觀釋迦牟尼佛。而問訊言。世尊少病少惱。安樂行不。所應度者受教易不。不令世尊生疲勞耶。
下面是四種安樂行，我們修行必須要在四安樂行的基礎上受持《妙法蓮華經》。
身安樂行：就是身當遠離十種之事：1、豪勢。2、神人邪法。3、凶險嬉戲。4、栴陀羅(屠夫)。5、二乘眾。二乘眾是說那些相似法，似是而非的東西。在佛看來，孔子、老子他們那些學問也很有道理，但是那是二乘法，二乘眾之類，沒有從究竟、根本上揭示生命實相。6、欲想。7、五種不男之人。8、危害之處。9、譏嫌之事。10、畜養年少之沙彌。
口安樂行：就是口當遠離四種之語：1、不樂說人及經典之過。2、不輕慢他人。3、不讚歎他人，也不毀謗他人。4、不生悲恨之心。
意安樂行：就是意當遠離四種之過：1、嫉諂。嫉妒、諂媚都是不應該的。2、輕罵。3、以大行訶罵小行之人。4、爭競。意念上要平靜、平和的意思。
願安樂行：是對於《妙法蓮華經》不聞、不知、不覺的眾生，起慈悲心。我欲得阿耨多羅三藐三菩提，以神通力及智慧力，引導眾生入是法中。這就是有所悟的行人，就要起悲憫心，在自己修行的同時，通過自己的所得所悟及時地影響帶動周圍的人，讓他們也能夠修行，修使生命自身自我提升、自我完善、自我解脫的妙法。
《妙法華經》是真正的佛之本意，佛祖整個學說思想的核心、重心就在本經，整個三藏十二部，整個佛教的重心就在此經。我們作為與佛有緣人就要首當其衝對此經要重視，多花費一些時間體悟此經、參悟此經，同時還要有所悟，還要及時地推己及人。因為這部經是佛祖的本意，我們看佛經那麼多，學佛經那麼多，很多人都是在學其他的經典，對此經沒有引起重視，為什麼呢？這就是末法時代的一個象徵，真正的最核心的東西反而被不重要的一些干擾，沖淡了。眾生「擇法眼、辨輕重」這種意識淡化，抓不住重點，修行、學佛法多年，甚至無法明白佛法究竟說了什麼，佛祖究竟要說什麼。一會兒看《地藏經》佛是這么說的，一會兒看《無量壽經》佛又是那麼說的，佛祖究竟要說什麼？為什麼有這樣的感覺，因為沒有把佛經綜合地來看，沒有看一乘了義的經典，這是佛祖最後概括、總結性地宣說。前面的《地藏經》、《金剛經》都是有針對性的一時一地的說法，此經是佛祖不問自說，大事因緣到來的時候不問自說。所以要說佛說法的本意就是要推出這部經典，《金剛經》等也都是為這部經典作鋪墊、作基礎的。
受化易不 不令世尊 生疲勞耶
這些都是一種體貼的問候，為什麼呢？在前面的幾品中我們提到過，在我們這個娑婆世界，五濁惡世要說《妙法華經》這樣生命自身圓滿、解脫的妙法太難了。前幾品我們提到了，很多菩薩眾發願到他方世界去教化，不願在此世界教化眾生，給眾生說法，此世界眾生是剛強難化，真正對生命自身有益的法，眾生認為是迷信，是虛幻的東西，是一種精神寄託，顛倒黑白、顛倒輕重，所以很難教化。佛祖為什麼在老年將要入滅的時候才說此經？佛祖說此經的時候真有點身心疲倦了，前面說了那麼多年的法，都是給眾生一個台階上，並沒有完全說透，也沒法說透，說透了大家接受不了，領悟不透，消化不了。所以說法四十九年，到最後才展示這部經的經義，佛祖到人間就是為了要推出法華經經義。他方國土的這些菩薩問候佛祖的近況，說明佛祖化身在世間跟我們人一樣，只要是有形的、相對生命的身體，也會得病，也會疲倦，這是肯定的。但是佛祖的意念跟我們普通人不一樣，意念不同，對於一切五濁惡世的障礙、阻礙都能夠克服。
爾時世尊於菩薩大眾中而作是言。如是如是。諸善男子。如來安樂。少病少惱。諸眾生等。易可化度。無有疲勞。所以者何。是諸眾生世世已來。常受我化。亦於過去諸佛恭敬尊重。種諸善根。
能夠有緣聽佛祖說此經的人，也就說能夠堅持修行多年，跟隨佛祖多年，能夠堅持到最後的人，肯定都是根基不淺，他們比較好接受此經。這個理念可以推開來看，我們後世學修弟子，只要能夠堅持修學，有機會讀誦、參悟此經典，受持此經典，能夠接觸到此經典，能夠堅持把《法華經》完整地讀誦下來，完整地去參悟一遍甚至是受持多遍數遍，就能夠有大成就。因為他都是有積累的，才能夠有這樣的機會接觸。
此諸聚生始見我身。聞我所說。即皆信受入如來慧。除先修習學小乘者。如是之人。我今亦令得聞是經。入於佛慧。
於時世尊讚歎上首諸大菩薩。善哉善哉。善男子。汝等能於如來發隨喜心。
爾時彌勒菩薩。及八千恆河沙諸菩薩眾。皆作是念。我等從昔已來。不見不聞如是大菩薩摩訶薩眾。從地湧出。住世尊前。合掌供養。問訊如來。
彌勒菩薩不理解，這些菩薩摩訶薩從未見過，為什麼以這樣的形式來世間呢？
爾時釋迦牟尼佛告彌勒菩薩。善哉善哉。阿逸多。乃能問佛如是大事。汝等當共一心。被精進鎧。發堅固意。如來今欲顯發宣示諸佛智慧。諸佛自在神通之力。諸佛師子奮迅之力。諸佛威猛大勢之力。
……
爾時世尊說此偈已。告彌勒菩薩。我今於此大眾宣告汝等。阿逸多。是諸大菩薩摩訶薩。無量無數阿僧祇從地湧出。汝等昔所未見者。
我於是娑婆世界。得阿耨多羅三藐三菩提已。教化示導是諸菩薩。調伏其心。令發道意。此諸菩薩。皆於是娑婆世界之下。此界虛空中住。於諸經典。讀誦通利。思惟分別。正憶念。
阿逸多。是諸善男子等。不樂在眾多有所說。常樂靜處。勤行精進。未曾休息。亦不依止人天而住。常樂深智。無有障礙。亦常樂於諸佛之法。一心精進求無上慧。
……
從地湧出的菩薩都是佛祖以前所結的善緣法緣，這些是闡述了佛祖說此經典的時候，當時道場場面上的殊勝，來靈山會上聽法華經義的除了佛的常隨眾，聲聞、緣覺、大菩薩、天人、人非人等、天空八部、他方世界、十方世界，從地湧出，我們說橫空出世，這兒是從地湧出恆河沙數的菩薩眾，都來隨喜、讚歎、供養、護持。
彌勒菩薩不能理解，怎麼忽然來這么多菩薩摩訶薩？佛祖給他們解答疑惑，這些都是過去生中佛祖廣結法緣，或者是以前說般若經典，其他方便法的時候的這些眾生，根器也都成熟了，也趕來聽無上妙法，這就是靈山法會上，佛祖傳法華經義的隆重、殊勝的場面。這一品從地湧出品，不僅有橫空出世的菩薩，還有從地湧出的菩薩都來集會，主要說明靈山會上演說《法華經》的殊勝場面。
我們知道《法華經》是當時的白話口語所說，形象語言，用講故事的方式，裡面的聽法者都是佛祖有名有姓的佛祖的一些弟子，或者是他方世界、下方世界，叫不上名來的，就以方位來代表，都是非常具體，從聽眾到他們宿世的因緣，靈山法華會法宴上這些聽眾的出處，他們自身與法華經的淵源、因緣都很具體，都是很有成就的法身大士。
下面解釋一下三不退：
何謂三不退？1、位不退：既修得之位，而不退失。也就是入菩薩位，不退於二乘位。認識到真理之後，我們就不會跟著邪法去走，見到光明之後，就不會再進入黑暗，入十住之位，不退生死之位。2、行不退：對於所修之行法，而不退失。修六度法，不退於四諦法。四諦法是基礎，是佛所說的方便法，而六度法是大乘法，是究竟法，修到六度法就不會退到於四諦法，入初地之成就，利他之行不退。3、念不退：對於正念，而不退失。八地已去，得無功用智，念念入真如性海。達到八地菩薩這樣的境界就是念不退，念念與三昧定相應，八地菩薩才能做到，念念入真如性海。真如性海就是真如三昧，三昧定。
不退地其實就是定力的一種說法，至少從三個方面來理解定。悟到大乘法就不會退到小乘法里去，從修定的角度講，行住坐卧都能夠修定，定倒不一定像小乘所拘泥的，只有盤腿打坐才能夠修定，起坐就離定了，不修定了，這是小乘法。大乘法行住坐卧都有定，行不退，不僅行住坐卧在定中，同時還要做利他的事情，以六度來帶動周圍的人一起修行，這也是一種深定。最高境界的定是念不退，意念上念念能夠與定相應，這有點像凈土宗的念佛三昧一樣，念念都能夠不忘失阿彌陀佛名號。
我們今天此品就參悟到這兒。
