知錯能改.善莫大焉(四)
所以佛說眾生都喜歡財、色，但這個財、色的追求，就好像什麼呢？就好像一把銳利的刀，刀口塗著蜜糖，如果我們像貪甜的小孩子一樣，不懂得糖蜜背後的危險性，用舌頭去舐它，結果就會怎麼樣啊？結果舌頭就會被割破、流血；所以我們要知道貪慾之過，因為它最終只會帶給我傷害，甚至是令我們喪失性命。一個人如果沉迷於物慾，必然會被物慾所累。
記得釋迦佛在世的時候，跟弟子們說過一個教誨；其中說到，當時有一個惡人名叫提婆達多，他對佛陀非常的嫉妒，一心想取代佛陀由自己來做新佛，所以處處與佛作對，且千方百計要傷害佛陀；他出家學道的目的只求神通及名聞利養，而且貢高我慢，貪得無厭；佛陀看到這種情況後，便以此來教誡弟子；佛陀說，出家修行的比丘，就好像竹子一樣，這個竹子的內在是空的，所以它能夠吸收雨露陽光，生長得很好、很茂盛，但是如果這個竹子中空的部份長實了會怎麼樣呢？長實了，就會慢慢死掉，因為竹子的心一定是空的，如果長實了，就無法生存下去，就一定會死亡。所以這個物慾，對於我們出家修行人，乃至在家學佛的居士來說，就是一種堵塞、一種障礙，令我們的智慧無法打開，而漸漸枯萎，就好像竹子中空的地方結實了一樣，竹子慢慢就會枯死，所以我們要懂得空的道理，我們要把慾望空掉，要把貪心空掉，要把一切的煩惱空掉。
經中，佛陀又說，一個不知學道成佛的人，一生就會被愛欲所牽累、所牽纏，所以說，貪戀於愛欲的人，就好像一個人拿著火炬逆風而走，他的手最後會怎麼樣啊？一定會被火燒傷。在人的一生當中，如果都被妻子、兒女、房舍、田宅，種種的東西所束縛的話，那麼幾乎就沒有出離的一天，而唯有舍離世俗的愛欲，最後才能有成佛的希望。因此如果我們想將來了生脫死，成佛作祖的話，就一定要對所有的物慾及貪求有所放棄；不放棄的話，是不可能有解脫的機會的。因此，佛陀告訴我們，要常常的記得，我們這個身體，只不過是四大假合，是由地、水、火、風組成，一旦四大不調的時候，就會分離；四大分離之後，哪裡還有一個「我」的存在呢？「我」只不過是一個幻覺而已，所以我們不要以假當真，在色身的假相當中，其實並沒有一真實的、永恆不變的我存在，所以，我們又何須執著呢？其實，佛陀已經給我們人生指出了一條解脫之路。
接著，佛陀又為我們講解了「成佛之路」。我們一般人都被世俗之愛，以及種種的誘惑所迷戀，被財、色、名、食、睡五欲所束縛，所以無法了解真理，如果人們能做到絕愛、斷欲，那麼自然就能找回自己本來的清凈心；為什麼我們的心不清凈？就是因為我們的心被一切的物慾，也就是五欲六塵所蒙蔽了，所以見不到自己的本來面目；比如說我們原本擁有六種神通，現在一種都沒有，就是因為內在的光明無法顯現。佛陀說：「人從愛生憂，從憂生怖，若離於愛，何憂？何怖？」我們很多的時候，就是因為有愛、有愛欲才會有憂愁、有恐怖，所謂「從痴有愛，是我病生」，因為愚痴的關係，就生起了愛，有了愛，就生起了欲；有了欲，就有無窮的煩惱，所以「愛」是我們煩惱的根源。因此，如果我們一旦遠離了愛欲，自然就沒有憂，也沒有怖，自然就會身心自在。所以，我們學道首先就要學會割捨愛欲，這是我們學道、成佛的第一步工夫。
佛陀說，修持佛法的人就好身上穿了乾草編織的衣服，若有火來，必須趕快逃避，才不會被火所燒，如果不識得逃避，就會被火燒傷，甚至燒死。所以我們學佛之人，對於這個慾望一定要遠離，若不遠離的話，就難以修成佛道。
我們學佛的人，又好像煉鐵；鋼鐵是怎樣煉成的？就是把所有的雜質去掉，方能成為精器；學道人也是一樣，要把心上的執著、習氣、迷妄等去除，這樣我們的身、口、意自然就會清凈；徹底清凈了才能成佛作祖。
我們學佛的人，對於佛所說的，一定要全部信受奉行，不用去選擇，因佛所說的經教，都是真理，本來就是沒有分別，像蜜的中間和旁邊都是一樣的甜，我們不要妄加分別。
所以我們出家修行的沙門應該怎麼樣啊？應該舍棄、擯除世間一切過份的，不需要的，種種的資生物質及財寶；實行每日一食，切不可二食或多吃，因為食慾、物慾與貪圖身體的享受，都能蒙敝我們的慧根，令我們的道業難以成就；因此，如果我們發心學佛修道，就必須舍棄許多不必要的東西，把多餘的東西舍棄掉或送出去，這樣就能不為物慾所累。至於飲食也是一樣，我們之所以要飲食，並非為了貪圖口腹，而是「為療形枯」，滋養我們的身色，讓我們能夠好好的修行；而所謂「修行」，其實就是修正自己的錯誤，剋制自己，把慾望減到最底，以回復自己的本性，最後能夠成佛作祖，這才是真正的修行。而這也就是《四十二章經》義理的精華所在。
我們用了差不多一個小時的時間，把這部經給大家簡單地介紹一下，其實經中所說的道理很簡單，卻對每一個學佛人的處世為人都非常有用，特別是我們念佛的人，許多時候雖然口中念佛，但內心還有很多無明煩惱，如果我們能夠依照經中所說的去信受奉行，那麼念佛自然就會更加精進，更有感應，這樣的話，離西方極樂世界就不遠了。今天時間已到，我們就講到這裡。阿彌陀佛！(全文完)
