三、圓滿親近法：依《瑜伽師地論》四十四卷所說，圓滿親近善知識的方法有四種：「當知菩薩由四種相，方得圓滿親近善及。一於善友，有病無病，隨時供侍，恆常發起愛敬凈信。二於善友，隨時敬問、體拜、奉迎、合掌、殷勤、修和敬業，而為供養。三於善友，如法衣服、飲食、卧具、病緣醫葯、資身什物，隨時供養。四於善友，若正依止，於如法義，若合若離，隨自在轉，無有傾動，如實顯發，作奉教心，隨時往詣，恭敬承事，請問聽受。」
這四種親近法中，前三事容易了解，不必再加解釋。第四義是說，於正所依止的師長，如其所說的教授、教誡法義，有與舊說相同的名合，或依經論而說的名合，不與舊說相同名離，或不依經論而別說自己見解的名離。作為佛弟子者，如師所說法義，無論其與經論或舊說，若同若別，凡師所說，若開許的，若遮止的，皆應隨順信受奉行；如所開許的進取修持，如所遮止的止息不作；隨師所說自在，不為一切異論所傾動，若有違犯，師長如實顯發時，無惱亂之心，唯欲進求了解，作奉教心，並隨時到師長跟前，恭敬承事，請問聽受。
(1)聞法的重要
皈依弟子的第二正行，是聽聞正法。何謂「正法」呢？即佛世尊，或佛弟子宣說開示的法義，是至正善士丈夫所說，乃至正的教法，故名正法：即契經、重頌、記別第十二分教，廣如《瑜伽師地論》二十五卷應知。即皈依三寶者，對於十二分教法，聽聞其文，聽聞其義，並受持讀誦，是為聽聞正法。
學佛之人為何必須聽聞正法呢？因為我們凡夫，愚痴迷惑，對於善惡法認識不清，在作為一切事之時，是非不分，妄想莫辨，因此於善不知取，於惡不知斷，現前三業，多成顛倒，雖然以好心作事，反成惡行惡因，這都是由於不知法義的過失。因此，如來在十二分教中，清楚明白地開示如何是善法，如何是惡法；善如何修，惡如何舍；有漏法如何斷，無漏功德如何修證，其中皆有詳盡論述。所以，學佛之人，為斷惡修善，舍有漏而取證無漏，必須清楚認識善惡，認識有漏無漏，故必須聽聞正法，依之起行，使自己的所行成為正行，從而招感勝果。
如《大寶積經》卷五十說：「如人入暗室，覆蔽絕光明，雖有眾色像，非明眼所具。如是雖有人，內具諸明解，不聞於正法，善惡何能曉。多聞解了法，多聞不造惡，多聞舍無義，多聞得涅槃。善聽增長聞，聞能增長慧，慧能修凈義，得義能招樂。聰慧得義已，證現法涅槃，凈覺法相應，證得第一樂。菩薩聞法已，正法善安住，為世大光明，行菩提妙行。」此經前兩頌說不聽聞正法的過失，後三頌是說聽聞正法的義利，其中第三頌總贊多聞的功德。而在《瑜伽師地論.本地分》卷十九中亦廣有解釋，可對照參考。如論中「聲聞地」說：「多聞能知法，多聞能遠惡，多聞舍無義，多聞得涅槃。」
《華嚴經.普賢行願品》說：「不知三世事，亦寡法財寶，飽腹資欲心，人形畜無別。」前頌是說多聞的好處，由聽聞正法，可以了知一切法，而知道斷除惡因、惡果，捨棄無義有漏法，證得寂靜安穩的涅槃。後頌是說，不聽聞正法的壞處，這樣的人，連三世因果的事理也不會知道，心識中除了知道世間的財寶外，沒有絲毫法寶，在享樂衣服飲食以外，全無高尚的意志，就等同於畜生，因為他沉迷在愚迷的生活中，而不知善惡的三世因果，和有漏無漏法的過失和功德。
是故，此品經文中對少學的過失說：「少學或心高，易滿如牛跡。如鼠手持物，自謂己能多。智海廣難量，不測及增謗。牛飲水成乳，蛇飲水成毒。智學成菩提，愚學為生死。如是不了知，斯由少學過。」由上引經論所說多聞的勝利，及不聞與少學的過失，便可知道聽聞正法是何其重要了。
既然明白了聽聞正法的重要，接著就要實際地跟從善知識去聽受；若要令所聽聞正法能得殊勝的利益，對於說法師及所說法，都應該生起恭敬心，以正確的思想和清凈的心理去聽受，如此才能獲得真實的聽聞利益。現先說對說法師的心念。
對於說法師，經中往往說應作醫生想，極應恭敬，唯以純凈心屬耳聽法，不起不正確的作意。在《瑜伽師地論菩薩地》四十四卷中說，名為於說法師由五種處不作異意：
一、於壞戒不作異意：即於戒行有損壞的說法師，不應起如是觀念：他是壞戒者，不住律儀，我不應當從他聽法。
二、於壞族不作異意：就是有些說法師，出生的族性不高貴，聽法者不應心想：這說法師是卑賤族姓家庭出身，我不應當從他聽法。
三、於壞色不作異意：即說法師色相容貌不庄嚴，不應嫌其醜惡，而不從其聽法。
四、於壞文不作異意：即說法師的文詞不美妙，不應嫌其鄙俗，而不從其聽法。
五、於壞美不作異意：即說法師的言語不好，不應嫌其粗陋，而不從其聽法。
聽法的人，若於說法師，用意尋求上述五過，則自然不願從其聽聞法義了。故聽法者，應於己作病人想，於法作葯物想，於說法師作醫生想，但應恭敬，聽受正法，不應於說法師尋求過失，影響聞法善心，而退失勝慧利益。(未完待續)
