佛經形容人身難得如「盲龜浮木」，我們既然生而為人，同時具足一切順緣，一切學佛的內、外在條件，應該深自慶幸。因為這是非常難得的機會，即使未來能再次遇到，亦是非常的不容易，而且也不能永遠擁有。所以為了追求未來世的利益，我們應該生起清凈的歸依心，而且要很謹慎地認識因果，明白何種行為該斷、何種行為該修，按照自己目前的能力好好地學佛，使身、口、意三業逐漸地變得更為柔和、更為清凈。
如果我們修學佛法的目的，只是希望來世能夠做人或者生到天道，這樣的目標是不夠的，因為人、天道的安樂是短暫的，並不能永遠保持。要知道，生死的本質是苦，不管是苦苦、壞苦或是行苦。世間上，雖有貧富貴賤之分，但是這些都不是固定的，都不是永恆的；生死裡面的一切現象，都是不可依賴的。我們在生死輪迴之中，不斷經歷生、老、病、死的種種苦，不斷地投生到不同的生存狀態。除非達到徹底覺悟的境界，否則就無法解脫、出離。
如果我們修學佛法，只是為了無法忍受個人的痛苦而尋求出離，這個佛法就不是大乘佛法。因為所謂「大乘」佛法，是指我們發心學佛的唯一動機，是要令一切有情脫離痛苦，成就究竟的安樂──佛果。大乘之所以稱為「大」，就是因為這個心量的「大」。
因此，不管我們所用的法門是誦經、念佛或是禪思，只要動的念頭是為了能利益一切眾生，那怕僅是誦一部經或念一句佛號 ，所造的功德就像所關心的眾生的數量一樣大。這種隨時隨刻要利益一切有情的想法，如果能夠不斷地持續下去，那麼就連穿衣、吃飯等行為，都不會造惡業，因為它的基礎就是利益一切眾生的念頭。然後把一切善業的功德迴向給眾生，希望它變成眾生安樂的因。
事實上，我們真心利益一切眾生的同時，間接地也就是在利益我們自己。我們修學佛法，一切修持、作為無非是為了利益一切眾生；乃至追求佛果，也只是希望能給有情安樂。這才是真正的修行──也就是修我們的心，培養我們的心恆常保持利他的念頭。凡事皆從利他出發，這樣的話，當我們碰到任何的困難，就會變得非常渺小。
舉例來說，在日常生活中，如果有人要奪取我們的財物，危害我們的身體、生命，我們可以把他當作是中了煩惱毒而發狂的眾生。如此思惟，就可以減少對這類眾生的瞋恨心，而且更會生起悲憫心。
對一般行者來說，如果他受的損害較小，還可以忍受，但如果是重大的損傷，要維持內心的平和，那就很困難了。除非已經成就忍辱波羅蜜，而且調伏了瞋恨心。不過對修菩提心的菩薩而言，無論遇到的傷害或損失有多大，他的反應都會是非常的喜悅，而且深深感激。為什麼菩薩在損失的時候會感到喜悅呢？因為當財物丟了或身體受傷，他會覺到這是償還多世惡業所欠的債。相反地，別人給他東西，反而不會很歡喜，因為他了解到這可能將會進一步再造新債，而且不只是債本身，還加上利息，所以即使是很小的東西，他都不敢輕易接受。
一般而言，我們都沒有這種菩薩心腸，所以一旦碰到損失、傷害，就會生起怨恨心，如此的話，只會再造更多的惡業──生起種種煩惱、不善的念頭，所以除了損失以外，還加上更大的損失。這是多麼劃不來！不如去思惟：宿世的債，現在已還了。內心就會感到安樂自在。即使不能生起感激心，最起碼亦不要起瞋恨心。假如我們能夠這樣修心，學佛就會變得真實而有意義。
