靜波法師
關於輪迴與解脫的問題，是一個非常模糊的概念，即便是大家學佛，對於這個問題也不是特別明了。正是因為如此，今天有這樣一個因緣，我試圖給大家做一個詳細的說明，希望大家能夠受益。
佛教講：「生死是大，無常迅速。輪迴路險，可供堪憂。」的的確確人生短暫，不管你願不願意，你活著必定將來要死。在我們臨死的時候，無疑承認了人生無常，所以古人有：「清山綠水看人忙，草木風燈閃電光。人歸何處青山在，總是南柯夢一場。」其實這種覺悟往往是已經晚了，是結束了之後的一種感受，說「對酒當歌，人生幾何？」其實面對失去的歲月，孔子也說過：「逝者如斯夫。不舍晝夜」，也就是說人生短暫，不論我們願意不願意，在這一點上是最公平的，無論你是榮華富貴，無論你是平民百姓，無論你是高官厚祿，結果都平等，大家都一樣，在這一點上沒有人不公平。正是因為如此，我們活著的時候，應該怎麼樣做，死後到哪裡去，我們都不太清楚。
輪迴究竟是什麼呢？其實輪迴是一個動的概念，它是動的。既然是輪迴，說一個非常明了的比喻，其實就是繞圈兒，就是圍繞一個圈子繞啊繞，繞來繞去，繞的饒有興趣。這就是人哪，這就是人生，這就是六道輪迴的眾生啊，自以為是，特別是在圈子裡繞得有滋有味，他不願意走出來。一旦走出來，他就很茫然，他認為：「你說的空、你說的無常，那多沒意思呀，現在我覺得很好，有一個實實在在的我呀。」所以佛法講這不契機呀。你在給很多人講佛法的時候，他也饒有興趣的在聽，聽來聽去說：「你學佛吧。」他卻推辭：「對不起，我不學，我沒時間吶，我得掙錢哪。」你給他一個護身符，他非常高興要，保佑他發財，保佑他平安。說他信吧，他不信；說他不信吧，他又接受。慾望在作怪，不是什麼好事。就象當年大家學氣功，一聽說是佛家功，連出家人也投降了，也去學，學完了也給人看病。出家人不是給人看身體病的，是給人看心理的、心靈上、精神上的病的，怎麼可以給人家看身體的病呢？這是不應該的。而且在此我也告訴大家，氣功跟佛教沒有任何關係，沒有一點點聯系，因為他們就是兩條路。我奉勸那些一邊學佛一邊練氣功的人，你連一個皈依弟子也不合格，這是事實，不是因為我對你有成見，而是你只能走一條路呀。
既然輪迴是一個動的概念，它必然是一個圓圈，圓圈就是六道輪迴，也就是天、人、阿修羅、地獄、惡鬼、畜生六道。我們在這六個點上作短暫的停留，然後又到了另一個點，我們就是這樣繞來繞去，繞道了今天，人生這時不易。佛教講，人生難得，就象大海中的盲龜，有一塊橫木，上面有一個眼兒，大海中橫木在漂流，盲龜也在漂流，當盲龜的頭鑽到那根橫木的眼兒中，這就是人生的機遇，特別的艱難。
我們今天聽到li.hong.zhi、聽到法 輪*，自 焚的事件，在我們看來實在是無法忍受的一件事，有很多人就誤解了，說：「你們佛教怎麼會這樣做呢？」這跟佛教沒有任何關係，我一直在強調，因為在佛教裡面關於出家人和在家的居士的五戒裡面，第一點就是不能殺生，絕對不能殺生，也不能勸人家死，也不能勸人家說死後是快樂的，怎麼可能鼓動人家自殺呢？這是教唆殺人犯哪！象這樣的人能升天國、能到極樂嗎？毫無疑問地、肯定是輪迴的，這是瞎扯蛋呢。但是很多人願意聽，沒辦法，佛教中有一句話：「聽邪不聽正，聽騙不聽勸。」你跟他講佛法，他說你沒有本事，說你不能治病，也沒有什麼功夫，也不能給我看看我的前生是怎麼來的。非常遺憾，這就已經上當了，你讓人家給騙了，你關心的那些事情，你不懂呀，不動就好辦了，說什麼都行了，因為你不懂，你要懂就不關心了。勸大家好好想一想，我們究竟是不是在學佛？一不小心要輪迴。
正是因為輪迴是個動的概念，我們說它不定，輪迴是不定的。關於輪迴有幾種說法，第一種說法是定命論，也叫宿命論。也就是相信人有靈魂，而有靈魂在我們看來就是一個「定」的概念，就是說人死後就為人，狗死後就為狗，天人死後還生為天人，地獄永遠是地獄，鬼永遠是鬼。那麼看起來修行就沒有任何意義了，沒有用的，一切都註定不變了，在努力也沒有用。但是，很多人相信，一說佛教他就說你們佛教是講究輪迴轉世的。佛教不是輪迴轉世的，我今天清清楚楚地告訴諸位，佛教絕不承認這種歪理邪說。宿命論的關於靈魂的轉世說，這是第一點。
第二點，就是斷滅論。人死後什麼都沒有了，人死後啥也不是。人死後真的什麼也不是嗎？但是這種人他就認為人死後什麼都沒有了，因為什麼都沒有了，所以他才壞事做絕了，他敢，他不怕。這種思想非常可怕，因為他認為人死後，這個物質第一，極端的唯物主義，真正的唯物主義也不敢這么去看，極端哪，所以才去「瀟灑走一回」，人死了，所以才「對酒當歌，人生幾何」，趕緊及時享樂，不然就沒有機會。這是一種觀點，而且這種觀點很有市場。有的人期望著他死後什麼都沒了，因為他壞事做絕了，做了很多壞事，怕輪迴。有的人就極端地主張這種觀點，反對你的信仰，問你：「你學佛是為了什麼？」然後你說是為了信仰，他就搖頭，他不信。你說得再神聖一點，是為了度眾生，那他就更鬧了，根本也不相信。最後你說：「嗨，我實在沒有辦法了，我是因為吃不上喝不上，才來出家的。」他高興了：「嗨，你最真誠了。」因為這種人在為自己不信仰在找一個台階，否則他心裡也不平衡，說你那麼正常，你那麼神聖，你那麼理智，我就是很卑鄙了，所以他一定要找一個台階。這就是一種斷滅論，我們學佛是有因緣的，有原因的，這種原因是你活不下去了才去學佛的，而我不然，我現在有吃有喝有樂，我自然就不學，這是一種斷滅論。斷滅論的危害是非常大的，我們現在社會上世風日下，道德敗壞，其原因不在於此嗎？肯定是如此的，有關係，絕對有關係。
舉一個例子，說鄉下的一隻貓和山上的一隻老虎，都為了躲避，兩者就相遇了。老虎對貓說：你是吃老鼠的，鄉下老鼠這么多，你怎麼餓成這個樣子呢？貓說：哎呀，現在的鼠輩都成精了，我敢吃誰呀？我誰都不敢吃了。然後貓又問老虎：你怎麼這么瘦呀，你是吃人的呀？老虎感慨：「你看看現在哪個像人吶？」這是一個很簡單的比喻，告訴我們現在這個社會顛倒了，不是我們詛咒這個社會這個現實，這個現實倫理道德太差勁了。是一種非常可怕的斷滅論在作怪，就是及時享樂，要不享樂就沒機會了，就拚命地折騰，他認為人死了什麼都沒有了，他就敢幹哪。這是一種說法。
還有一種說法是主宰論，神的主宰，就是說人是神造的，人是由上帝造的，也有說猴子變的。現在的猴子我們一直看著的也沒有變成人哪，的確是一個問題。上帝造人，上帝為什麼造了這些苦惱的眾生，我一直也不明白，如果上帝是我的父親，有機會的話，我一定要問他，你為什麼造的象我這個樣子，有煩惱，有痛苦，為什麼不都是快樂？不管你找什麼借口，你是我的父親，這都不應該是發生的事呀。li.hong.zhi說，地球還能說多少年，是由他來控制的，這是非常可笑的，如果由你來控制的，那你為什麼要跑到國外去？這非常可笑。li.hong.zhi如果不傷害佛教，我今天也決不說這樣的話，他是一個盜竊犯，盜竊了佛教的名詞術語，第二個是詐騙犯，拿偷來的東西告訴別人說是我的東西，這不是詐騙犯嗎？同樣地他還是殺人的教唆犯，很多自殺的人就是因為他的歪理邪說才去自 焚的。如果你為了長壽，你都害怕了，這個很麻煩的。別的我就不說了，我們在這裡講的是輪迴的概念。所謂的主宰是不可信的，這是第三種。
第四種是阿賴耶識，緣起的輪迴，也就是說我們怎麼樣播種，就怎麼樣收獲。不是定論為人死後永遠為人，狗死後永遠為狗，不是定命論的說法，也不是神造說，也不是斷滅論，人死後什麼都沒有了。他叫阿賴耶識轉世，那就是說我們的日常生活之中，我們的所作所為，我們把他儲存起來了，阿賴耶識也叫藏識，倉庫一樣藏在那裡面，我們根據自己的所作所為，將來有機會去輪迴、去轉世，不論你願意不願意，這叫盈滿能招，業力牽引， 由業力牽引著，那叫自作自受。佛教從來也不主張有一個萬能的主宰，不主張神造物說，而講緣起，你這樣做了，就那樣收獲，所以叫做「此有故彼有，此無故彼無。」但他們不是一個定命的，所以很多人理解佛教就是因果定命，也就是你如是因必定如實果，那麼你可能就不能改造自己人生的命運了。不是這樣的，阿賴耶識的緣起，種子輪迴，就告訴我們是有希望的，我們現在明白如是因如是果，那為什麼要造那麼種因呢？你就不要造那種染污的因，自然也就不接受一個染污的果報。輪迴是痛苦的，也許今天當我們很多人已經活得很麻木的時候，輪迴是無所謂的，是因為你可能喝醉了，或者你可能睡著了，你說輪迴是無所謂的。可是輪迴真的很痛苦的，因為你今天是人，你說這種話，然而如果你是動物，你是地獄餓鬼畜生，這種話你可能根本就不會說。人活著都很難哪，所以我們說「人間正道是滄桑」，所謂滄桑就是滄海變桑田，多艱難的一件事呀。走歪門邪道很容易的，但是你要為此付出代價。
那麼我們講第二個，輪迴是事實嗎？理論上固然存在了，也就像我們剛才所說的，理論上是存在的，我們現在又回過頭來補充一點，也就是所謂的斷滅論。斷滅論的意思是什麼？就是物質第一性，物質第二性。人死後就什麼都沒有了，分離，確實是分離了，人死後，他的屍體就在那裡變化了。但是佛教不講意識第一性，也不講物質第二性，他講的是緣起，也就是說物質與精神要合作。
比如說，我們講的阿賴耶緣起，我們今天輪迴靠的是什麼，靠的是父親、母親、阿賴耶識，這就是一個緣起，父親、母親屬於物質的，阿賴耶識屬於精神的，所以物質與精神要合作，如果不合作，就沒有任何意義。所以他不是物質第一的，也不是意識第一的，他需要的是合作。就像我們今天有的人上當受騙，他一直在抱怨，抱怨說別人騙了我，一直在抱怨，但是你考慮你自己配合了嗎？你考慮過你自己有沒有原因哪？你是不是也負責任呢？你自己傻你怎麼不說呀？為什麼要老抱怨別人呢？他把你騙了，你就抱怨那傢伙是個假和尚呀、假喇嘛呀、假活佛呀，他一直在抱怨。但是我問他，如果當時你不輕信，你會上當？他自己不講話了，他不怨自己。
我們每個人都找別的原因，就根本不想想自己應該負什麼責任，你要不配合，這個騙局根本就不成功，就是因為你的配合，這個騙局就是一個緣起的過程，他使騙術，你配合了，所以騙局成立了。佛教講緣起法，我們今天將阿賴耶緣起，就是一個精神與物質的合和體，就是說佛教將物質與精神合作嘍，合作了才能夠去投胎的，只有父親，沒有母親，或者只有母親，沒有父親，或者只有阿賴耶識，是根本不能輪迴的，根本沒有辦法的。所以佛教講世界是一合相，那麼輪迴也是一合相。父親、母親、阿賴耶識，這就是倉庫里儲存的種子呀。就像我們在做夢的時候，阿賴耶識種子就一點點地出來了，流露出來了，他就急了，就到處問我這個夢到底是怎麼回事呀？很多佛教徒問我。很奇怪，我說夢過去了就過去了，睜著眼睛都是夢，更何況閉著眼睛？為什麼拿夢來折磨自己，還要討擾別人？你是佛教徒嗎？是佛教徒，你就應該成為一個覺者，覺者就是你要把事物看透，看明白，就像你站在x光透視機前面，你一看不是他的外表，是他的本質，然後你不再被外表所誘惑、所左右，「啊，原來是這樣的，不是那麼漂亮。」
人並不漂亮，是因為人執著這樣一個相，所以人才說這個很漂亮，所謂「花不迷人，人自迷」，是你自己在搗鬼呀，根本不是那個東西多漂亮，「就不醉人人自醉」，酒在瓶子里，老老實實、本本分分，一灌到你的肚子里就不老實了。所以我們不能飲酒呀，因為你的肚子裝不了那個東西，一裝就不是你了，就不服天曹管了，這個事就很麻煩的，亂性啊。所以在佛教的緣起，阿賴耶識的緣起輪迴，他不是一個定性的，也不是一個斷滅的，不是宿命論。就是說你今生可能是人，而來生可能是鬼，可能升天，也可能做畜生，可能墮地獄。「可能」，為什麼可能？就看你怎麼播種。你怎麼播種，你就怎麼收獲，怨得了誰呢？ 我只是把一個事物的真相告訴你了，接不接受由你吧。因為我們今天，我們反省一下，如果我們打普佛，或者放焰口，或者超拔，打水陸，如果能解決我們人生的問題的話，那我就積累一筆錢，讓我的親人在我死後，給我放焰口、打水陸，把我自己超拔了，那我又何必去修行呢？那樣的話，就說你穩都有希望了，我們沒有必要折磨自己，沒有必要把頭發剃光了，沒有必要不去到世間上瀟灑走一回呀？應該是走的呀，沒有必要把頭發剃掉了呀。
我們今天說，這是非常微妙的緣起呀，他只能夠消減你的罪業，絕對不會主宰你的罪業，你自己的罪業是由你自己來主宰的，不要怨誰呀，你不要找li.hong.zhi，也不要找釋迦牟尼呀，你就對佛說「你接我走吧」，如果你不願意去，佛一點辦法也沒有。就像很多人念佛，明明說阿彌陀佛會接你去，可他念佛都念不好，老在打妄想，如果他真能一心不亂，那他就能往生，可他不是呀，他三心二意，胡思亂想，所以他特別的害怕，特別地迷茫，但是他應該去怨自己，不應該怨阿彌陀佛呀。你不配合，沒有辦法，所以還是一個緣起法。你上當受騙，你配合了；今天你要往生西方機樂凈土，你也需要很好的配合。就是這樣的。 那麼我們講輪迴是事實嗎？對，有人說在理論上你承認，我也承認你說的都是事實，我也認同，但輪迴究竟是事實嗎？你舉出n個例子讓我看看。這樣的例子我們還是可以找到的，盡管很難，但是我們還可以找到。有人願意死後斷滅，有人願意來生還有。有人喜歡斷滅，是因為他作了很多壞事，他喜歡，嗨，死了死了吧，一死百了，全部了了。沒有這樣的好事呀，你想了，哪了的完呢？是不可能的。不是因為你願意他就結束了，也不是因為你不願意他就不結束。而有的人覺得還是有來世的好，因為什麼呢？他現在活得正有興趣，死後呢他想還來享受這些應該有的東西，所以在巴爾扎克的《人間喜劇》里有個守財奴葛朗台，告訴他的女兒：「你到那邊向我交帳。」他守了很多錢，他認為還是有來生的好。
但佛教徒，他知道，明明知道，但他不想有來生，因為有了一個來生，還有下一個來生，無窮無盡，何必繞圈呢？所以關於這一點，佛教徒就比較理智，為什麼呢？因為他有智慧，他把這一切都看得分分明明，他不願意再走進那個圈子，再去接受一個用無休止的游戲，而且這個游戲時非常痛苦的，只有你開悟了你才知道這是游戲。為什麼諸佛菩薩他會承願再來，因為他已經解脫了，他已經沒有了任何的我執和掛礙，他走進來的時候瀟瀟灑灑，他沒有任何掛礙，生死、痛苦、煩惱呀，在人看來是很承受不了的，但對他來講就是個游戲。那麼輪迴，如果你不是乘願再來的，那你必定是業力輪轉，沒人去同你打招呼，沒人去同你商量，那就是業力輪轉。地藏王菩薩說：「我不入地獄，誰入地獄？」而你卻不敢說，為什麼？你一入進去就出不來了。就是這樣的。而且我告訴諸位，地藏王菩薩在地獄，同時他也可以在西方，同時可以在東方，為什麼？他已經「隨緣覆蓋彌不周」了，因為他已經有千百億化身，因為法身是遍一切處的，而不是像li.hong.zhi說的他有兩個法身、三個法身，是瞎胡鬧，佛教的法身是遍一切處的，哪裡是有什麼兩個、三個的，那是在搗鬼呀。
我們從物理學上去講，能量守恆定律，人死後是真的沒有了嗎？那能量還是守恆的，不是沒有了，能量守恆就告訴我們，那個前後呀，能量還是完全一樣的，只是轉化成了別的能量。這是能量守恆定律。還有一個物質不滅定律。物質不滅定律就告訴我們，它沒有滅，它轉化成了別的，比如說把一根木材、把一噸煤炭，燒光了之後，他轉成了，……(錄音間斷) 他什麼都沒有了，是有的呀，如果說什麼都沒有了，那是借口，絕對是借口，實實在在的有，如果從科學的角度來講是有啊，不是沒有。可見不是什麼都沒有，世界上兩位最偉大的物理科學家，一個是愛因斯坦，一個是牛頓，他們相對相信上帝，牛頓承認世界的第一推動力是神，當然他不知道緣起法啦，可是承認是神吶；愛因斯坦的相對論告訴我們，好壞美醜都不是絕對的，是相對存在的，不是絕對的。時間概念也是一樣呀，他幾乎近似於佛教了，但是他並沒有走出這樣一個相對的世界裡，他說了一句話說「時間和空間是我們的誤會」。
我們打不破時間和空間的概念，我們走不出來，因為我們執著有一個實在的空間，有一個實在的時間，其實最根本的問題就是執著一個實在的我。因為有一個實在的我，所以給世界定位，什麼東方、西方、南方、北方，這是人製造出來的，不信你站在西邊的西邊，你是什麼？你又成了西邊了，你的旁邊那個西方又成了東方了，所以它是定法嗎？它永遠都不是定法。所以愛因斯坦是偉大的，牛頓也是偉大的，他們相信上帝。那麼今天，我們不是科學家，甚至我們是文盲，有什麼理由說輪迴根本是瞎胡鬧？你能證明嗎？你並不能證明，而只是憑猜測，所以邦德說過一句話「要相信神存在是很難的」，的確很難，但他又說「要相信神不存在是更難的」。也就是說，我們今天要相信魔鬼存在是很難的，但要相信魔鬼不存在是更難的，絕對更難。你有什麼理由相信沒有魔鬼？盡管我說魔鬼(存在)的理由不是特別的充分，但是我可以相信它，我有一定的道理來證明它，比如說緣起法，父親、母親、阿賴耶識，沒有阿賴耶識人就不能投生，就不能轉生為現在我們活生生的人，因為你是一點點長大的，你一點點地還會變老，這是緣聚緣散的過程啊。
輪迴也是一樣的，它是緣聚緣散的過程，它非常地說你沒有迷信、沒有主宰，誰都不能主宰你，佛也不會主宰你，菩薩也不會主宰你，他只是告訴你，你應當走出這個圈，不要做這個無聊的游戲。 下面，我們就來舉一例證明，輪迴是存在的。我最近看到一本《佛學入門手冊》，最近幾年沒有了，他舉了一個土耳其發生的例子，有個叫尹斯邁的孩子，家裡把他養大，等他到七八歲的時候，他就告訴別人我的家不在這裡，我的家在農村。他的父母大吃一驚，這個傢伙怎麼了？神經不正常？他一直在喋喋不休地講，後來他的父母就把他領到農村去了，然後他就到了一家，然後告訴他的家人，他有老婆有孩子，他告訴他的老婆和孩子，他就在那個馬槽旁邊被人殺死的，因為別人是謀財害命，把我給殺死了，所以我輪迴到另一個家庭。所以整個世界都被震動了，輪迴是可能的。你想他怎麼會記得前生的事呢？我們很多人記不得，因為我們被我執所覆蓋，也就是五蘊，陰是遮蓋的意思，我們的身體一旦輪迴就沒有辦法，所以從某種程度來講，我們的能力都不如鬼呀。
鬼有好幾通，鬼真的有好幾通，他知道我們是什麼變的，他也知道我們心裡想些什麼，所以沒事千萬別招鬼，鬼是很麻煩的，盡管他有神通，但是你千萬別學他，很多人放著人不做，非得要去學鬼，這很麻煩。人畢竟要比鬼的品位高，一定要珍惜人生，只有人才能學佛。鬼有神通，但是他無法學佛，被他的業力所束縛，他沒有辦法，他只考慮他怎麼樣去吃事物，而他的喉嚨只有針鋒之細，吃不了東西，當他看到水的時候，有兩種感覺，一種是烈焰的感覺，另一種就是膿血的感覺，他沒有辦法，因為他業力的感受。而我們看到水的時候，我們就可以喝呀，自自在在地喝呀。
關於輪迴，我們還可以舉一個例子。在加拿大有一個大夫，把一個十四歲的人的頭蓋骨掀開了，拿著醫療器械一不小心點到了他的大腦的某一部位，這個人就突然唱起了兒時的兒歌，那很奇怪的，因為這個是事實的，因為我在書本上看到的，唱起了兒時的兒歌。他為什麼會唱起兒時的兒歌？早已經不記得了。種子、阿賴耶識，已經儲存在那裡了，盡管他忘掉了，是因為沒有因緣促使他回憶過去。就像無量劫以來，我們的習氣、毛病，自己根本不知道是無量劫以來的，只是一直強調今生。比如說，我年前到黃山去，就分明聽說一個人只為了六毛錢就把另一個人給殺掉了，如果不是前生，六毛錢會讓一個人去殺人嗎？這個根本不可能的，不欠他命根本不可能去索命的，但事實上六毛錢就把一個人的人命給葬送了，非常可怕。所以輪迴是事實，絕對不是我們今天杜撰的。我還看到一個新聞，一個四歲的孩子他懂得十國的外語，奶聲奶氣地在講，這個很奇怪，我這么大了學一門外語都學不好，他四歲就會說，你說他是天才？就是輪迴，沒有輪迴不可能是這樣。所以輪迴是事實，決不是我們今天杜撰的。 再有一件事，就是我們這裡原來做飯的姓任的一個老頭，他告訴我一件事，他馬馬虎虎地也不是特別信佛，但他也信佛，他相信輪迴。他說在抗日戰爭的時候，有一個人在河邊被人打死了，用槍打死了，打死之後，他就投胎了，投胎投到一家之後，他就告訴別人說我當時是被打死的，我的後脊樑上有一個坑，子彈就是從那兒打進去的。約摸確確實實是事實，那你說輪迴是不是真的？我們可以說，哎呀，輪迴現在終於讓我有點眉目了，但是還是不一定相信。為什麼？因為我不知道。你不知道的事情太多了，你不知道有天王星、海王星，也不知道有美國，因為你沒看見，那你能說他沒有嗎？
還有一個最有說服力的例子，說我們沒有研究人的輪迴，我們就輕易地給人下個結論，說沒有輪迴。但事實上我告訴諸位的是，日本人研究人死後的事情已經研究了許許多多年，據他們自己說，他們發表了一篇文章說，他們在人死後的時候進行了一次測試，他們通過許許多多的例子發現並證明，人死後的時候，體重少了六克，跟生前少了六克。當然這是一個很少的一個重量單位，但是他少了六克。這六克是不是輪迴的基礎、基本，也就是阿賴耶識呢？現在人還沒有辦法揭開這個秘密。在發達國家，在西方，相信人輪迴是一件很正常的事，他們普遍有信仰。但是今天我們什麼研究都沒有，就一廂情願地認為人死後什麼都沒有，已經變得非常蒼白。但我今天說的有輪迴，並不一定要所有人來承認，因為我今天是面對佛教徒所說的法。因為我們相信輪迴的時候，就一定要好好反省一下自己應該怎樣改造自己的輪迴，改造這個輪迴，怎麼樣能走出這個輪迴。這才是我們去思考的問題，不然只是知道輪迴對我們沒有任何意義，就像我們今天去念佛，如果你知道有輪迴你就好好念佛了，不會三心二意，不會考慮這個事那個事，全都掛礙，然後佛能裝在你的心裡嗎？你的心裡有佛嗎？根本是蒼白的。 關於這一點，我們還要探討，人為什麼不知道輪迴？人輪迴的根本是什麼東西？人為什麼不知道？我們都不知道，人為什麼不知道？有人說，你能證明一下，我就服氣了。但是你不知道的根本原因就是因為你嘛，你是什麼？就是「我」。因為我們有個肉體，很多時候就是這樣的，所以我們不必要羨慕有些人有一點點特異功能之類的，為什麼不羨慕呢？因為那些人的所謂特異功能是前生帶來的，或者是業力招感的，或者我們說他是附體，所以他知道一些事情。這個你去羨慕他嗎？而且你去學也學不來呀。
我告訴你。就像一個人明明不是老鼠，他非得去學盜洞、打洞，這是一個非常可笑的問題。所以你好好地做人不好嗎？那我們人為什麼不知道輪迴呀？民間傳說中說我們在輪迴的時候，有一個叫麻婆的，她給我們灌了迷魂湯了，所以我們在轉世的時候，就什麼都不知道了。這個可以作為一種所謂的神話，作為一個傳說，當作一個笑話來聽一聽的，但事實上，佛教對於輪迴的根本不在這裡。佛教認為，人不能知道輪迴的根本原因就是人有五蘊，「陰」就是陰天的陰，陰就是遮蓋的意思，他就緊緊地把你給蓋住了，所謂的陰就是色受想行識這五種因素，把你緊緊地蓋住了。在《楞嚴經》中說，有五蘊掩蓋成五十種陰魔，那是魔。很多人不知道自己在著魔，你一直在著魔，你也就一直在輪迴。很多佛教徒學佛是為了什麼？是為了長壽，是為了身體健康，但是我告訴你，四魔之中就有長壽天，就是天魔呀，天魔外道嘛，那個是無常的，你活了幾百劫之後，還是要死的，不要認為那個是永恆不變的，短暫的幸福當然要比人幸福多了，但是他們障礙你，還會讓你去輪迴。 所以呢，我們今天一定要明白，佛說的輪迴的根本、我們不知道的根本原因，第一個就是五蘊魔，他阻礙了我們的身體，阻礙了我們智慧的開發，我們沒有辦法認識到這一點，所以你是痛苦的，你是輪迴的。還有煩惱魔呀，我們的煩惱也是因為五蘊產生的。還有死魔，所有的人都怕死，包括很多佛教徒，這個很奇怪，他說最怕死了，沒有辦法，所以只好迎接死亡，佛教徒絕對不怕死，如果一個佛教徒怕死，那他絕對不是佛教徒，所以在我們看來，不僅僅要不怕死，而且你還不要怕活著，不是說我不怕死我就去自 焚，那是瞎胡鬧。放下生死，並不意味著你要放棄生死呀！放棄了，說我就自 焚去，絕對是瞎胡鬧，自己殺害自己也是殺生，你也有果報，必然如此的。所以我們放下生死，並不是不要生死了，你有生死，你有這個身體，你才可能把他作為一種修行的工具。
你才能去感悟人生的無常，沒有主宰，你現在活著，而你現在正在死，只是一期生命並沒有結束，你還沒有到另一個輪迴的點，所以你今天就感覺到你還活著，你一直執著這個肉體，但是你不知道「發從今日白，花是去年紅」，這個一點點變老的，就是從當下，就是從現在變老的，不是到七十歲、八十歲之後，你突然地感悟「哦，我老了。」是一點點變老的，那一點點變老的，就是說新陳代謝，而新陳代謝就是在告訴我們生死死生，你怎麼能說你的身體里沒有發生死亡呢？如果你舊的細胞不死亡，那你新的細胞能生長出來嗎？如果一個小孩子他永遠是一個小孩子了，如果是定性的，如果真的有一個實在的五蘊，那它必然是這樣的一個結果。但事實上絕對不是的，而你一定要清楚，你在一點點地新陳代謝，生死死生，一點點地長大，生死死生，生死死生，最後一期生命徹底結束，你這個肉體、你這個房子再也用不了了，那房子住壞了嘛，住壞了就一點點地漏雨呀、生病呀，一點一點地你維持著它，最後它倒塌了，生命結束了。也許你會換另一個房子，但另一個房子也同樣會無常的。所以我們致命的弱點、根本的原因，就是我們有一個五蘊，所以你看《心經》裡面就喋喋不休地告訴我們，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，我們每個人都去讀《心經》，但是《心經》為什麼「照見五蘊皆空」呢？「照見五蘊皆空」的目的就是要把這種遮蓋去掉，讓我們自在。
但是你已經輪迴了許久了，你覺得這樣很好，所以你麻木不仁地活著，你就覺得別人怎麼活，我也怎麼活，你為什麼一定要突出呢？你為什麼一定要否定這種活著的方式呢？佛教並不是說放棄這個肉體，不是放棄，只是讓你放下，是你改變一種思維觀念地去活，改變一種思維觀念，你會突然發現，原來人生並不可怕，因為那個時候是解脫的。所以你要照見五蘊皆空，是它不實在的，是它無常的。學佛的第一點絕對要照見五蘊皆空，如果你為什麼不知道輪迴的根本原因是在五蘊魔遮蓋了它的話，那麼我們可以說你要解決的中心問題也在這裡。所以在《大覺經》裡面說過這樣的話，「我今不求應界入」，當然首先是五蘊、十八界、十二入，「無量劫來虛妄故」。不求，為什麼，現在很多人吃補葯、吃這個、吃那個的，抹什麼化妝品，總是希望自己健康、長壽、漂亮，我告訴你，徒勞的，你該死還得死，不是有一個呂教授教刮痧嗎？教來教去他先死了，這是真事！那個刮痧熱一下子降溫了，是啊，他是教授，他沒解決問題，他能解決生死的問題嗎？
一個所謂的佛教徒給人算卦，算來算去，他讓公安局給他逮去了，他怎麼沒給自己算明白呢？他算的非常好，很多人求他算卦的，這是我認識的一個人，算來算去，讓公安局把他逮去了，為什麼，他犯法了，很奇怪呀。因為我沒有機會再看到他了，我要看到他，我就會問他：「你怎麼沒給自己算明白呢？」但是他就這樣做了，很多人也上當受騙了，他財源滾滾而來，暈暈乎乎地，一個人得意忘形了，最後就犯法了。真的很奇怪，又不奇怪，慾望永無止境，得隴望蜀，人心不足蛇吞象。你掙了一百萬，他還想掙兩百萬，兩百萬他想掙四百萬，永遠不知足，這就是人吶。 五蘊是至關重要的，輪迴非常可怕的根本原因就在於我執，我執是至關重要的輪迴的點、輪迴的根。在佛教中說「打佛七」，打七打七，我認為就是打我們的意根吶，我們剛才說第八阿賴耶識的緣起，事實上我們每個人都拚命在執著這個身體，所以你看我們的很多佛教徒他活在家裡的時候他很不快樂，覺得我到廟里就很幸福，我到家裡看著他們就別扭。你的我執在作怪，就是五蘊在作怪，你一直在抱怨，你家裡人不能讓著你，不能理解你，你不能領導他們，你要做他們的主宰，我總是以我們的方式去愛別人，還理直氣壯地說我想讓他們好，你的方式人家接受不了，根本接受不了，比方說你喜歡吃辣椒，你就告訴別人說你也吃辣椒吧，別人皺眉呀，別人痛苦難堪吶，你還一廂情願地說這個人不領情。真是很奇怪。
為什麼你要信佛，非得要你家人信呢，如果你真的信的很好，我相信你家裡人也會接受佛法，不然他無法接受，看你神經兮兮的樣子，活的非常痛苦，疑神疑鬼，一會兒看見這個了，一會兒看見那個了，一會兒又請什麼上師給你加持一下了，家裡鬧得沸沸揚揚，不得安寧，你說正常嗎？絕對不正常。自己要反省一下你自己，是因為你強烈的我執在作怪，而且你的我執在侵略、在擴張別人的地盤；每個人都有我執，那你為什麼要侵略我的地盤，你為什麼讓我聽你的，我憑什麼聽你的？一個佛教徒說，一個人說要忘我、我執不可以，那我能得到什麼好處？我執在作怪呀！我執，五蘊吶，「我能得到什麼好處？」我說這種好處是很抽象的，你會得到一種快樂，活著的時候你精神快樂，死的時候你無所畏懼，你也會快樂。
如果有人真正比較有緣、比較相應的人來講，他會說「哎呀，這個已經夠了，我活著很痛苦，不過我能活得很快樂，當然我就知足了；如果我死了，無所畏懼，我也知足了。」但是他不知足，他說：「哎呀，我缺錢哪，我要當官吶，你看看我什麼時候有官運？」很多人把我作為一個特殊的人物，好像和某些個林美、活菩薩有什麼溝通的這樣一個中間對象，然後就老問我說你看看我什麼時候能夠再升一點，你看看我什麼時候能發財，弄得我也很犯愁。你說不行吧，他說你沒本事，或者他說你不告訴他，你說行吧，這就有點胡鬧了，你自作自受，我哪知道呀？我真的不知道，但他一定要我說，我說：「嗨，你好好做人好了，但行好事，莫問前程。」但是他還是不甘心，他自己有單獨來找我，他說我看有別人你不好說，好像我們單獨的時候你會告訴我。就是這樣一種心態，讓我說，單獨我也就是這樣幾句話呀。他說我們的交情可能還不夠，或者你需要錢吧。哎呀，弄得我真是很狼狽不堪的。我說佛教講自作自受，你怎麼樣播種就怎麼樣收獲，你還問我們，你應該問問你自己呀！你能不能陞官，在你心裡早有一桿秤了，你還問我嗎？
如果真的很理智、很明智的人就應該知道我自己行不行，跟別人比一比，比什麼？比優點，而不是比缺點。我壞，你壞，人家壞，你比別人還壞，那你還琢磨什麼？這是一個非常滑稽的問題，我執呀。大多數人學佛都有著強烈的我執，這些東西緊緊地束縛你，你怎麼可能知道輪迴的根本原因在哪裡呢？那些人直接找我，一進來，都帶有那種很激動、很緊張、甚至很急躁的情緒問我，我是什麼變的，法師你告訴我。當然這個我後來說過好幾次了，我不再講了，我後來就告訴說他是驢變的啦、什麼變的啦，懵他一頓，最後他自己就直翻白眼，因為他也不希望是這種變的。但是這類人絕對有，不要笑的，也許不是你，但絕對是別人。為什麼呢？他確實我執很重，我們遠的不用看，就看看法源寺的觀音菩薩、觀音殿，很多人都到觀音殿里找佛菩薩、找觀音菩薩辦事，你看別的佛卻很冷清。
比較理智的人，就覺得我一個都不能拉，就從前面拜到後面，然後把錦旗掛到那裡，把最好的供果給了觀音菩薩；有的人直接就不管你別的佛菩薩了，我直接就找觀音菩薩辦事去了，我知道她很靈，她為眾生著想。他不是在學佛，而是我執的擴張和延伸。所以這個我執是至關重要的導致我們輪迴的根本原因。如果說我們還不能在這上去下功夫的話，不能理解到這一點，那我們就永遠地會輪迴。因為他想到的就是這種世間人的價值觀念，他說這個就是美的，那個就是丑的。就像我們在柏林寺，一個濟敏法師說，當你們面對男人、女人的時候，當然這是出家人修行的方法，二甘露門，其中就有一個數息觀、另一個不凈觀，這時我們看到那些美女就不是美的，那些大學生就急了，你們怎麼能這樣講呢？她就是美的呀，你怎麼能把美女堪稱醜陋的呢？
所以呢，不契機。因為這些大學生正當青春年華呀，志得意滿，他們覺得人就是美的，怎麼可能不是美的？所以他們認為法師是胡說八道，法師也很尷尬，因為你給她解釋，解釋不通。價值觀念沒有辦法相同，而且是一種對峙呀，對峙你的貪心、你的慾望，事實上根本沒有美，也沒有丑，佛教必須要搞清這一點。所以說「不增不減」，沒有增加什麼，也沒有減少什麼；「不生不滅」，它既不是生的，也不是滅的，它是本來就如此的；「不垢不凈」，不是清凈的也不是垢染的，所有那些對它的所謂語言概念的形容，都是強加給它的，都不是事物的本來面目。事物的本來面目是什麼都不是，什麼都不是，也就是沒事，都是我們找事，我們習慣了沒事找事，不甘寂寞，沒事就打麻將，沒事就看電視。
有一天一個人來了問我，很奇怪的，我覺得法師活得很累，非常累，他去打麻將，她輸了好幾千，輸了十幾萬，她跑來問我，說怎麼能贏呢？我很奇怪，我也沒有辦法，我也不會打呀。我說你要是不玩，你就會贏，她說不玩我受不了絕對受不了，她都七十多歲一老太太了，老人家，她兒子陪她來的。所以沒辦法，真的沒辦法，一個人你要賭，你必輸；你要不輸，你永遠不輸，不輸就是贏啊。而且她又是年齡很大的人，大家琢磨她又有錢，不算計她算計誰呢？而且她自己玩得有癮，小的不玩，我說你玩小一點的，一毛兩毛，她說那有什麼意思，要玩就玩大的，所以一輸就輸三四千，一把牌就輸三四千，最後老輸老輸十幾萬進去了。你說我能管了這事嗎？我管不了呀，真管不了。
我執，如果你不能去透視我執是什麼的話，你必然是輪迴的，在佛教裡面說對峙有一個最好的辦法，就是《維摩經》所說的一句話：「深入緣起，斷諸邪見。」因為你的五蘊是一個緣聚的過程，如果說一個人非常有脾氣，喜歡吵架，喜歡跟人家計較，那還是說他活著的時候喜歡跟人家計較，有一天他玩完了，腿一蹬，然後你踢他兩腳，說你再起來跟我計較，你看他還有脾氣嗎？他一點脾氣也沒有了，我們到火葬場去，看男女老少，男的、女的、丑的、俊的都有，看哪個有脾氣。就是因為你有這口氣，你的五蘊聚了，也就是緣聚的時候，你才有脾氣，有我執在延續，你才會覺得這個事是值得計較的，覺得你很委屈呀，所以你才願意跟別人計較，如果你真的明白了現在就是緣散，發生就是已經過去了，你還會再執著嗎？你還會糾纏你的過去嗎？糾纏別人的錯誤嗎？事實上你自己是根本的弱點，你就是「我」，相對於你而言，就是我；相對我而言，就是你。
我們每個人不知道「深入緣起，斷諸邪見」。所以我們一直活在一種錯誤之中，所以我們才來做人，當然相對之下，有的人活得比較幸福一點，相比之下，如果不比，那每個人都活得很痛苦，一比呀，所以有的人很幸福，很知足。我們提倡比較之後的知足，而更提倡你「深入緣起，斷諸邪見」之後的智慧解脫，不然的話是沒有辦法。因為不能通達「深入緣起，斷諸邪見」，我們就在這個六道裡面轉來轉去，轉去轉來，來來往往，往往來來，有滋有味，覺得挺有意思的。 人生是什麼？有人說人生是吃喝玩樂，有人說人生是體現自我價值，有許許多多的說法，但是我告訴諸位的是：人生什麼都不是。真的什麼都不是，你賦予它什麼，它就有什麼。
你要想下地獄，那你就去幹壞事；你要想升天堂，你就做好事；你要想解脫，那你必須要有智慧。人生什麼都不是，就看你怎麼去播種，然後你就怎麼去收獲。為什麼有的人覺得人生也沒有什麼意思，他就隨大流，別人尋找刺激去跳舞，他就去跳舞，別人去打麻將，他也就去打麻將，因為別人都這樣活，他覺得不同別人一樣的方式，就覺得自己是另類。但是我告訴大家的是，所有的佛教徒，他們應該有一種新的價值觀念，就是我不打麻將，我也是幸福的；我不看電視，我也一樣感覺到幸福；我沒有家庭，我一樣感覺到更自在，我沒有掛礙。這種價值觀念不同，這樣的理想、道德，所謂理想就是人生歸宿的追求不同，所以我覺得各有因緣，各得其所。沒有必要去指責對方，哎呦，我覺得你活的真沒勁。
許多人就跟我說，吃素簡直太可憐了。我說，如果真的按照你的標准來講，的確是太可憐了，那如果按照我的標准來講，那你也很可憐，殺生害命，那個東西不見得非常好吃，那是生命啊，弱肉強食，吃來吃去，最後就動脈硬化了，腦血管病，這都出來了，更何況現在那些動物，什麼豬、牛、羊都是添加劑弄成的，你倒吃什麼我也不知道，我覺得吃點素很清醒，很自在，很清安，不欠誰的，心裡頭坦坦然然的。 五蘊是我們輪迴的根本，我們今天就要去透視五蘊。在《維摩經》中有這樣的話說：「是身為災」，這個身體才是我們的災難，所以老子都說：「吾有大患，我有吾身。」我若無身，何所畏懼？無所畏懼。人有這個身體，才去掙錢，才去打扮它，才去找一個最大最漂亮的房子，慾望的延伸，沒有辦法，並不是說大家不可以住在一個最好的房子里，如果說你感到慾望無法滿足的時候，那即使住在最大最漂亮的房子里，你還是痛苦的，因為還有住得比你更好的。更何況，人間的福你享盡了，那麼你會發現天人比你還幸福，難道你能得到嗎？
升天必有升天的福，升天必有升天的業，沒有的話，你用攫取，或者你不擇手段，你會為這些所作所為付出沉重的代價。因為每個人都知道自作自受是怎麼回事，我相信很多人活的就更理性，更理智，更道德，就更願意幫助他人，他就不會覺得損人是利己的一件事，損人絕對不利己，最終他會明白這樣一條道理，因為不明白，他暫時得到了好處，他會覺得我佔便宜了，事實上將來你會加倍償還，因為你的輪迴靠什麼，就是靠你的所作所為才輪迴的，並沒有佛這樣一個主宰，也沒有上帝這樣一個主宰，就是你的五蘊在作怪。不論你相信不相信，但事實上是這樣的，佛法講緣起法，因為你的緣起將來遇到條件，這個種子遇到條件，必然它要發芽結果。
「是身為災，百一病惱」，一切的苦惱都是由身體產生出來的，沒有這個身體，你不會傷風也不會感冒，也不會得癌症，那還有什麼恐懼的呢？因為有這個身體，你擔驚受怕，恐怖異常。「是生如枯井，為老所逼。」我們的身體像枯井一樣，對不對呀，一不小心就掉進去了，生老病死一直在逼迫著我們。「一年三百六十日，風刀霜劍嚴相逼。」因為什麼？人生是無常的，不是永遠漂亮、永遠年輕。畢業的時候，有一個作家給我寫了一個「青春永駐」，青春永駐，我說這願望真好，能青春永駐嗎？這不可能的，說「佛喜永駐」，我說這還差不多。「是身無定，吾要當死」，我要告訴諸位的事，這個身體不是永遠不變的，一定得要死，只是遲早要發生。有人說我知道，是呀，你知道，但是你不清醒，是因為你沒有辦法，你接受它的，很多人很清醒，死得很自在。
為什麼有的出家人有的居士，他說他哪天死，他就死了。我們這裡有個老和尚，他要死的時候，他叫大家把他推出來，跟法源寺再見，跟大眾再見的時候，當時我激動得真是兩眼淚含，為什麼？因為他確實很自在的，因為我們做不到，是你根本沒有辦法知道自己什麼時候死的，可他確確實實知道了，而且他跟大家再見，他沒有戀戀不舍，沒有，他只是再見、告別曾經擁有的一切、曾經熟悉的一切，他很灑脫地就走了。我們能嗎？我們留戀、貪著，不走也得走，是無可奈何地走的。他是一個緣起結束了，他就很瀟灑地告別了，再見了。「是身如毒蛇，如院賊」，身體就如毒蛇一般，你對待他好，他就對待你好，你對待他不好，他就報復你、折磨你，所以就像毒蛇一樣有嗔恨心的，不信你虐待你的身體試試？你就感覺到很痛苦。
「如空氣」，就像泡沫一樣的，剛出現的時候很漂亮，那麼一個泡，一會兒「啪」就沒了。在歷史的長河之中，如果說一百年，我覺得只不過就是一個點，那你算什麼，我算什麼？什麼都不算。但我們爭來爭去，我們覺得挺有意思，我們說商場如戰場，為什麼？因為勾心鬥角、爾虞我詐，非常可怕，最後大家都死了，把錢留下來了。「應界諸如所共合成」，說來說去，還是一個緣聚緣散，沒有不散的宴席，「酒到宴上歡聚少，人到失意嘆聲多」，剛一開始歡聚的時候推杯換盞，高高興興，祝賀呀，儘是一些恭維的話語，儘是一些贊美的言辭，但是結束了還有什麼？什麼都沒有了，杯盤狼藉，散了嘛。就是這樣一個過程，不是說我們那種對人生過分的消極，而是你必須認識到這一點，然後你才會活得更有意義，你才會更願意幫助別人。一個佛教徒有人說是消極的，我一直很懷疑，如果一個佛教徒他真的明白人生是無常的，他會更願意幫助別人，他會更願意付出和犧牲，更願意為這個社會做一點有意義的事，怎麼可能是消極的呢？因為人生是短暫的，比如說西藏的佛教徒死了之後，他告訴別人把他的屍體割掉，去喂老鷹，做最後一次布施。做最後一次布施，我們能做到嗎？我們有強烈的我執，我們的火化都做的很難，有的人偷偷摸摸地要把這個屍體埋起來，他已經死了，你埋他幹什麼？但是他一定要埋起來，他死後都有我執，他怕燒了自己會痛，他已經沒感覺了，他還害怕呢。
摩識法師以為，這個秋井也就是枯井，就是我們上面所說「是生如枯井」，過去有一個人在國王面前犯了罪就逃跑了，國王就用醉象，就是喝醉的大象，去追趕他，那可是醉象，喝醉了的大象啊，根本就沒有任何理性，也不是我們平時所看到的那個很溫和的大象，只要追上你就會把你踏死，鼻子把你捲起來扔下去摔得粉身碎骨，那個大象醉了，是國王利用醉象來追趕這個人的，此人恐怖而慌不擇路，在前面跑，不跑大象就把你逮住了，盡管知道結果如何，但是為了那種恐懼，也是要跑，慌不擇路地跑啊跑啊，一下子就掉進枯井裡面了，井中有一根藤條，很結實的藤，他就把這根藤抓住了，井下面有一條毒龍在向他噴毒霧，要把他咬死，他在半空掉著，井下有一條毒龍在向他噴毒霧，要把他咬死，這個是很恐怖的；旁邊還有五條毒蛇，要加害他，毒蛇吐著信子，舌頭在那裡進來出去的，看起來也是恐怖異常的；另外還有兩只老鼠在咬那根藤，你說恐怖不恐怖？上、下、左、右，還有兩只老鼠在咬這根藤，搖搖欲墜，馬上就要掉下來了，生命危在旦夕，瞬間就會發生，而喝醉了的大象又在井口上大吼大叫，你想想這個好像就沒有一點點活下來的可能性了，那個死應要加害於他，置他死地，此時此地，危在旦夕，恐怖異常，突然間，井上面有一棵果樹上，偶有蜜滴下，就是蜜蜂釀的蜜滴下，就是野蜂那個蜂簍那類東西，一滴一滴地往下滴蜜，然後他就張著嘴，一心一意地在吃這個蜜，他把所有的危險都忘了。我們人就是這樣的，我們被五欲所誘惑，財色名食睡，暫時的，但是他對所有所有的人生的無常啊、恐怖啊、災難啊，一切都忘了，他覺得哎呀這個很好啊，真的很好吃。
《四十二章經》中有一句話說我們的五欲就像刀頭之蜜，刀刃上的蜜，但是我們拚命地有舌頭去舔，有割舌之患，你會把你的舌頭葬送了，一不小心舌頭就斷了，這是毫無疑問的事。但是美味異常，此人一下子就忘記了危險，忘記了，好像危險不存在了，陶醉於其中。此時我們發現，所謂枯井，就是指我們的生死，一下子調到生死堆里了，我們輪迴了，來到這個世界了，因為我們有這個身體，所以我們有生死，有出生就有死亡，你否認它也不行，必須要理性地接受它。所以這個枯井就代表我們的生死，那個醉象代表無常，喝醉的大象管你東南西北呢，反正就一直逼迫著你，所以說世間什麼力量最大？佛陀曾經問過弟子，有人說大象的力量最大，有人說牛的力量大，有人說獅子的力量最大，最後佛說無常的力量最大。因為什麼？生命在呼吸間，你說力量大不大？這就是佛法。
我們根本不知道無常，總是說明天明天明天，明天還會久遠嗎？我們人生頂多活一百年，很多人根本活不到的。但是我們做了多少損人不利己的事呀，能夠利於他人的事又有幾件呢？而且我告訴諸位的是，如果一個活在世上真正能利於他人的人，人們永遠地懷念他，他也就真的是菩薩了，但現在這樣的人越來越少了，這個社會變得越來越可怕，都自私自利呀，都損人利己呀，所以假貨呀，亂七八糟的打著佛教各種招牌的所謂假的什麼佛家功、道家功，都是欺騙世人的。我昨天在通教寺說過，莫說li.hong.zhi給你肚子里安個法 輪，你的病能好，有的人確實病好了，就是給你安個蘋果、安個香蕉，你也能好，你信不信呢？因為你的意識集中，你忘記了那痛苦，你想過沒有，因為你的價值觀念產生了傾斜，產生了改變，必然而然地它要對你的身體產生一個良性的影響，因為一個人有了癌症，他一直想啊一直想啊，產生了痛苦，有一個法 輪*練習者說，我的腰原來是那樣的，現在可以直起來了，我就說你的肚子里安了法 輪了，就是安個香蕉肯定也能這樣，他說那我不信，我說你不信所以你才上當。
就是這樣，你的集中意識，你的意識集中法，它會改變你，真的會改變你。過去的那些所謂氣功大師，不就是盜用了佛教的一些名詞嗎？然後把那些傻了叭嘰的眾生給糊弄地顛倒了，盲目了，胡說八道，發燒發熱，說胡話，這不是一個現實嗎？佛教就是佛教，如果這些所謂的氣功大師根本不去打佛教的旗號，那我今天絕對不會說他們一句話，我絕對不會說的，你練你的氣功好了，你得你的功好了，沒有關係。
但事實上我們現在這個牌子被人家給利用了，別人都是假冒偽劣的，佛家哪有功啊，它只是對生死問題的探討，關於輪迴的解脫，關於智慧的圓滿，智慧不是神通，沒有智慧哪裡是佛教徒，所以叫「迷而不覺，覺而不迷」，怎麼會是迷信呢？很奇怪。li.hong.zhi說我的功比釋迦牟尼的大多少多少倍，和尚現在不行了，他穿了紅袈裟，坐在蓮台上，招搖撞騙，為什麼社會上允許這樣的人生存呢？養得老虎吃人了，我們現在再去反對它，是不是有點晚了呢？佛教一直在反對法 輪*，只是我們的聲音很小，並不是今天政府取締它的時候，我們才來說它不好，我們原來就反對的。那些突出自我，表現自我，唯我獨尊，這哪裡是佛法？
佛不是萬能的，它不是主宰，它不是說「你跟我來吧，我是萬能的」，不是的，佛只是把一個事物的真相告訴你，就是無常，告訴了你。一切都是無常的，你不要抓住那些無常的變幻的東西，如果你抓住，你必然是輪迴的，如果你放下，你必然是解脫的。所謂放下，我告訴諸位的，並不是放棄，放下不是放棄！該盡職盡責的你要負責任，這是很關鍵的，但是我們常常誤會了，以為li.hong.zhi那就是佛法了，但是你看看大藏經三藏十二部，浩如煙海，li.hong.zhi說的是什麼呀，很奇怪，胡說八道，卻有著市場，為什麼？因為它不是宗教，宗教必須在場所之內活動，我不能去菜市口去講法，我只能在這裡，他鑽了一個空子，所以我說他是盜竊犯，是詐騙犯。這個世道很奇怪，很奇怪，那些假的往往有廣闊的市場。有人發財不就憑假貨發的財嗎？li.hong.zhi也不例外。假的一旦得勢了，真的肯定要倒霉呀。所以現在li.hong.zhi取締之後，有人就說你們****，我說這很奇怪，我說你了解****嗎，他說我不了解，我說你凈扯蛋，不了解你說什麼，隨便給人家下定義。
那惡龍、毒龍之六道，我們馬上就要下地獄了，生惡道了。那五條毒蛇就是我們的身體，五蘊，色受想行識，就是我們精神和物質的範疇，所以說緣聚，你才感覺到痛苦，緣散，就沒有了，但是你的執著會給你帶來一個我執的緣聚，你會繼續輪迴。所謂的葛藤，是指我們的命根，老鼠在咬這個命根，兩只老鼠指黑白逾越，就是隨著時間的流逝，我們的生命必然要結束，不論你願不願意。蜜滴指五欲之樂，所以我們很多人覺得人生中財色名食睡很有意思，很快樂呀，他拚命地在追求這些東西，因為只有這些東西才能是他把別的東西暫時忘卻，煩惱、痛苦都忘卻了。所以人在空虛的時候，就去尋找刺激，如果很忙碌的時候，他覺得很充實，他還會去尋找刺激嗎？還會去尋找什麼所謂的麻將、酒吧、歌廳啦，他還會去嗎？他不會去的，他真的不會去，因為他很充實，他覺得很快樂，我不需要那些東西呀。這就是人生，因為貪著於五欲，暫時忘卻了無常之苦，所以我們必定是無常的，所有的一切，大家必須記住，你認為有一個實在的身體，所以你才是輪迴的，因為你是輪迴的，你又有了一個五蘊，你的五蘊註定了你必將還是輪迴的，這樣看起來的話，你就是在圓圈裡轉，轉來轉去，你是沒有辦法走出來的，因為你已經習慣了，你習慣了必然就要纏綿於此，尋找一種刺激，或者暫時的快樂，來盯住一下你自己所謂的那些不如意。今天我們明白了一個佛教的道理，就是「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。所以我說《心經》是最好的，不僅僅是對「我」的這種突破，後面有說「是諸法空相」，所有的法都是一樣的，也就是說我空、法空，當你明白了這樣的道理，你會說無生法，如果你能夠跟他相應的時候，他就是無生的法忍，已經相應了，已經成功了，但是很難哪。我說過你要相應佛法，你必須要成為一潭水，你的性就應該是水，天上有月亮能夠映在水裡，這就是學佛的感應，如果你沒有水，天上再有月亮，佛菩薩就在那兒放著，他跟你毫無相關，如果你僅僅憑貪慾，僅利用佛菩薩來為你幹事的話，那我今天跟你說了，那佛菩薩豈不就是貪官污吏，你拿一堆香蕉，拿著水果，拿著錢放在那裡，然後你說你幫我辦點兒事吧，那佛菩薩就是貪官污吏，和世間人一樣，你給當官的送點兒禮，道理差不多，絕對是自作自受，決不應該是這樣，它怎麼可以是這樣的呢？ 我們今天就講到這兒吧。
但是有人說了，沒有我誰學佛，沒有我誰來修道？包括在《涅磐經》裡面，有個大慧比丘，想佛說出來，佛一直說無我，為什麼說無我？因為沒有主宰，沒有自性，我是不實在的，所以你不能煩惱，你也不能痛苦。盡管你的願望第一點你選擇了信佛，這是第一點的，學佛必須要有次第的，對第一點來講，你可能是自私的，說我要解脫，我要學佛；那第二點你必須要突破「我」的束縛，「我」的枷鎖。這是有一個過程的，所以一般人誤會了，說學佛是學無我的，難道要把我消滅掉嗎？不是的，要把我執的思維觀念消滅掉，但這不是找借口，像我們有些人他也是學佛的，但是他為了自私自利找了種種的借口來維護自己的自我，而你的自我一旦維持下來的時候，那別人也在維持，那麼自我和自我之間是相互斗爭和沖突的，沒有辦法，所以我們這個世界充滿了爭斗矛盾，都是因為有我，如果沒我的話，誰想發財，誰想陞官，誰都不可能。正因為如此，所以我們一定要在「我」上去下功夫，明白「我」是敵人，絕對不是你的朋友，但他同時又是你的朋友，沒有這個「我」你就沒有辦法去學佛。所以我很奇怪，為什麼法 輪*說把這個「我」弄掉了，就升天國了，而且我在想，法 輪*這個功很奇怪，他既說這個世界是天國又是什麼法 輪世界，非常的模糊抽象，他對佛法的危害是至關重要的，就是他破壞了佛教在人們心中的形象，人們就從他們的身上覺得佛教就是這樣的，哪裡會是這樣的？
佛教讓你放下，並沒有讓你放棄呀！放下是自在的，放棄是斷滅，決不允許放棄，因為它是隨緣的，不是說不放棄，我就緊緊地抓住它，不是這樣的，它是告訴你不怕死，但是也告訴你不要怕活著。有的人不是怕死，就是怕活，這都是兩種錯誤的觀念，它必然是極端，佛教不是極端，它是中道，中道是什麼？空性。有人如果認為空性是實在的，那你還不是空性，你找任何一種台階，任何一種拐杖，任何一種借口，都是一種錯誤，都是我執在延續延伸。所以在我們看來，學佛要落到實處，這個時非常關鍵的，所以我們上節課說，我們舉了一個比喻，說枯井比喻我們的生死，醉象比喻無常，毒龍比喻三惡道，我們要將來下三惡道，當然是我們的資糧促使我們下三惡道的，我們的五蘊是五條蛇，它是毒蛇，它會纏住我們，緊緊地把我們束縛住，這才是輪迴的根本，那根葛藤就是我們的生命，就是我們的第七識——末那識，緊緊地抓住我們的身體，所以我們在睡覺的時候，我們的眼耳鼻舌身意都不起作用了，但是我們還是活著，不是死了，我們的六根不起作用，我們一旦睜開眼睛，我們的眼耳鼻舌身意就對著色聲香味觸法，然後就髮根境識，然後去分別這個世界，然後去造作我們的業種子。有人說造業，也不是善的也不是惡的，同時又是善的又是惡的，你不要認為業是很可怕的，你可以造善業呀，你自然而然有善果，你也可以造惡業，你固然而然地六道輪迴。
就是在我們看來，業這個東西，你不要去怕它，它是因為你的行為產生出來的，而且根據人們的習慣規範出來善業惡業，但是佛教要超越善惡，但是那個是很難的，大家活在現實中，作為一個佛教徒來講，很好的人都非常難做，這一點我非常清楚，所以你看為什麼學法 輪*的凈是些教授、大學生，非常地多，那佛教的陣營里相對之下，為什麼那麼少呢？盡管說各領風騷沒幾年，佛教有很長的生存魅力，就是說兩千多年了，我承認，因為人們看到佛教並沒有生機勃勃，並沒有解決人們的問題，所以人家為了圖一個速成，所以就去學法 輪*，其中包括一個居士，他跟我說讓我試試吧，讓我學法 輪*試試吧，我說那你試試好了，那是你願意走的路，盡管我的觀點非常明確，但是誰走什麼樣的路，是每個人自由的。他說那個速度快呀，我說是呀看你往哪兒去呀，這是肯定的，只有去除你的貪嗔痴，你才可能學佛，你為了快，說明你還有一個貪，非常地關鍵，有人說我去學密教，也是一個貪，因為你根本不知道你就是貪在作怪，一個我執在擴展空間。這是佛法，沒有我發明的，我也不想發明什麼，我只是要求大家來學佛，如果大家不學，那是大家的事。
我們說輪迴的根是有我，有我會產生很多輪迴那樣的過患，我們知道生死、六道輪迴是過患。但是有人說輪迴的事情，我還不是特別懂。我告訴大家的事，因為有了我，才有了輪迴。那麼我們舉一個例子，一個正在睡覺的人，也就是說一個正在輪迴的人，每個人的因緣是截然不同的，包括我們今天關心我們是從哪裡來的，因為你不知道。我們每個人都是正在輪迴的人，也都是正在睡覺的人，正因為我們不知道我們是怎麼一回事，往往我們容易上當，不知道最親切，怎麼講怎麼好。當你睡覺的時候，別人在旁邊注意你，你躺在床上你在睡大覺，就只是一個睡覺的人身體躺在那裡，別人無法看到他的心，別人不知道他的心。我很奇怪，法 輪*說天眼通，你去看看《維摩經》的天眼通，他看的什麼，看三千大千世界，如掌中阿摩羅果，你去看那些邪魔外道，他們在幹什麼，他哪是天眼，但是佛教絕對不是天眼，他是法眼和慧眼、佛眼，不一樣的，那要超越的，超越無量倍，那是無法相提並論的，不是我們今天有一個門戶之見，絕對不是這樣的。
法 輪*偷竊了佛教的東西，所以我感覺到很憤慨。98年的時候，我講一個開示，同樣在大雄寶殿里，講完關於對法 輪*的看法的時候，有幾個居士就找我勸我千萬不要惹他們，我笑了，我說不是我要惹他們，是他先惹我們的，如果他僅僅是惹了我的話，我還有心量去原諒他，但是他惹了佛教，他傷害了佛教，他貶損了佛教的形象，使我無法容忍，我有一種責任，自發的，如果我沒有這樣的一種責任和義務的話，我就不會去講，我息事寧人，我圖一個和平、安全，何必惹他們呢？我不會的。所以我覺得，我們的佛教徒，當你遇到有人傷害佛法的時候，
