慧僧法師：佛說梵網經講錄 壹 敘說戒原由

佛說梵網經講錄

◎慧僧法師一九八ｏ年講於
萬佛聖城法界大學養秋堂

釋迦宣說菩薩戒(分三)

　壹‧敘說戒原由

　貳‧列重輕戒相(分二)

　參‧勸大眾奉行

－－－－－－－－－－－－－

開經偈

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

編按：一九八ｏ年夏天，萬佛聖城法界大學成立暑假班，訓練弘法人才。期間特請慧僧老法師講《佛說梵網經》菩薩戒十重四十八輕戒。今整理刊出，以供緇素受菩薩戒者做為指南。

今天開始講《佛說梵網經》。這部經是有關菩薩所持的戒律。誰能持這些戒律，誰就是菩薩；就是那麼簡單。因為經雲：「若人受佛戒，即入諸佛位。」要是受了菩薩戒，就入諸佛位；所以這是一個很簡單的事情。為什麼呢？因為「佛是已成佛，我是未成佛。常作如是信，戒品已具足」，佛是已經成的佛，我們眾生是還沒有成的佛；常常有這種的信念，菩薩戒的戒品，就已經具足了。

中國宋朝有一位永明延壽禪師，他作一個「永明唯心訣」，說一切法完全是唯心的。它的文很長，我記下這麼幾句：

觀沙界於目前……收群生於掌握……
變丘陵為寶剎，移凈土於穢邦……
此乃群生之常分，與眾聖而同儔……
非假變通之力，不從修證之因。
德量如然，塵毛悉具……

簡單的意思是：看那恆河沙的世界就在目前，根本一點兒不費力。能夠把群生都握在手掌上，有這樣的能力。丘陵，是指娑婆世界而言。寶剎，是諸佛的庄嚴剎土。能夠把丘陵，也就是我們這濁惡、瓦礫荊棘的世界，變成佛世界，變成極樂世界。凈土，如西方極樂世界，或東方琉璃世界等等。能把極樂世界，挪到我們這污穢的世界上來。

這種能力，什麼人能夠做得到呢？這是非得佛才能做到的。佛能做到，眾生也有這種能力，這是一切眾生平常分內就有的，是人人本有，個個具足的，與一切的聖人、諸佛，都有同等的能力，無二無別。它不是用神通變化之力，也不是因為修行證果才有這個能力；而是法爾性德，原本就有這個能力。有這個能力，現在怎麼就沒有了？為什麼常在輪回里受苦、不能作主，原因在什麼地方呢？就是因為有三個字把它束縛住，所以什麼都做不到了。

這三個字是什麼呢？就是貪、瞋、痴。這貪瞋痴三個字，在世間法來說，以為有貪瞋痴，這還好。好比說，這個家庭里頭，要是有一個小孩子，他從外頭拿東西回來，唉！這個家裡歡喜了：「這個小孩子不錯！」其實這正是一種「貪」的起始。「瞋」，在世間法來說，「無毒不丈夫」，假如有瞋，這才能夠構上有丈夫氣慨。在佛法上來說，就不是這樣了；這貪、瞋、痴，是法身的一種病。「痴」，是愚痴。在佛教里，所說的愚痴，不是說那個人是傻瓜、白痴，不是那樣；而是說無明。「無明」，就是無所明了，缺乏智慧。要是有智慧，就不會起貪，不會起瞋，所以貪瞋的起因是痴。

現在講菩薩戒，是由戒而能生定，由定而能發慧。戒、定、慧，是三無漏學，以這三無漏學，才能夠治伏貪瞋痴三毒。拿個比方來說，一個國家的正規軍沒有力量，就起了游擊隊、判亂分子；慢慢的，這個江山就不穩了。一個人，就像一個國家似的，如果戒定慧的力量沒有了，那麼貪瞋痴它就作主；貪瞋痴要是作主，這戒定慧就慢慢失敗了。但是，如果戒定慧能夠作主，貪瞋痴它就起不來；貪瞋痴起不來，那麼前邊這幾句話，「觀沙界於目前…，收群生於掌握…，變丘陵為寶剎…，移凈土於穢邦… 」，就都能顯現了。

有一首偈頌說貪瞋痴的意思，說得很清楚：

眾生知見佛知見，如水結冰冰還泮。
戒力春風佛日輝，黃河坼聲震兩岸。
切莫痴狂向外求，悟徹依然擔板漢。

「眾生知見佛知見」：眾生的知見和佛的知見，原本是相同的。要是同的，怎麼眾生既沒有神通，也沒有妙用，是什麼原因呢？我們說個譬喻來解釋。「如水結冰冰還泮」：就像水，水的體性是無障無礙，它能隨緣而不變。假使把水放在圓形的器皿里頭，它就成圓形；把水放在方形的器皿里頭，它就成方形；把水放在長形的器皿里頭，它就成長形；它有隨緣的性，所以它是任運自在的。

可是冰就不同了，一旦凍成了冰，它就不行了。這冰啊，你凍的是方冰，就不能放在圓形器皿里頭；凍的是圓冰，放在方形里頭就放不下去。我們眾生起了貪瞋痴，就像水結冰一樣。現在要把貪瞋痴解除，就要想辦法把冰化了，冰化成了水，就任運自在了；要是由水結了冰，這就不自在了。冰還泮，泮就是溶化了，能夠用戒定慧的功夫把冰化過來，那麼它自然就有一種隨緣的妙用了。

「戒力春風佛日輝」：持戒的力量像什麼呢？就像春風似的。你看那冰，無論怎麼厚的冰，春風日暖，冰慢慢、慢慢地就沒有力量，它就要溶化了。「黃河坼聲震兩岸」：黃河凍了冰，冰很厚，幾千斤的大車都能夠在上頭走，你看！那冰的力量多大？這時候，春風一來，日光也熱了；這個日就像佛，這個戒就像春風。坼聲，就是崩裂的聲，就像牆有了縫就開坼了。黃河的冰化了，就是崩裂這麼一聲，就震動兩岸了。兩岸，就是一個此岸，一個彼岸；此岸是指眾生，彼岸是指佛。人修行的時候，能夠持戒、用功修行，當道力成就的時候，對於眾生有一種感動力，對於諸佛也有一種歡喜力。

「切莫痴狂向外求」：千萬不可以向外馳求，要向心地上研究。向外馳求，就等於隨名逐相，是不容易得道的；心地上求，才能夠得道。「悟徹依然擔板漢」：到有一天豁然開悟了，人一悟了的時候，他表面上還是一個凡夫樣，跟凡夫還是相同的，不像佛有三十二相、八十種好，但是心地上可不同了！心地上，他是一個斷貪瞋痴的人，不像凡夫貪瞋痴具足。

以上還未正式講到這部經。中國各宗解釋佛經，各家有各家的講經形式。在未正式講解經文之前，或者用天台的五重玄義，或者用賢首的十門分別，來解經。我在中國入佛學院的時候，學講經，學的是天台宗。今天我講的，是依照明蕅益(智旭)大師的註解，用天台的五重玄義來闡經。怎麼叫做五重玄義？「五重」，就是五個層次。「玄」，是幽微難見。「義」，是深具理致，深有所依。有五種幽微難見、深有所依的層次道理。五重玄義是：

(一)釋名
(二)顯體
(三)明宗
(四)辨用
(五)教相

第一釋名，是解釋經的題目。譬如，此經經名是《佛說梵網經》，品名是〈菩薩心地品〉。釋名之後必顯體。

譬如舉出一個人，這個人叫什麼什麼名。但是，光知道名字，這個人是什麼樣子？是大個子、是小個子？是男、是女？等等，因此要顯體。要見著他這個體，才知道這個人；只知道名字，還沒那麼實在。顯體之後，就要明宗，說明《梵網經》是以什麼為宗。第四要辨用，討論此經有什麼作用。第五是教相，就是判斷這部經典屬於那一時、那一教。

聽經很容易聽到，聽教卻很不容易，多半在佛學院里才會講教。「教」與「經」不同。「教」能把佛一生所說的，把它分別得清清楚楚──佛說的是大乘菩薩教？或是小乘聲聞教？這些問題，須經由「判教相」才能夠明白。名、體、宗、用、教，這五個說過了。現在開始解釋五重玄義：

(一)釋名：釋名有二，先解釋《佛說梵網經》的經名，其次解釋〈菩薩心地品〉的品名。

此經名《佛說梵網經》。先解釋「佛說」二字，怎麼叫做「佛說」呢？乃大聖慈尊，四辯宣揚也。大聖慈尊是指佛，四辯是指四無礙辯。(一)法無礙辯：佛為法王，是一切諸法之王，所說的法無窮無盡。(二)義無礙辯：佛說法的時候，在法里頭有一種道理，有一種意義；這種義理，也是沒有窮盡的。(三)辭無礙辯：言辭方面也無礙，通達湧泉。(四)樂說無礙辯：無論怎麼樣說，都是自由、毫無拘礙的，橫說豎說，都講得頭頭是道，左右逢源，怎樣說都有理。這就是佛的四無礙辯，用這四無礙辯來宣揚《梵網經》。

次解「佛」字。佛，是梵語，具足雲「佛陀」。翻到中國話，就叫「覺者」，是一個覺悟的人；他已經明白了，覺悟了。但是這個覺悟也有分別。凡夫的覺悟是妄知妄覺──所有的覺悟是妄的，不是真的。至於外道，他有一種悟解，但是他那種覺悟是邪知邪覺。至於二乘聲聞、緣覺，他們也覺悟了，但他們所覺悟的沒得中道，只能夠悟於空理；世間法有形有相的東西，他知道是空，明白這種空理；只是偏空的方面上，他不明白中道，這是偏知偏覺。菩薩是正知正覺，但沒能達到究竟圓滿。唯獨佛才能自覺、覺他，覺行圓滿。凡夫不能自覺；二乘只能自覺，不能覺他；菩薩能自覺、覺他，但不能圓滿。唯獨佛是自覺、覺他，覺行圓滿。所以《佛說梵網經》的「佛」字，具足這三覺的意思。

另有一個更詳盡的說法，來解釋「佛」字，就是「六即佛」的道理：(一)理即佛、(二)名字即佛、(三)觀行即佛、(四)相似即佛、(五)分證即佛、(六)究竟即佛。

一、理即佛：「一切眾生，本具覺性。」一切眾生本來就具足覺性，理體就是佛。

二、名字即佛：「聞此理性，圓解初開。」聽到這種理性的道理了，就能夠開悟，知道佛法是了不起的；能夠知道這種道理特別地圓滿。

三、觀行即佛：「念念觀心，伏五住惑。」要是能夠依照圓教的道理，念念修行，念念用心地功夫，就能夠降伏五住惑。五住惑是什麼？就是：(一)見一切處住、(二)欲愛住、(三)色愛住、(四)無色愛住、(五)塵沙無明住。這五樣，都是煩惱。

(一)見一切處住：這是指一切凡夫的執著，無論看見到什麼境界都以為是好的，因而去執著，這是一種見惑。

(二)欲愛住：譬如有人用功修道，把一切的境界都看空了，超出凡夫的執著而得升六欲天。一旦到了六欲天，覺得天上比人間快樂自在，就停留在天上不再勇猛向前；這就是欲愛住，在欲界里執迷耽住了。

(三)色愛住：如果這位修行人，進一步到色界天，但覺得色界天的禪定樂非常自在，再也不向前，於是又被耽住了，成色愛住。

(四)無色愛住：假如修行人能更進一步而升至無色界天，這時身體形相都沒有了，只留下一個識。如果執著這個境界，便成無色愛住。

(五)塵沙無明住：把欲界天、色界天、無色界天都超出去了，還有個塵沙無明住。塵沙無明住是什麼？就是根本的煩惱。塵沙惑，就是對於度眾生方面受障礙了：「唉呀！眾生怎麼這麼難度啊！」就生退心了。這是因為眾生的根性，各式各樣的脾氣，如塵沙般的多，便生退轉心，因而在度眾生方面便生出障礙。無明，就是一種根本煩惱，根本滯礙。若能降伏這五住惑都不起了，這就證得「觀行即佛」。

四、相似即佛：「功深垢落，凈於六根。」循序不斷去修行，日久功深，洗滌心垢，把煩惱垢都去除了，六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)都清凈了，這時便證得「相似即佛」。拿個比方來說，這相似即佛就像什麼呢？就像打鐵似的。這鐵雖然沒能成器，把那鐵銹已經都除掉了，這鐵銹掉了，就叫相似即佛。又好比說，我們刻佛像，先把佛的輪廓刻下來，再把耳、目、口、鼻、眉等形相塑造了，可是沒貼金，也沒開光，這就是「相似即佛」。

五、分證即佛：「分破無明，分見法性。」這比如把佛像一分一分的貼金。無明惑有四十二分。每破一分無明，便顯一分法性。在教理上說，能破一分無明、顯一分法性的人，就能「百界作佛，八相成道」──在一百個世界上成佛，一百個世界上八相成道。能破二分無明的人，就能「千界作佛，八相成道」。能破三分無明，顯三分法性的人，就能「萬界作佛，八相成道」。如此類推，能破四十二分無明的人，就能於無窮無盡的世界上作佛，八相成道。這就是「分證即佛」的道理。

六、究竟即佛：「無明斷盡，理性圓顯。」斷盡四十二分無明，功圓果滿，真如道理完全地都顯出來了，這時便證得「究竟即佛」。

現在講一個用「六即佛」破外道異端的故事：過去我在東北時，有一次腳生了瘡，就到一家膏藥店去買膏藥。膏藥店的老闆見到我，很客氣地拉開凳子請我坐，並且請我喝茶。我心想：「就買這幾帖膏藥，也不是什麼大僱主，他還這麼客氣？」接著，他打開話匣子向我傳教，說：「法師！你們是紅陽世界的和尚，但現在已經是白陽世界。釋迦牟尼佛在世時是紅陽世界，而今彌勒佛出世，是白陽世界。這個時候的出家人不能成道；『道』已落入火宅，落到俗家人之手了，唯有在家修行才能成道！」

我一聽，這是白陽教才這麼說！於是就用「六即佛」的道理向他解釋：「在理體上而言，根本一切眾生都是佛，也不分出家、在家，這叫理即佛。聽經明理之後，才進入名字即佛的境界。好比從瀋陽坐火車到北京。要坐上火車，才好比觀行即佛。進入山海關，知道離北京不遠了，這就能比喻是相似即佛。火車每進一站，便靠北京近一點，這比如分證即佛。一旦過了天安門，確實到達北京了，這才是究竟即佛。」

我這麼一說，膏藥店老闆一聽之下，兩眼發直，他那一套也不講了，不敢再胡說八道。然後他問：「法師！你住哪座廟呢？」我說：「我住在萬壽寺。」他問：「你們廟上講經不講經呢？」我說：「講經。」他問：「什麼時候講呢？」我說：「每年夏季，從四月十五至七月十五都講經，講的時候都有登報紙。」老闆說：「唉呀！還是得要聽經。我原本以為我們在家人才能修道，出家人不能修道。現在聽師父一說，才知道自己的思想是錯誤的！」

由此可見，用六即佛的道理可以破此類的邪知邪見，否則他便會一直錯到底，豈不是太可惜？六即佛的道理，能破人懶惰懈怠、貢高我慢、高特聖境、自卑敗劣等等知見。人都是懶惰懈怠的。在馬來西亞怡保，就有一班佛教徒，聽到香港某一位法師向他們說：「人不用修行，到時候就會成佛。修行是白用功、白吃苦。」於是這班好懶惰的佛教徒都頻頻附和：「唉呀！法師說得真對啊！怪不得我們修行這麼多年，一點利益也沒有得到；原來還不用修行，到時候就自然成佛了。法師說了，我們這才明白！」

以後，這些人怎麼樣呢？每逢什麼地方有法會，這些人到那兒也不拜佛，就站在一邊看熱鬧。好比說，人家唱〈大悲懺〉或〈爐香贊〉，他們在旁邊說：「不錯！蠻好聽！」但是只聽而不隨喜，辛苦事兒不作了，就是等著成現成佛。這樣的人，拿六即佛的道理就能把他給破除了。其實他們只是理即佛，是個沒出息的佛，如果不用功去真修實證，豈能真正成佛？天下那有這麼便宜的事？就是世尊也是「三祇修福慧，百劫種相好」，福慧雙圓，才成佛果。我們薄地凡夫，坐在那裡，就等著成佛，那有這麼容易？譬如一個寶珠原本有光，但是它掉到泥里而不能現光了，你得用功夫把這泥洗掉，它才能有光。所以這種懶惰懈怠的人，用這六即佛的道理，就能把他給破除了。

或有自卑敗劣(卑劣慢)的人說：「佛的境界，唯獨佛能證得。我們凡夫俗子，怎有機會修成佛位呢？」這種自卑敗劣的人，他要是能聽到六即佛的道理，以這「人人皆能成佛」的道理來解釋，則群疑冰釋。有些人貢高我慢，他那個我慢大勁兒來了的時候，連十方諸佛也不佩服，說：「這算個什麼呢？」如果能以六即佛的道理問他：「你這麼貢高我慢，究竟你是破了那一分無明，斷了那一分惑呢？」這時他也不得不老實過來了。

「六即佛」的道理，是天台智者大師研究《涅槃經》而發明的道理。此外，佛又有三身：(一)法身，(二)報身，(三)化(應)身。法身是本覺性體，我們本覺的理性。報身是始覺智圓；剛開始覺悟，這種智慧就已經圓滿了。化身是慈悲應現，即是應眾生之機緣而示現；因為世間人，苦難的眾生居多數，佛才現前，這就是應身。法身又名毗盧遮那，翻到中國話，就叫「光明遍照」。報身又名盧舍那，翻到中國話，就叫「凈滿」。化(應)身就是釋迦牟尼，翻到中國話，就叫「能仁寂默」。

這三身，非一非異。非一，不是一個，是法、報、化三佛；非異，三佛原本就是一佛。因為眾生的根性不同，所見的也不一樣，有的人看見報身，有的人看見法身，有的人看見應身。又有一個比喻：法身，就像珠體，是圓的；報身，就像珠光，那光是凈的；化身，就像珠的影，能夠互相攝照。但是，離了體也沒有光，離了光也沒有影，它三個都是一體的。由影知光，由光見體，三身理明，梵網義顯；這三身的道理要是明白了，梵網的意思，就都可以顯明出來了。

以上解釋「佛」字，次解釋「說」字。這個「說」字，是「悅其所懷」也；佛是欣悅暢其本懷，而為眾生宣說此經。故說：「諸佛久修久證一體三身，了知一切眾生同具此德。大悲熏心，每思濟度。今機緣初熟，乃接歸本源世界，親覲本尊，秉受心地法門。次復示成樹下，普為凡夫結重輕戒。俾受者頓入佛位，成真佛子。度生本懷，於茲暢悅。」諸佛乃是以大悲心，把我們凡夫接引到如來地上。

「諸佛久修久證一體三身」：一切佛已經證得法、報、化，三身。「了知一切眾生同具此德」：知道眾生具足這種德性，有成佛的資格。「大悲熏心」：看到眾生明明有成佛的資格，卻舍了這種大利益，而不去修行，心裡總是悲憫。「每思濟度，今機緣初熟」：每每想濟度，現在機緣成熟，才說這部《梵網經》。「乃接歸本源世界」：把由凡夫地到如來地，有在修行的眾生，都把他接到這個本源世界。「親覲本尊」：親自見著本有的法身佛。「秉受心地法門」：我們眾生與佛是同體，神通妙用都是相同的。但是，佛有神通妙用，我們眾生沒有，這是什麼原因呢？因為眾生有貪瞋痴。貪，是一個慢性煩惱，慢慢的、久久之後墮落。瞋，是一個急性煩惱，剎時之間，一念之瞋就能墮落。

「次復示成樹下」：示現在菩提樹下成道。「普為凡夫結重輕戒」：給凡夫結十重四十八輕戒；重戒有十條，輕戒有四十八條。「俾受者頓入佛位，成真佛子」：結這個戒的意思，就是使令受戒者，能夠頓然由凡夫位而入佛位，成就真正的佛子。所以「度生本懷，於茲暢悅」：度生的這種心，就悅所懷。

現在講貪瞋這兩種的墮落。中國六朝時代有南北朝，南朝有個梁朝，也就是梁武帝的時候。有一次，梁武帝和志公禪師在樓上遠望，看到滿山下著白雪，只有一個地方，周圍一丈左右沒有雪。梁武帝問：「那個地方沒有雪，是怎麼回事呢？」志公禪師回答：「那裡大概有入定的人。」問：「入定，那是高人哪！」答：「不見得高。」問：「如果不是高人，怎麼能入定呢？」答：「他這個人瞋心很重。」問：「瞋心重！他怎麼能入定呢？」答：「他能夠把瞋伏住，叫它不生，但是他還沒有斷。」所以，梁武帝和志公禪師就一起到那山上。一看，果然有一位虎海禪師在那兒入定，就把他請到宮裡。

請到宮裡之後，梁武帝和志公禪師說：「你說他還有瞋，我看這個人很好嘛！一點兒也不動瞋。」答：「那我們試試看。」試試，於是就請了很多的出家人，每人一份供養，就是他沒有；但是他也沒動念。梁武帝就和志公禪師說：「你看！你說人家動瞋，人家一點兒也沒有瞋嘛！」答：「那麼我們再試試。」第二次，用盤子裝了很多金銀、珍寶、衣料等等，每個人一盤。成排的出家人坐著，每人得一份，到最後的時候，他心想一定也能有一份，自己伸手就去拿了。可是這時候，宮女用手扒他的手，說：「你沒這福報！」這一下子，就把他怎麼樣啊？崩登兒就倒在地下，氣死了。

梁武帝說：「你看！我們為有瞋沒瞋，把人家氣死了，這不是罪過嘛！」志公禪師說：「不要緊，你找個人騎快馬，往西北走四十里，旁邊有一棵大樹，樹上有一個鳥巢，這鳥巢里有四隻鳥雛，你把那鳥雛完全都拿來。」梁武帝就依照志公禪師所說，派一個人騎馬，往西北走四十里，果然有一棵大樹，樹上有個鳥巢，把這鳥都拿來了。拿來了，那四隻鳥就死了一隻。鳥死了，虎海禪師就活了。啊！你看，這期間他就轉為鳥去了。虎海禪師活了，他自己也很覺慚愧、很覺得難以為情。志公禪師開導他，從此以後這瞋心才減輕。

現在講講貪瞋痴的道理：人要想斷貪、斷瞋，非由發慧不可。貪瞋痴是三毒，又叫三賊。賊是指煩惱賊，唯獨戒定慧方能對治。戒能擒賊；人有戒，就知道煩惱的來源，就能抓賊。定能伏賊；有定的人，就不容易起貪瞋痴，他能把它伏住，把它拴上、綁上了。但是，能夠抓，能夠伏，而不能殺，非得把它殺了以後，它才不會再起。慧才能殺賊，慧才能斷煩惱；想要斷煩惱，非得有慧。有戒有定，而缺乏慧力，還是不容易。所以這位虎海禪師雖然有定，然而他的瞋不斷，還是一樣墮落為鳥雛。

另一個關於瞋的故事。佛在世時，有位阿闍達王，曾邀請五百羅漢入宮結夏安居三個月，這供養的功德很大。阿闍達王將命終時，有一位大臣幫他搧扇子，一不小心，手沒拿好，把扇子掉到國王的臉上。國王這時已不能夠說話，但心裡卻起了一念瞋心，想：「哼！你看我現在沒勢力了，不能發號施令了，你就欺負我！」就因為起了一念瞋心，死後就墮為毒蛇。幸虧當時佛還在世，佛的弟子都是具足神通的大阿羅漢，因觀察阿闍達王墮為毒蛇，於是傾全力救拔，集體為蛇說法，持咒、誦經，以種種加持之力，終於使他脫離了蛇身，得生天上。若不是佛的大弟子以神通力來加持，國王豈不是永墮蛇身嗎？人的生死輪回千變萬化，委實是很可怕的！

瞋是個急性的煩惱，貪是個慢性的煩惱。佛經上說，往劫時，有位五通仙人，他有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，但是缺乏漏盡通，仍然還是凡夫。國王以為有神通就有道德，就皈依他為弟子。

這位五通仙人，每個月來皇宮一趟，不用坐車，也不用坐什麼的，都是自己乘空飛行而來。但是，這次來的日子，正好國王有重要事，要去出巡，不能夠招待他。國王就囑咐他的女兒，說：「今天我師父來的時候，你替我好好虔誠招待。」說完話，國王就出去了。

所以當五通仙人到達的時候，公主就出去招待。印度的行禮儀式，都是接足禮；公主就用她的雙手摸他的足，行最恭敬禮。但是這五通仙人，因為沒有漏盡通，貪瞋還沒斷盡，就生出一種細滑想：「公主的手很細滑。」有這個思想之後，結果神通就沒有了，把五通完全都斷了。吃完飯，他想要離開，但是不能飛了，這怎麼辦呢？這時候沒辦法了，就打個妄語，說：「我來的時候，地面上有很多人想見我，都沒有機會；這回我回去，我就走回去，我要見見他們，讓他們都種個方便善根。」其實他是不能飛了。

回去後，他還得再修定，這五通才能夠恢復。可是在河邊修定的時候，魚在那裡蹦蹦跳，使他不能入定，只好離開河邊。到樹林里頭，樹林里也很靜，但是樹上又有鳥喳喳亂叫。這時候，他起了瞋心，想：「將來托生，我要入水吃魚，入林吃鳥。」(有一種毒鳥，中國北方叫做叼魚郎，它就是吃鳥、吃魚，也能夠吃蛇。)由於他這一念之瞋，這個念頭就種到八識田中了。以後勉強地把定力恢復，又得了五通。

這種定叫什麼定呢？就是一種無想定，什麼也不思，什麼也不想。但不思不想里，缺乏慧力，單只是一個無想。在他死後，生到無想天。無想天的壽命有八萬四千大劫。一個大劫有十三億四千四百萬年；八萬四千大劫，這個壽命該有多麼長啊！但是，在這壽命完了，享受完了的時候，他的業果熟了，就托生做叼魚郎這種毒鳥了。你看！有那麼大的道力，還是做了畜生；如果有慧，就不會這樣了。所以啊！「慧」是很重要的；戒定慧三無漏學，就像寶鼎的三個足似的，缺一個也不行。

古人有一首偈頌來描寫三毒，甚為貼切：

三毒相逢如鴆毒，此鳥至處草皆枯，
翎毛浸酒生火焰，入肚三分靛染塗。

把「三毒」比作鴆鳥。三毒要是在一起的時候，就像鴆毒似的。鴆，是一種鳥。這種鳥最毒，只要它飛過的地方，那地方的草地頓時就變成枯黃色。假如把它的羽毛浸在酒里，這酒就忽忽地自動燃燒起來！如果把這酒的火滅了，人一喝到肚子里，全身的腸子都會被染成靛藍色。由此可知，貪瞋痴的毒多麼厲害，我們怎能不謹慎地時刻防範。

在宗教方面，唯獨佛教講究斷煩惱，斷貪瞋痴。其餘，像中國道教，它的哲理也很高，但是不講斷貪瞋痴，只講怎麼樣三賢功、八量行，怎麼樣立功又求行。不講斷貪瞋痴，就不能出輪回；要想出三界，非得斷貪瞋痴才能夠出三界。

《梵網經》有上下二卷，但多半隻解釋下卷。至於叢林里誦戒，也只是誦下卷。上卷是盧舍那佛所說，下卷是釋迦牟尼佛所說。上卷說三賢十聖次第修行的過程和分位。下卷闡明十重四十八輕戒的名相。

現在先解釋「梵網」二字。為什麼叫做「梵網」呢？經雲：「時佛觀諸大梵天王網羅幢，因為說無量世界猶如網孔，一一世界各各不同，別異無量。佛教門亦復如是。」佛看到大梵天王的網羅幢，在幢上的網，一個網孔一個網孔的，很大的網；因為這種關係，就說無量世界就像那網孔似的，那網孔無窮無盡，這個世界也是無窮無盡。一一世界都不同，這個世界和那個世界不一樣，那個世界和此世界不一樣。佛所教的法門，大乘、小乘種種的，也是如此重重無盡，因此以梵網幢的比喻為經名。

「經」字。經字，梵語是修多羅，翻到我們此方話就叫「契經」。「契經」是上契諸佛之妙理，下契眾生之根機，所以叫契。契就是契合的意思。「為法為則，今古常然，故名為經。」這種經義立下來，古今不易，它常常是這樣的，所以叫經。「從來譯師，皆略去契字，直稱為經。」自往以來的譯師，都把契字省略，只留「經」字。

印度是個大國，語言也有不同的，就現在來說，還有十幾種語言。所以「經」字，在梵語來說，也叫素怛覽、素多露，我們簡單地就說修多羅。因為印度國大，語言就不統一。以中國來說，吃飯和說話，這兩件事是很普通的。吃飯，都有不一樣的說法；在中國，我們就叫「吃飯」，在上海就叫「切肥(音)」，在潮洲叫做「呷綳(音)」。你看！一個「吃飯」，都能說出這幾樣。「說話」，根本說話是很普通的，我們叫「說話」，在熱河省就叫「嘮磕(音)」，在山東就叫「拉瓜(音)」，在上海、寧波就叫「充殼子」，在四川就叫「擺龍門陣」。你看！這一個話就分出這麼多的樣子來。

契經，為什麼叫契經呢？因為上契諸佛之妙理，下契眾生之根機。眾生的根機有上中下，妙理有真、俗、中，三諦妙理。所謂「上士一聞道，一聞便知妙」：上等根性的人，一聽到這法就懂了，知道這道理很妙，是個修行要道，毫不猶豫，當下生信。「中流心清凈，審思雲甚要」：中等根性的人，在忙碌奔波之中不會體會「道」的重要；等心清凈的時候，詳審一思惟，便知道修行是最重要、最寶貴的途徑，說這是很重要。「下人愚頑鈍，反倒生嗤笑」：最下根的人，他愚痴、頑耿，又鈍劣，不但不信，不能夠領受，而且還生嗤笑，說：「你看！這幫人盡說些個迷信的話，這幹什麼呢？」雖然是這麼樣，但因為大乘法寶是「聞而不信，尚結佛種之因；學而不成，猶益人天之福。」這還不至於墮落，能夠增長人天福。所以大乘佛教的功德利益是不可思議的。

經又有五義：(一)法本、(二)微發、(三)湧泉、(四)繩墨、(五)結鬘。

第一、法本：經是諸法之本。藏經里頭，有國王問佛教的道理、治國安邦的道理，什麼道理都有，所以叫諸法之本。第二、微發：幽微奧妙的道理，都由經典里頭發揮出來。第三、湧泉：法味無窮無盡，就像泉水似地滔滔外流。第四、繩墨：木匠工作時，要用繩墨打一下墨線；用著的，就照著墨線這樣作；用不著，就把它砍掉，所以繩墨能夠楷定邪正。經典的印證，能知道什麼是法，什麼教是邪，什麼教是正。第五、結鬘：像花圈似地，把它結成一個鬘。古人有幾句話可以解釋花鬘的道理﹕「字解天地精，字列聖賢名，字散只一字，字合即名經。」

大意是說：字能夠解釋天地精微奧妙的理。往古的事情，都由文字傳流下來才能知道，要不然，我們誰知道古來有什麼事情。把文字次第陳列，便可以彰明聖賢的名字。譬如「釋迦牟尼佛」這幾個字，若把這幾個字分離開了，就不是佛的名字了。所以說，字若是把它分散開來，只是一個一個字；若把它合攏貫穿起來，排列有序，便成為經。譬如「如是我聞，一時佛在某處某處」，這就成一部經。這和結鬘的道理是相同的。

經題，不出人、法、喻三類，又從此三大類分出七種立題。以下舉出例子說明：

無論什麼經典，都離不開這七種立題，就是單三、復三、和具足一。以人、法、喻這三個字，就可以把題目完全都形容出來了。

這一品是〈菩薩心地品〉。「菩薩」是梵語，具足雲「摩訶菩提質帝薩埵」。翻譯中國話，就是「大道心成就眾生」、「覺有情」、「大士」、「開士」。菩薩依照四諦法，而發四宏誓願。第一諦是苦諦，菩薩因為憐憫眾生苦，所以發「眾生無邊誓願度」之宏願。第二是集諦，就是煩惱積集的意思；菩薩為除斷煩惱，因而發「煩惱無盡誓願斷」的誓願。第三是滅諦，菩薩以滅盡一切煩惱，寂滅為樂；為令諸煩惱滅故，因而發第三個宏誓願：「法門無量誓願學」。第四是道諦，道以能通為義。正、助二道相扶，能通至涅槃不虛。乃發「佛道無上誓願成」的大願，以證得無上佛果為究竟。菩薩能夠上求佛道，下化眾生，悲智雙運，所以得一個菩薩名。中國，無論什麼都喜歡簡略，不願意麻煩，所以「摩訶菩提質帝薩埵」就略去六個字，只存「菩薩」兩個字。

其次解釋「心地」。這個「心地」，也是一種比喻。因為這一品類所說的，大士切要的作用，就像人的身有個心。人的心，能總萬事，能生勝果，又為法身大士之依怙，所以叫做「心地」。其次解釋「品」字。這個品字，在印度話叫做「跋渠」，翻譯中國話叫做品。品、類也，就是義類相從。這一品所說都是心地法門，所以集為一品。

《梵網經》有一百一十二卷，計有六十二品。唐朝真諦三藏法師，曾到印度取經。回程時，他把全套《梵網經》放在船上，但這船一直往下沉。他看這情況不好，就把東西往船外拿；把別的東西都拿走了，船還是往下沉。最後，唯有把《梵網經》取出，船才浮起來，不再下沉。他想：「唉呀！這可能是震旦漢土沒有福氣，這部經不該往那兒去，所以《梵網經》一拿出來，船就不沉了。」因此，《梵網經》全本一直沒有傳到東夏。今傳之本是第十〈菩薩心地品〉上、下兩卷，乃鳩摩羅什法師日誦之常課，由門人記錄，把它翻譯過來的。上卷說明三十心、十地，為趣入佛果的根源。三十心就是三賢：(一)十住，(二) 十行，(三)十迴向。十聖又名十地：(一)歡喜地，(二)離垢地，(三)發光地，(四)焰慧地，(五)難勝地，(六)現前地，(七)遠行地，(八)不動地，(九)善慧地，(十)法雲地。

上卷「明性」為趣入佛果之根源，這是本性的一面；下卷闡明十重四十八輕戒為行菩薩道的根本，這是修的一方面。性修因果，義理皆周。譬如「飲一滴而知大海，燒一丸而具眾香。」大海，我們喝一滴，就知道它是鹹的。各種香研成的香丸，燒它一丸，就知道里頭有多少種香。這也就是說，能夠知道《梵網經》十重、四十八輕的道理，也就可以知道一百一十二卷，都是一種成佛之法。因此，修行貴精不貴多；所貴重的是精進修持，才能達到目的，不必在多。多，你不修也是不行；少，你要是能夠勤修，也就能做到。

從前有一位法進法師，他一聽說菩薩戒是成佛的戒，就很想受戒，所謂「眾生受佛戒，即入諸佛位。」於是，他就到曇無讖法師那兒求受菩薩戒。曇無讖法師不給他受，說：「受這個戒，一定能夠成佛；你們漢土沒有這樣根性的人。」無論法進法師怎麼要求，他不給受。

之後，這位法進大師就自誓受戒。在佛前，就像人打七似地，要求佛自誓。他這一自誓，七日之中一心不亂，後來就入定了。在定中，感應彌勒菩薩來授他戒，也告訴他十重四十八輕戒的戒相。出定後，曇無讖法師一見他的相貌不是早先那樣，問：「你怎麼了？」他就說他在定中受戒的情形。此後，曇無讖法師就不敢輕慢了，說：「漢土也有大乘善根的人。」

戒律，其功用在止惡防非。防非，是防三業之非；止惡，是止三業之惡。惡，世人稱之為「鬼」，在佛教里又叫「魔」。譬如，好抽鴉片的，叫「鴉片鬼」，好賭錢的，叫「賭鬼」；沾住這一個鬼字，他是鬼當了家，自己做不了主了。

怎麼知道他是有鬼呢？在中國東北，有一種教叫做「禮教」。凡是信這個教之後，都不準抽煙，不準喝酒。可是，有個人他抽鴉片，這怎麼依教奉行呢？有人教說：「我告訴你一個辦法。」他問：「什麼辦法呢？」答：「因為鴉片癮來的時候，它都有固定的時間；你在手上掐著佛教的降魔杵印，口裡念『唵嘛呢叭彌吽』就可以降伏煙癮。」

到了節骨眼，八點鐘的時候，大概該來煙癮了，他掐上手印，口裡念「唵嘛呢叭彌吽」，這煙癮就沒來。煙癮沒來，可是，旁邊不會抽大煙的那個人，他卻來癮了；眼睛流淚、鼻子流涕，又打哈欠，周身骨頭也發酸難過。不會抽大煙的人，他怎麼來了癮，反而會抽煙的那個人，他的癮就沒有了呢？因為那個鬼附在他的身體上了。所以，人要是有一個鬼，自己就不能做主了，這叫他勝處；佛教的戒律也是這樣，如果戒律持不住了，就叫他勝處。但是在佛教里頭不叫鬼，叫魔。例如，人好貪，叫貪魔；好瞋，叫瞋魔；好痴，叫痴魔；好懶惰，叫懈怠魔；好打妄想，叫散亂魔。有一個魔在，所以這個人就不能做主，而是魔做主了。

說起魔做主，有這麼一個故事。中國東北有一位普照老和尚，他是黑龍江省人(東三省有：黑龍江、遼寧、吉林，這三省以黑龍江省最富。)黑龍江省，地廣人稀，所以那地方的財主至少都有幾方子地(一方子等於四百畝)。在我們那兒，如果有一百多畝地，就算是財主了；黑龍江不是那樣，都得上千畝，才算是財主。這位普照老和尚沒出家以前，姓王，他的哥哥是商務會的會長，家裡是富有家庭，有尊有貴；這呼奴使婢的，把他養成驕傲十足的人。之後，出家了，他的驕傲之氣仍然存在，改不了；一生氣，脾氣就很大。過後，他想：「出家人這樣做不對啊！」但是怎麼也改不了。

後來，他雇一位十五、六歲的茶房。他和茶房說：「我要是發脾氣，你就打我一頓。」茶房回答：「那哪能那樣呢？你是主人，我是工人。」老和尚說：「你打我，並不白打；每打一次，給你兩塊錢。」

在那時候，兩塊錢就等於現在的二十多塊美金。這茶房一聽有兩塊錢，他就答應了。之後，普照老和尚一發脾氣，他就打老和尚一頓。打一頓，老和尚馬上就給他兩塊錢，一點兒也不賒欠他的帳。打了一百多次，茶房賺了二百多塊錢，但是這個病還沒治好。

最後這一次，老和尚告訴他：「上街去買一個裝火水的鐵桶，但是要買乾淨的，如果沒有乾淨的，就買一桶火水(注﹕火水即煤油)，把那桶火水倒掉，你就把桶拿來，我們花一桶火水的錢。」

可是，黑龍江是出產大豆的地方，這桶盡裝豆油。小茶房走了好幾趟街，才買著一個裡邊有豆油，外邊很乾淨的桶。別的桶都裝好幾次，里外都是油；唯獨這個桶只裝了一次，看起來很乾淨。他用兩角錢就把它買來了。在他臨走時，老和尚告訴他說：「你要快回來，要買乾淨的，我等著急用。」但是他走了好幾趟街，耽誤了時間。

老和尚在家裡等著急用，這時候瞋火就發很大。小茶房一回來，剛一進院里，他抓住小茶房就打起來，說：「你這個東西！我叫你快回來，你到現在才回來！叫你買個乾淨的，你還買這麼一個臟的！」

因為老和尚曾經告訴茶房，當他發脾氣時，他要打老和尚。這回，茶房手拿這個桶當武器，對他腦袋上乒乓的一陣亂打，叮噹亂響，這一下子，怎樣呢？把普照老和尚的瞋恨魔打跑了。

因為從前他打，都是怎樣呢？都是普照老和尚發完了脾氣，瞋恨魔已經走了，他才打；盡打普照老和尚了。這回正當其沖，正是瞋恨魔發威的時候，這一打，一下子就把瞋恨魔給打跑了。

當這魔一被打跑，把這病患一祛，就像他另有一個境界。老和尚就向茶房合起掌，說：「老丈從今以後不勞再打了。這一下子把瞋恨魔打跑，它不敢再來了。」從此以後，普照老和尚不但沒有瞋，而且還善於度化有瞋的人；不但沒有我慢，還善於度化貢高我慢的人。這是因為自己沒有瞋，才能夠化人，教人家沒有瞋；自己沒有我慢，才能使人不起我慢。自己要是有這種毛病，要教人家沒有這個毛病，這事兒是很難做到的。因為他沒有瞋，就度化了很多的人，顯出他的仁慈。好比說，年輕的小和尚向他頂禮，他就五體投地，磕一個大頭還禮；年輕的小和尚早站起來了，他還伏在地上沒起來。無論什麼人給他頂禮，他都這麼樣還禮。

中國東北有一位比丘尼，她沒出家以前是個督軍太太，盡認識一些督軍。出家以後，這些督軍太太，她還是認識。由瀋陽到北京，搭火車有一千五百里的路程，這位比丘尼自己坐一輛專車。她怎麼有這個能力？因為她向督軍太太一說，督軍太太往鐵路局掛個電話，說：「給我們來個專車。」這就來個專車。你看這比丘尼多麼神氣！但是，一個人坐一輛車，這多麼折福！在經過華陽山老和尚一度化，這位比丘尼不但不貢高我慢，不做折福事，還特別地儉朴，特別地怕折福，他就把她化過來了。所以，這瞋恨也是個魔，在佛教里，能夠把魔降伏了，這就不是他勝處，而是自己能夠有自立的性，有自己的主宰了。

(二)顯體：顯，就是顯明。體有三義：(１)須顯體、(２)正出體、(３)會異。

(１)須顯體：必須要顯體。體是主質之意，就是也是質也是體。乃是經名下之所詮釋。

譬如先說出一個人的名字，次顯示其特性，才知道他是個什麼樣，這就是顯體的用意。種種的名字，意思就是令人尋名而得體。這意思就如「因筌而得魚，因指而見月。」因打魚的器皿才能得著魚；因手指頭一指，見月亮而知道東南西北。假如只是知道名，而不知道體，那就不好了。如捉蛇尾，反遭其螫。捉蛇，你要是抓蛇尾巴，那蛇一回頭，就會受它螫了。所以釋迦世尊常對比丘說：「我所說的法，只是一個筏。到達彼岸之後便不用背筏而行。」意思就是教人不要有法執。否則學什麼法，便生什麼執著；縱歷八萬大劫，也不會有所成就。

這部經以梵網題名，品名是〈心地品〉。乃至上下二卷全文，一一都是能詮之名。就這〈心地品〉名下，一一皆是顯所詮之道理，所詮道理就是一種體。得到這種體以後，才能夠全性起修(性就是性德，全憑性德而建立修行)，以修合性。所以釋名之下必須顯體。這是第一須顯體。

(2)正出體：這個體是什麼就顯出來了。

這部《梵網經》，是以「諸佛本源心地」為經的體。人的「心地」，根本當下就是，不用外求。這個「本源」，是指法爾性德，法爾它性德具足，所以不關修證。「諸佛」，則出障圓明，已經斷了煩惱，出一切之障礙，不同在纏的這些凡夫。因為盧舍那佛和一切諸佛，所證最極清凈的常住法身之體，全和眾生心性之理體一樣，更無少許別法可得。在諸佛分上沒有增多，在眾生分上沒有減少，是每個眾生本然具足之佛性，這個理，就叫做體。亦為一切教體，亦為一切行體。這是真正一切天魔外道所不能破，權小的羅漢二乘人所不能混濫。因為這個法門，純粹是大乘菩薩法。這是第二正出體。

(3)會異：與其他經典有不同的地方，會這個不同的；這個異，就是不同。

這部經和《華嚴經》同時。《華嚴經》是以法界為體，那麼這部經也應該以法界為體，而今以「諸佛本源心地法門」為體。「法界」與「諸佛本源心地」，實際上是同體異名；名字完全不同，而道理是一樣的，更無別體。又者，一切大乘經典都是以實相為體，如《法華經》就是以實相為體，那麼《梵網經》也應當以實相為體。但是，實相也是「諸佛本源心地」的異名，實相和諸佛本源心地是相同的。為什麼說相同呢？因為諸佛本源心地，也是離一切相，即一切法，超諸戲論，不可破壞。就像這實相，是無相無不相，故名為實相；這個本源心地，也是這個意思，也是無相無不相。

又因為萬法皆從此處流出，萬法皆歸還此處，故名為法界。所謂「無不從此法界流，無不還歸此法界。」這個「諸佛本源心地」，在聖人方面上，它一點兒沒增；在凡夫方面上，它一點兒不減少；在迷的時候，或悟的時候，它是宛然存在的，這種體性常住，所以叫做諸佛本源心地。

(三)明宗：所謂「體顯於性，宗顯於修。全性起修，故不二而二；全修在性，故二而不二。」因為體是顯於性，宗是顯於修；它們兩個，一個性，一個修。全性起修，是從體起用，也就是表示，雖然不是兩個，而生兩個了。全修在性，就是兩用歸體；是兩個，而仍然還是一個；是二而不二。現在用譬喻來說明。蓋房子，先要立下樑和柱，然後才能建立整棟房舍。樑柱是房間里的綱維，沒有它，不能成房子。現在，把房舍比喻為體，樑柱比喻宗。因為有樑柱，方得受用屋空；要是沒有樑柱，這房間怎麼能成呢？所以要有樑柱，方得受用屋空。所以在「體」之後，必須要闡明「宗」的道理。

此經是以「佛性因果」為宗。佛性就像虛空似的，它是非因非果，而遍能出生一切因果；一切因果，皆不離佛性。經雲﹕「一切眾生，皆有佛性。」而這個佛性，就是本經所謂的「諸佛本源心地」。以此不生不滅，諸佛本源心地的理體為本修因，來圓成果地之修證。則「因」亦是佛性，「果」亦是佛性。

(四)辨用：辨是分辨。用是力用；就功能德用，亦名功德。分辨此經之用處為何？功能為何？此經以「舍凡入聖」為用。受菩薩戒後，就能夠舍離凡位而趣入聖位。故經雲﹕「若人受佛戒，即入諸佛位」，就是這個意思。現在有人心裡懷疑：「我們現在不仍然還是凡夫嗎？怎麼又說舍凡入聖呢？」不錯，現在雖然是凡夫，但將來就不是凡夫了。所謂「佛是已成佛，我是未成佛。常作如是信，戒品已具足。」又雲：「但解法師語，盡受得戒，皆名第一清凈者。」意思是說，凡是能夠明白法師所說的話，就有資格受戒。受戒之後，都稱之為第一清凈者。本來，戒律要絲毫不犯，才堪稱第一清凈者。但此經上說得分明，凡是受戒者，都堪稱第一清凈者。

(五)教相(判教)：天台智者大師，把佛所說的一切經典，分別成五時八教，按照佛陀說教之時序，明白而有次序地立出不同的教相。有一次，他做夢，夢中有一位菩薩指示，他就看到經櫃里的經典亂七八糟。菩薩說：「你把它整理整理。」經典，我們會看，但是不能分別；也不知道哪個是大乘，也不知道哪個是小乘。經他一分析，這才知道。

五時：第一是華嚴時，第二是阿含時，第三是方等時，第四是般若時，第五是法華涅槃時。這部經《梵網經》在五時之中是第一時。第一時就是華嚴時，日照高山；於五味中，是乳味；於化儀中，是屬於頓；於化法中，是屬於別圓。

(一)華嚴時：因為佛初成正覺時，就說這部《華嚴經》，所以這是第一時。但第一時說這《華嚴經》，是專為具最上善根的人而說的。當時的印度人，聽得如啞如聾，一點兒也不懂，所以就潛頓示漸，把《華嚴經》先放下，接著說阿含時。

(二)阿含時：翻「無比法」。這是權教，或稱半字教，純粹為二乘人說的權巧方便法門。

(三)方等時：方就是四方；四教並含名為方，無機不被名為等，什麼樣的根性都行，這是方等時。

(四)般若時：這般若時，就像一個大火炬似地。般若是法華前陣，聽過般若之後，才能接受法華；要是沒有般若的慧力，就不容易接受法華的圓妙境界。

(五)法華涅槃時：法華經是「廢權立實」，「會眾善之小行，歸廣大之乘。」這時，佛陀不說三乘，唯說一乘，即是佛乘。法華又稱圓教，是最圓滿的教義。

五時，又可以用太陽的比喻來解釋：(一)日照高山時：這是華嚴時。太陽初出，先照高峰。你看那太陽一出來，山頂上就先亮了。這象徵先照大根性者。中國有一位宰相，名字叫甘羅，他十二歲就做宰相。甘羅是個小孩子，人長得很矮的，人家一看，說：「我們看誰先看到太陽出來，才有資格做宰相；他小個兒，他一定後看到。」別人都是往空間看太陽，嘿！結果怎麼呢？甘羅看那山尖兒早就亮了，他說：「太陽出來了！」別人沒看到，他就知道了；你看他小個兒，他有那個智慧。所以，日照高山就是先照大乘根性的人。

(二)日照幽谷時：幽谷就是幽暗的山谷，也就是窪坑的地方，這時候才照著，這是阿含時。幽谷，就是比喻小乘根性的二乘人。(三)禺食時：就是吃早飯的時候，也就是方等時。(四)禺中時：就是太陽照到東南角。這是般若時。(五)日正當午時：日輪當中，四方無側影；這日正當午時，東西南北都沒影子。這是法華涅槃時。

五時，也可以用「五味」的比喻來解釋：(一)華嚴時是乳味。就像牛身上擠出來的乳。(二)阿含時是酪味。酪味，就是這乳里頭摻上水了，這是純權。為什麼摻上水呢？因為小孩兒他不能吃純乳，那乳里頭脂肪太厚，小孩兒吃了會瀉肚，所以摻上點兒水，再把它煮開了，這個小孩兒才能吃。這是不得已而為之，不這麼樣不行。說：「乳里頭摻了水，不就摻了假了嗎？」摻了假，這就叫權，是佛陀慈悲以權巧方便攝二乘人。(三)方等時是生酥。生酥，水分就減少了。(四)般若時是熟酥。熟酥，這時水分更少了。(五)法華涅槃時是醍醐。此時把牛乳的精華完全提煉出來，成為最上妙味。

第二時是酪味，這是純權。這「權」的意思，我跟你說個權法。在中國東北，有一個做小生意的小販，他挑著擔子賣火腿、賣花生、賣瓜子，賣糖。在夏天的時候，有一種蜣螂蟲，這蜣螂蟲是什麼蟲呢？它看到馬糞，就把那馬糞推得溜圓，就像個桂圓似地那麼圓、那麼大的一個球，它推球推到它自己住的地方，就以這馬糞做它的食糧。這個小販是個近視眼，他挑著擔子走的時候，這嘴就哈哈地喘氣，前邊的蜣螂蟲，他也沒看著；等到了跟前，這蟲就飛起來了。這一飛，碰到他的嘴唇，當他哈哈地喘氣，這嘴往裡一吸的時候，就把那蟲子吃進肚子里去了。

這時，他就咳一咳，吐也吐不出來，心裡想：「這糟糕了！把蟲子吃進去了。」他就總覺得蟲子在肚子里頭。慢慢地，他的生意也不能做了，他就去看醫生。醫生問：「你的病怎麼來的呢？」他就說怎麼怎麼的。醫生說：「那蟲子早就沒有了。到肚子里，大便早就把它便出去了。」他說：「沒有！你看，我這肚子里還動著，這蟲在肚子里頭嘛！」醫生一看這樣，說：「既然是在肚子里頭，我給你動個手術，幫你把它給拿出來。」他問：「你會動手術嗎？」醫生說：「我會啊！從前我在醫學院求學的時候，每逢學解剖學，我都是一百分，我手術的技術很好；不過，因為鄉間用不著，所以我好幾年也沒用它了。現在我的手術器皿還不全，我得進一趟城。」其實他不是進城，他是想去找那蟲。

他到鄉間去找蟲，那蟲也很難抓，一個什麼它就跑了。終於扣住一隻，把它裝在一個小瓶里頭，又用銀珠把它染紅了。這回，小販來了，醫生就和他說：「今天我要幫你動手術，把那蟲給你拿出來。但是，動手術得要在肅靜的屋子裡，別人不能看著；別人一看著，他哎呀一聲，完了，我不敢動手了。之後這地方，幾分鐘就臭氣的不得了。」那麼就找一個備用屋子，誰也看不著的這麼一個屋子。因為他怕戲法被別人看穿了，所以不叫別人看。之後，找著一個肅靜的屋子，他用刀背對著他的心口劃了幾下子，就像動了手術，然後用針的大頭那邊，假裝地扎幾下子，表示縫上了。縫完了，幫他在上頭貼上藥布、粘上藥膏。包紮完了之後，就告訴他說：「這個傷口，你不可以看。因為病人的眼睛都有毒，病人一看，那傷口就有菌，幾分鐘就會要命。如果葯布要是掉了，你得要找我。」醫生用銀珠把藥棉紗布染紅了，表示手術里頭出了多少血，這樣把這一套用完了，把那蟲給小販看，說：「你看這蟲都吃紅了。」

他就很小心，一點兒也不敢碰。到七天了，醫生就幫他把藥線拆開了，說：「哎呀！你看，現在的美國發明這藥線多好，一點疤痕都沒有，等於沒動手術一樣。」根本他就沒動手術嘛！他就用這個辦法。為什麼他用這套戲法呢？他這個病，是一種心病，根本沒有這個蟲。醫生就這麼樣的用這個辦法，不用這套辨法，他的病就不能好；你給他吃什麼人蔘、當歸，吃什麼珍葯，根本不能治。他治這種人就用這個辦法，這就叫權。權，是臨時的方便。這個醫生他會用這個辦法；要是沒有這樣的醫生，可真是他的病就治不好了。他心裡的病嘛！想：「這個東西老在這裡咬，將來咬漏了，這地方不就透氣了嗎？這不就要命了嗎？」所以這個醫生就用這辦法幫他治好了。

至於佛在世的時候，說權法，也是這樣。「生死即涅槃，煩惱即菩提。人人都有佛性，人人都可以成佛。」這些話，你去對羅漢、小乘那些人這麼說，他一點兒不能接受，所以才說阿含教，說權教，說怎麼種的因，結怎麼的果，說這些事兒，他才能夠信，這是第二時，權法。

除五時外，又分：藏、通、別、圓；頓、漸、秘密、不定等八教。第一華嚴時，說的是圓頓教。第二阿含時，說的是藏教，這藏教是最小的一種教。又稱權教，是「為實施權」的方便法門。先闡因果法，由淺至深，循序化度。故又稱「半字教」。什麼叫半字教呢？好比這個小孩兒太蠢，送到學校去，學校老師沒法教，他父親憐憫他，就把他領回來了。把一個字，分兩份教，必須先教半個字，這是半字教，學會了之後才教滿字。所以這第二時，儘是說權教的時候，就像那半字法門似地。第三方等時，這就不是那樣了。這裡頭，藏、通、別、圓，四教的意思都有。四教並含，名為方；無機不被，名為等。所以這叫方等。第四是般若時，般若時說圓教，也兼說通、別兩種理。第五是法華涅槃時，說純圓教。

八教中又分為：(ａ)化法四教，及(ｂ)化儀四教。

(ａ)化法四教：是教化眾生的一種方法。以味道來說，就像一種藥味似地。葯里頭，不就是苦味、甜味，不是有這些味兒嗎？這就是如同藥味。要是拿比喻來說，

(一)藏教就好比小學，
(二)通教就好比中學，
(三)別教就好比大學，
(四)圓教就好比博士班。

這藏通別圓，就叫化法四教。

(ｂ)化儀四教：是教化眾生的儀式，如同藥方似地。分為頓教、漸教、秘密教，不定教，這四教。

(五)頓教：就是從前沒有，佛也不待觀機逗教，也不看眾生的根性，開始就突然而說。例如《華嚴經》，佛初成正覺就說這大教，這叫頓教。現在這《梵網經》，也是頓教，頓然而說的。頓教又分為「頓教部」和「頓教相」。頓教部，就像《華嚴經》、《梵網經》，這叫頓教部。頓教相，就是頓教的一種相貌。那麼這種相貌是什麼呢？就像《華嚴經》里頭，善財童子一生成佛；《法華經》里的龍女八歲成佛，這就是頓教相。

(六)漸教：也分為「漸教部」和「漸教相」。漸教部，如阿含、方等、般若等經典，這都是漸教部。漸教相，就是慢慢地，是指循步漸次修持。例如，先出家，逐步地減輕煩惱，直至證羅漢果位等等。一點兒、一點兒的，就謂之漸教。

(七)秘密教：何謂秘密？就是彼此互不相知。在一個法會里說的法，他聽的跟他聽的就不一樣，他不知道他聽的是什麼，他也不知道他聽的是什麼，彼此互不相知，這叫秘密教。

(八)不定教：就是聽者所得到的利益不同。譬如說的是大教，而他所得到的是小利益；說的是小教，而他得到的是大利益。得的利益不同，所以叫不定教。以上這叫化儀四教。

教海浩瀚，要是沒有用這五時八教來判教相，對於經典，我們不能分辨深淺，也不知道哪個是深，哪個是淺，使人無所適從。但是這五時八教，南傳佛教卻不歡喜，不承認判教儀規，認為非佛陀親口所說。怎麼呢？因為南傳的經典純粹是《阿含經》，根本沒有華嚴、方等、般若、法華涅槃等經。而中國把《阿含經》判為小教，是一種權教，一個方便權巧，臨時的教。等到《法華經》的時候，就廢權立實，以會眾善的小行，歸廣大的一乘，一切的小行也都成了大行，才顯出佛教圓妙融通之精粹。

在說《法