第八‧慳惜加毀戒
若佛子。自慳。教人慳。慳因。慳緣。慳法。慳業。而菩薩見一切貧窮人來乞者。隨前人所須。一切給與。而菩薩以惡心瞋心。乃至不施一錢一針一草。有求法者。不為說一句一偈一微塵許法。而反更罵辱者。是菩薩波羅夷罪。
何謂慳惜？慳就是慳吝，就是吝惜，捨不得，吝惜其所有物，或吝財或吝法。對於人來求法或是求物品，對人家還要罵辱，還要毀謗人家。這條戒就是過於吝惜，而且對人家還有一番不好的惡言，因為這種關係，所以攝於重戒裡頭。吝財，即所謂「拔一毛而利天下不為也。」這就是慳貪到極點的表現。本應以法施於人，使人離苦得樂；他想要求法，你若不布施法，這就是吝法，也是犯戒。
「教人」者，或使人為我拒毀。譬如人有所需，來求於你，你使人去拒絕或詈罵來求者，此是結重，攝於重戒裡頭。或教人自行慳毀，則結輕。「因」者，鄙吝之心；就是卑鄙慳吝的心。「緣」者，莊嚴方便。譬如人有所求，自己假裝出一副貧窮相，以拒絕對方所求。「法」者，示秘惜打罵等相。除了示現慳相，尚加打罵前人，或者給人一個難堪，把他罵一頓，或者不但沒給人說法，而且還要打人家。「業」者，前人領納。當前人領納了，便結業。
戒文雲「貧窮人」，怎麼叫做貧窮人呢？或貧於財，或窮於法。這貧窮的意思，或者於財上，簡直就自己營生不繼，這就是貧財。或者貧於法，自己不知道修行方法，什麼都不懂；要是貧法這樣的人來求法，你就應當給他說法。再者，空乏名貧，空乏則手足無措名窮。貧窮這兩個字有個分析：空乏，什麼都沒有，這叫貧；空乏到手足無措，連放手足的地方都沒有，這叫窮。所以「窮」比「貧」更甚。
財法皆有貧窮二苦，財、法都有貧窮這兩種苦惱。貧於財的人，他要是來乞求了，你應當給，不給，那麼這就是慳惜了。貧於法的人，他要是來請法，你應當要給他說，不說，這叫慳惜，就犯了這條戒。
「隨前人所須，一切給與」：隨前人所須，財則若多若少，或是多，或是少，你總不能叫他空手回去，要布施他一部份；法則若大若小，他要法，那麼或者說大乘法，或者說小乘法，你要是不給他說，這就叫吝了。財法皆應與之。
「惡心」者，慳吝鄙惜。不但慳吝，而且又卑鄙又吝惜。「瞋心」者，不喜其人。對這來求乞法或是求財的人，不喜歡他。這惡心、瞋心，也表明此受菩薩戒者不是見機折伏。若是見機折伏的人，不給他，是折伏他，能夠把他的習氣等毛病去除。孟子有一句話，說：「教亦多術矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。」孟子說教誨的方法也有很多，我不喜歡教誨他，這也是教誨他。這段文就是一種折伏的意思。這就不算慳惜加毀罪，這是為折伏他。
《決定毗尼經》雲：「在家菩薩，應行二施：一財、二法。出家菩薩行四施：一紙、二墨、三筆、四法。得忍菩薩行三施：一王位、二妻子、三頭目、皮骨。」在家菩薩，應觀察機宜，施與財法，作為接引前人入佛法之方便。出家菩薩既自無金錢，則以法布施，例如書寫經典(紙筆墨)，翻譯經典，或講經說法等。證得忍力的菩薩，外應舍國城妻子，內應舍頭目腦髓，所謂捨身為法，為法忘軀，在所不惜。但此唯具足證得無生法忍的菩薩所能成就，非一般凡夫菩薩所能為。當知凡夫菩薩，隨宜惠施，都杜絕，故犯也。凡夫菩薩，應當隨宜惠施，隨其所應當的，他乞求財、乞求法，要恩惠他，布施他，應機順緣，不可絲毫不舍；假如完全杜絕人之所求，一概絲毫不舍，就犯這條慳惜加毀戒。
舍利弗尊者在往昔之中，已經證到別教的七住位，就是斷了見思惑了。斷了見思惑，這就出三界了。出三界了，得要發大心，回小向大，行菩薩道。行菩薩道，人來乞求，要什麼就給什麼。這是得忍位的菩薩，已經斷了見思惑了。可是就有人來考驗他來了，看他這菩薩道真能做到做不到。這個人說：「我母親有病，要修行人的眼睛。」舍利弗是得忍菩薩，就把左眼剜下來。這個人拿起來，說：「哎呀！不對，我母親是女人，男左女右，得要你右邊眼睛才對，左眼睛不對。」舍利弗說：「你真是！怎麼不早說呢？把左眼睛剜了，這不就沒用了？」說完之後，就把右眼睛也給剜下來了。剜下來給他，他聞聞，說：「這不是修行人的眼睛，聞著有腥味。修行人眼睛沒有腥味。」他一下就扔在地下，一踩，就把這個眼珠踩壞了。
舍利弗一想：「唉呀！菩薩道真難行！兩個眼睛都給他了，他還說沒用，還給踩壞了，說不是修行人的眼睛。」這么就退心了。所以，若不是忍位的菩薩，最容易退；要是得忍位，他就不容易退了。舍利弗剛斷見思惑，可能還沒有那麼樣深的道，能夠剜眼睛，不至於痛苦，可是忍位還是不成功，以後就又退回聲聞位了。所以得忍位的菩薩，才能夠這樣行。
具緣：此戒是性遮二業。性業，就國法方面，大戶人家，一點絲毫不舍，在國法上也是不贊成這樣的人。遮業，在佛教上也是遮止。此戒是五緣成重：(一)眾生：眼前來乞求的是眾生。(二)眾生想。(三)慳毀心：有慳吝心。(四)示慳毀相：表現出一種慳吝相。例如，我現在窮得很，不能給你。(五)前人領納：前人領解，明白了。
