第十‧謗三寶戒
若佛子。自謗三寶。教人謗三寶。謗因。謗緣。謗法。謗業。而菩薩見外道及以惡人。一言謗佛音聲。如三百矛刺心。況口自謗。不生信心、孝順心。而反更助惡人邪見人謗者。是菩薩波羅夷罪。
此戒亦名謗菩薩藏，說相似法。又名邪見邪說戒。「謗」：乖背之稱。即是乖違，背謬之意，舉凡解釋不符合真理，言詞不詳審實，異解異說，皆名為謗。「謗因」：是指邪見之心。「謗緣」：就是邪說之方便。「謗法」：言說著述等事。凡口言說或書著述等，皆可作謗三寶之方法。「謗業」：前人領解。他這種謗，說出去了，或書著述了，前人若聽後、閱後而領解了，這就成業。
具緣：此戒也是性遮二業。以邪見為本，復加口業，毀謗誹議，使人對三寶起邪見，生退轉心，不生敬信心，乃犯。就王法也不準毀謗他人，何況毀謗三寶？此戒五緣成重：(一)眾生。在謗毀的時候，前面這個對象是個眾生。(二)眾生想。(三)欲說心：懷毀謗之意。他欲說三寶之過錯的這種心。(四)正吐說：正式誣謗，正式說出口了。(五)前人領解。
邪見種類雖多，不外四種：(一)上邪見：撥無因果，如闡提等。即是公然說無因無果，那麼，大凡殺人放火搶劫，也沒有問題了，因為無因果嘛！佛教里稱此類眾生為闡提，即是斷佛性，斷一切善根者。(二)中邪見：謂三寶不及外道。若心中計成，失戒。若心知三寶勝，口說不如。既未翻歸，不失戒體，語語結重。或自說，或鼓勵他人，不信三寶，而改信邪教外道。(三)下邪見：棄大取小。計成，失菩薩戒。計若未成，犯輕，屬下文心背大乘戒攝。即是背棄大乘，而趣向小乘。若舍菩薩法，反習聲聞和外道法，得小為足，亦屬邪見。(四)雜邪見：或偏執，或雜信，或繫念小乘，或思義僻謬，專註偏謬邪僻之理論。
戒律有開、遮、持、犯，四種情況。持，對於戒所說的道理不犯。遮，只在佛教裡頭，佛制的規矩。開，有時，這條戒應當開緣，如果不開緣的話，於戒就有妨礙。犯，就是不能持。以第一條殺戒來說，依小乘比丘戒，此戒不能夠有開緣，那是不行的。在大乘菩薩戒，還有開緣。這殺戒怎麼能開緣呢？因為大乘菩薩的心力大。
釋迦牟尼佛在往劫行菩薩道的時候，有一次坐船。因為船上有些商人都是有錢的人，而那船上有一個賊，這賊想把這些商人都殺了，他想得這筆錢。可是這個菩薩他有他心通，他知道這賊要做這件事。如果這么多的人被他殺了，這被殺的苦，該有多麼苦惱呢？再者，這賊他殺了這幫人，將來他死後，一定要墮地獄。這菩薩因為憐憫雙方面的關係，不叫商人受被殺之苦，也免得這賊墮落地獄之苦，所以他把這賊殺了。他想：「我下地獄去。我要是殺了人，我得下地獄去！」他自己寧可替這賊下地獄。但是他居這種心，這就是殺戒的開緣。他心裡有墮地獄的心，他絕定不能墮地獄。因為他是救雙方面的人，他不叫那賊墮地獄，又讓這一條船的人免去殺生之苦，因為這種關係，所以這是殺戒的開緣。可是你沒有神通，沒有這種程度，沒有這種心，也不行。
至於盜戒，譬如，他盜去佛物、法物、僧物、窣堵波物(塔物)，盜了佛殿裡頭這些三寶物，罪最大。如果有神通知道了，能夠把這些東西奪取回來，那麼這不算盜。但是奪取回來之後，得要各歸各地，佛物歸佛，塔物歸塔，僧物歸僧。不能奪取回來歸自己，那就不行了，那還是犯盜戒。
至於妄語戒，譬如，前面有一頭鹿跑過來，打獵的人，拿個弓箭在後邊追這頭鹿。這持菩薩戒的人要是看著了，譬如，那個打獵的人問：「這頭鹿往哪兒跑，你看著了沒有？」他看著了，看到鹿往西跑了，但是他不可以說往西跑，說：「往北跑出去了。」那麼，這是一個妄語，這不是真實話；這雖然不是真實話，這是為了救這頭鹿，所以這個妄語是一種開緣，就不算妄語，亦即所謂慈悲利濟者，不犯。
諸過惡中，以邪知邪見為大咎。有邪知見，就容易起這謗毀之心，容易墮落，所以知見很重要。所以佛制弟子勤習八正道。八正道之第一道，就是正見。知見要是正，做一切事，都是正的；知見如果一邪，那就危險了。其餘七道為：正思惟。正語。正業。正命。正精進。正念。正定。
(一)「得真善意樂，真善等侶。」正知正見之法樂，才是真快樂，能使諸根自在，心無罣礙，無顛倒夢想故。又生生世世，與不退菩薩為伴侶，同修共證。
(二)「深信因果，寧殞生命，終不作惡。」深信因果，寧可喪身失命，也終究不去作惡。
(三)「惟歸依佛，非余天等。」唯皈依佛法僧三寶，不皈外道天魔，旁門異計。
(四)「直心正見，永離一切吉兇疑網。」其人心正，光明磊落，則逢凶化吉，遇難呈祥。
(五)「常生人天，不更惡道。」
(七)「永離邪道，行於聖道。」永遠離開邪道，行於八聖道(八正道)。
(八)「不起身見，舍諸惡業。」
(十)「不墮諸難。」諸難，是指八難；永久不墮八難。若能迴向菩提，後成佛時，速證一切佛法，成就自在神通。
善學諸仁者。是菩薩十波羅提木叉。應當學。於中不應一一犯如微塵許。何況具足犯十戒。若有犯者。不得現身發菩提心。亦失國王位。轉輪王位。亦失比丘比丘尼位。亦失十發趣、十長養、十金剛、十地。佛性常住妙果。一切皆失。墮三惡道中。二劫三劫。不聞父母三寶名字。以是不應一一犯。汝等一切菩薩。今學。當學。已學。如是十戒。應當學。敬心奉持。八萬威儀品當廣明。
以上闡明，殺、盜、淫、妄、酒、說、毀、慳、瞋、謗，這十波羅提木叉竟。波羅提木叉，此雲「解脫」、「保證解脫」、「別解脫」，是善學戒的這些仁者應當學，但不能毀犯絲毫，所謂「差之毫釐，謬之千里。」一微塵許尚不應犯，何況具足犯十戒耶？若有犯者，現生之中不能發菩提心(菩提心就是覺道的心)，不能發無上正等正覺的心，上乘佛道的心都沒有了。以位份來說，「亦失國王位」﹕國王要是犯了戒，這國王位不久也快丟了。「轉輪王位」也是這樣，轉輪王如果犯了戒，轉輪王位不久也就快失了。「亦失比丘比丘尼位，亦失十發趣、十長養、十金剛」﹕十發趣、十長養、十金剛，就是十住、十行、十迴向這三十心，在別教說，叫三賢。「十地」﹕就是十聖位。三賢十聖。
「佛性常住妙果，一切皆失」﹕佛性的常住妙果，完全都不存在了。那麼「皆失」，上哪兒去了呢？死後就要墮落三惡道之中。墮落三惡道多久呢？有「二劫三劫」之久。「不聞父母三寶名字」：一墮落三惡道裡頭，你看那畜生它知道什麼？哪個是它父母？它不懂這個！一墮三惡道，就不聞父母三寶名字了，父母的名字也聽不著，三寶名字也不知道，完全都不知道了。「以是不應一一犯」﹕因為這種關係，不應當一一的犯。「汝等一切菩薩，今學，當學，已學」﹕汝等一切菩薩，現在、當來，要學；過去的，已經學。「如是十戒，應當學。敬心奉持。」
若有犯者，即失國王位。佛在世時有這段公案：賓頭盧尊者未出家前，為優填王的大臣。出家後證羅漢果位，心地的貪瞋痴去了，但外表與往昔還是一樣，外表看不出來阿羅漢是什麼樣。按照當時王廷之禮法，身為大臣者，見國王來訪，必當起立親迎禮拜，以示殷勤恭謹。但賓頭盧尊者既已出家，乃是依佛制而行比丘法，不再行王法。而比丘是君臣不禮，鬼神不拜的。優填王每次去見佛，賓頭盧尊者也坐那兒，一動也不動。
優填王座下群臣，見到尊者對國王不如往昔迎來送去之恭謹，認為是傲慢之舉，遂生出不滿，共作誹議，慫恿優填王殺之，說：「這個人太無理了，一點君臣禮節都沒有，國王去了，他連動都不動！這個東西，還不把他殺了，還留他幹什麼呢！」一個人說，兩個人說，優填王底下的大臣，這個說，那個說，說來說去，就把優填王說動了，說：「我再去，他如果再這樣無禮，我就把他殺了。」以後，優填王又去了。王始萌此念，而賓頭盧尊者是有神通的人，在定中以其神通力觀察知國王之來意，見國王尚未走進佛殿，尊者乃起立，親自上前走七步以表歡迎，並對王說：「今臣來迎接陛下七步矣！」王聽後大驚，心知尊者非凡人。但尊者不禁嘆息，說：「本來依出家人禮法，臣不應上來迎接陛下。可是陛下不明臣之苦心而萌殺臣之念，故今日臣於迫不得已情形下，上前親迎七步。但此七步有乖道之嫌，乃為王折福之因，將引致失國之患矣！」
果然，不久優填王被鄰國侵伐戰敗，提前失去王位七年。由此觀之，三寶中之因果，是絲毫不爽的，不可思議！
以上是略釋十重波羅提木叉。接下來當說四十八條輕戒。
