下面這個經文是就我們這個親切的感受，說西方世界的種種莊嚴。請看經文：又舍利弗，彼佛國土常作天樂，黃金為地，晝夜六時，雨天曼陀羅華。其土眾生，常以清旦，各以衣裓，盛眾妙花，供養他方十萬億佛。即以食時，還到本國，飯食經行。這一段經文，常作天樂，是空中，虛空當中天樂。天樂有兩個意思，一個就是天人在奏樂，在供養你。另外一個意思，天然之樂，不需要人去演奏的，隨心所欲。像我們現在聽這些廣播，但是廣播它還得有電台，由電台播放出來，我們用收音機把它接收過來，才能夠聽得到。西方極樂世界不需要收音機，也沒有廣播電台，天樂盈空。你喜歡聽什麼樂章，就好像在那裡演奏什麼樂章，喜歡聲音大，聲音就大，喜歡聲音小，聲音就小，你不想聽，它就沒有，想聽的時候，它就現前。真正是不可思議。黃金為地，這是地面上的莊嚴。晝夜六時，雨天曼陀羅華，這是空中的莊嚴。樂是聲塵，我們從五塵上來說，聲塵。這個地，花是色塵。花當然有香氣，這個香氣是香塵。這里提到吃飯，吃是屬於味塵，五塵裡面的味塵。衣裓盛花供佛以及這個經行，這個都是觸塵。眾生五根對五塵這個境界，清清楚楚。常作，拿現在來講，一天二十四小時沒有中斷過，這叫常作，所以這叫六時。黃金為地，這個既然有個「為」了，可見得地，極樂世界的地是七寶所成的，黃金為地，是拿黃金鋪這個路面。像我們這個世界，高級的公路，現在所謂是高速公路、快速公路。路面柏油鋪的。西方極樂世界的高速公路是黃金鋪的，路面是黃金，你想想那個世界多麼的富庶，我們今天拿一點點黃金做個戒子，美得不得了，人家拿這個去鋪道路用的啊！極樂世界要看我們，身上掛的這些金項鏈，戴著這個，人家都要笑話的。為什麼呢？誰拿這個水泥做一個戒子套在身上，認為很美呢？西方極樂世界看黃金就像我們看水泥、柏油一樣，就是他實在是太富足了。
這個地方還有一個意思，既然說是這個地在那邊建築的材料都是七寶，七寶裡麵包含著有黃金，七寶，單是地上之莊嚴，這個說法也能夠講得通。這個「六時」，是印度古時候計算時間的單位，它跟我們中國不相同。我們中國古時候計算這個時間單位，將一天分為十二個時辰，我們中國人用子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未，來表時間的先後順序，給它一個名稱。在印度沒有，印度這個「時」，比我們要大，所以他是六時。這個六時怎麼計算的呢？白天晚上各分初、中、後，曰晝三時，夜三時。白天，他有初日分、中日分、後日分。夜晚，分初夜分、中夜、後夜。所以印度的六時就是我們中國的十二時。現在我們所使用的這個時，都稱之為小時，時就時了，為什麼還有小？既然有小，當然就有大，因為現在我們採用西洋的時間單位。西洋的時間單位，他把一天分為二十四時，二十四比我們中國十二要小，所以我們稱之為小時。諸位要曉得這樁事情，我們常常在經典里看到，古人用功，所謂二時誦經，不是現在的兩小時，是此地六時裡頭所講的二時，相當於現在的八小時。你讀仁王經裡面，仁王經上說二時講經，那就上課，講堂裡頭。二時相當於現在八小時，八個小時的講堂啊！這在經典里常常看到的，我們應當要曉得。假如說是晝夜六時，這個意思就雙關了。晝三時，夜三時，加起來六時，晝夜六時。可是要照中國十二個時辰來講，也能講得通，晝六時，夜六時，那就十二時嘛！晝夜六時。所以講晝夜六時，它有雙關，都能夠講得通，此地這個意思就是講無有間斷的意思。
供佛，經文上說得很清楚，這是極樂世界那邊的眾生可以說是尋常之事，每一天的功課。他們早晨有這個習慣，起來之後，拿著裝滿了妙花的花袋，到十方世界去拜佛，拜佛，對佛的供養，就是供養花，以花來表供養。可是諸位要知道，這個花是代表了因花，這里講的真因，花代表了真因，真正修行之因。所以我們供佛，供鮮花、供果。果是代表菩提涅槃的果報，我們希望能夠證得。花則是代表修行。表示我是佛的弟子，我接受佛的教戒，做佛的好學生，不違背佛的教訓，依教奉行。這個花就是代表自己依教奉行，諸位要曉得這個意思。絕不是佛很喜歡花，那就錯了。這是表自己依教奉行，表這個意思。
每一天早晨供養十萬億尊佛，這是很不平常啊！一早晨有多少時間？你在這么短的時間裡，十萬億佛國度巳經都走了一遍，到處都見到佛，也拜了佛，也問了法，佛也給你講了開示了，你才歡歡喜喜回來。回來的時候，正是吃早飯的時候。這是說明西方極樂世界不可思議的神足通，這個真因會趨佛果，是說圓教初住以上的菩薩，才是真正修行。
我們繼續看經文：舍利弗，極樂國土，成就如是功德莊嚴。這個看得很清楚了，這一段經文裡面有兩樁事情，一個是大願莊嚴，一個是大行莊嚴。所謂成就，就這一段經來講，前面所說的天樂、天花，這個神足，這個飯食經行。這些，當然還有很多很多，這是略舉幾樁事情來說，無非都是阿彌陀佛他老人家功德之所莊嚴。
說到「願」莊嚴的，這就是佛在因地所發四十八願當中，有一願他這么說：我做佛的時候，我佛國度當中的菩薩們，以香花，種種供養具，要想去供養他方諸佛，佛就講，他在一頓飯的時間，這是很短，吃一頓飯的時間，他就可以遍至，就都達到了。這個實實在在是不可思議。那麼還有一願說：我國中之人，想吃的時候，百味的飲食自然化現在面前。吃完之後，自然就化去了。如果不到這樣一個境界，他就誓不成佛。阿彌陀佛現在成佛了，當然他的願都滿了。他說他的國度裡頭，種種莊嚴，必定如他願中所說的，不折不扣啊！這個就是願力莊嚴世界。
那麼講「行」莊嚴，也是說阿彌陀佛既然發願之後，經上告訴我們，天雨妙花而散其土，所以果上，發願的時候是修因，當時諸天都供養，都贊嘆。那麼現在佛巳經成佛了，當然諸天的供養贊嘆比以前修因的時候，一定更為殊勝，這是能夠想像得到的。何況阿彌陀佛發願之後，在這么長的時間裡，他不斷地修行，實踐他的大願。他曾經參訪過兩百一十億的佛國度，這也是了不起的一種成就，他成事供養。所以他成佛之後，他的國度里有這樣殊勝不思議的莊嚴境界。細說諸位可以參看《彌陀經疏抄》、《疏抄演義》，可以參看凈土的經論，也可以參看《大方廣佛華嚴經》。華嚴經，毗盧遮那佛的境界與阿彌陀佛極樂世界，沒有兩樣。
底下一段經文，是就耳根對聲塵上的享受來講的：復次舍利弗，彼國常有種種奇妙雜色之烏，白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥，是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音，其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法，其土眾生，聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。到這里是經文裡面的一段，諸位多看看。這一段是說明阿彌陀佛以他的神力，變化這一些鳥類。底下經文會給我們說明極樂世界沒有三惡道，哪來這些鳥？鳥是畜生，這是阿彌陀佛變化所作。這些鳥不但是我們娑婆世界這些眾生所喜愛的，最難得的，它會說法，這個是太不可思議了。
也許有人要問了，阿彌陀佛自己現身給我們說法不好嗎？為什麼變個鳥來給我們說法呢？諸位想想，佛要來給你說法，你一定坐在那裡恭恭敬敬地聽，時間久了，你會覺得很累，覺得佛在此地，我什麼都不太方便。那佛變一個鳥，你就很方便了，你躺在那兒聽也可以，你坐著、站著、走著，一面欣賞一面聽，這是得大自在啊！所以佛恆順眾生的喜好，讓你無拘無束，二六時中，不停息地薰習大乘妙法。
那麼種種奇妙雜色，這是說種類之多，而且很美，叫你看不厭，看不倦。經上所舉的幾種，是我們這個世界也有的，一說我們就明了。還有許許多多這些珍奇的，變化這些珍奇的鳥類，我們這個世界沒有，沒有，說出來我們也不曉得，所以只舉出幾種我們常見的來說說。
「舍利」，是梵語，中國的意思叫『鶖鷺』，也有人說是『春鶯』，或者就是的，那麼也未可知。「迦陵頻伽」翻成中文叫「妙音」。講到白鶴，鶴有很多種，以白色的，純白的最為可貴。所以我們講到鶴，大家都會想到白鶴。的確是很少見，在我們這個世間也是珍禽之一。孔雀，大家見得比較多，像一些大的動物園里都有，色彩非常之美。尤其是孔雀開屏，羽毛展開的時候，的確非常的美。鸚鵡是以紅嘴，綠色的羽毛為最珍貴。它很靈巧，能夠學人的語言，會講話。迦陵頻伽，佛經裡面講，它的音聲特別好聽，縱然是天人，這個音聲都比不上它。更妙的是這個小鳥，還沒有出殼，因為它是卵生的，還沒有出殼的時候，叫的聲音已經就非常之美了。所以在大論裡面講，迦陵頻伽，它叫的聲音超出一切的鳥音。它產在雪山，就是喜馬拉雅山上也很少見到。還有一種，就是「共命之鳥」，也是產在雪山，喜馬拉雅山，這種鳥也是珍禽之一，它是一個身體兩個頭，連體的。經上說它是兩個神識，但是它共一個身體，兩個神識共一個身體。在動物裡頭，像這種情形，除鳥之外，其它的也有，比如兩頭蛇，它也是兩頭共一個身。
說到六時，這裡頭有簡單的解釋，這個「六時出音」，六時前面說過，極樂世界的眾生都是「蓮花化生」，所以不需要睡眠，也不需要夜晚躺在床上，一切大眾如此。鳥，阿彌陀佛變化所作，它當然也不要睡覺，也無需要睡眠。由此可知，極樂世界這一些眾鳥說法是不間斷的，六時出音就是不間斷。換言之，那個地方的熏習，完全是大乘佛法的熏習，一乘妙法的熏習，所以能成就得快呀！
談到修行，最好的方法就是修凈土。我們仔細去觀察、研究西方世界的諸上善人，他們的身是究竟清凈，不像我們這個世界有漏不凈，為什麼呢？因為我們這個身是染業，不清凈的業所感的，業報之身哪！西方極樂世界，人家修的是凈業，不是染業。縱然是同居土下品下生，也是伏斷了煩惱而往生的，也就是帶業往生，伏斷煩惱就能夠往生。往生到西方極樂世界，佛在經上跟我們講得很清楚，圓證三種不退，他絕不退轉，境界一天比一天殊勝，智慧一天比一天增長，業障一天比一天要消除得很多，這是西方極樂世界殊勝之處。我們要想得到無漏清凈自在之身，在一切修行行門中，的確無過於求生凈土。
沒有聞法的機緣，是真正的大苦。沒有聞法的機緣就沒有開悟的機緣，沒有開悟哪裡會能證果呢？我們無量劫以來生生世世，在六道輪迴捨身受身，真是佛說的生死疲勞啊！這是眾生的大苦。哪一個人覺悟了？哪一個人看清這個事實真相？唯有佛與大菩薩，這些真正有智慧的人看清楚了。他教給我們脫離苦海，先要覺悟，知道生死輪迴是苦海。
脫離這個苦海，當然就是往生西方極樂世界，這是最好的辦法。因為凈土裡面，不說別的，同居國度里的享受，經典里本師釋迦牟尼佛給我們介紹了，的確不可思議。那個世界沒有生老病死、沒有怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛，乃至於壞苦、行苦，通通沒有。沒有這些眾苦逼迫我們，所以那個地方叫極樂世界啊！
我們現在這個念頭，一個念頭起，一個念頭滅，一天之中不知道有多少萬千的念頭在生滅，這是苦因。這些念頭裡面，你想一想，哪一個是自己的念頭？哪一個念頭是真實的？如果是真的，那就永遠不會消失。是生滅，會消失的，那叫妄念啊！給大家講一切念頭都是妄念，就是從這個地方來說的。因為你的念頭不能保持住，會很快地失掉，念頭在那裡生滅，所以叫妄心。妄心是無常的，這是苦本，是一切苦的根源。
我們前面講觀身不凈，這個身不凈、受是苦，從哪來的？就是從妄想當中來的。再想想西方極樂世界，人家那個心是真心，不用妄心。所以他的心是清凈心，心凈則土凈啊！心凈則身清凈。四念處觀里講到修行，這一條是最重要的。如果能將一切妄心、妄念統統斷掉，你的真心就現前了。這個話說來容易，做起來很難。為什麼呢？你一天到晚還是要打妄想，你知道妄想不好，很想把妄想止住，止不住，妄想只會更多。這怎麼辦？念佛法門裡面教給我們，用一個妄念來對治所有的妄念，這一個妄念是什麼呢？阿彌陀佛。叫你一天到晚，二六時中，你這個心裡頭不起念則已，只要一起念，馬上就轉到阿彌陀佛上去，這是用一念來對治一切妄念的辦法。因為你要想所有念頭都沒有，這不可能，做不到的，所以就要用一念來對治一切的妄念，何況這一念與清凈心相應。因為這一念叫無量覺，覺心就是清凈心，覺的境界就是清凈的境界，這一念也可以稱之為正念，也可以稱之為無念，無一切妄念。但是你畢竟還有這一念在，我們常著這一念往生到西方極樂世界。到那邊去我們的功夫再精進，連這一念也斷除了，那就成了無上正等正覺。所以這一念是無論如何要把它保持住，絕不能讓它有一剎那的失掉。因為失念的時候，妄念必定會趁機又起現行了。極樂世界的人，都是用的常住真心，遠離生滅無常。
苦從哪裡來？就是慾望太多了，你不知足，你才苦，知足常樂啊！從前出家人、修行人，三衣一缽沒有其他的慾望，所以他得大自在，得到的是真富貴。要說富足，他什麼都沒有，他富在哪裡呢？他不需要了，他富了。富人雖家財萬貫，還嫌少，他感到苦得不得了。那一個人雖然沒有，他滿足了，你們比較比較，哪個富足？滿足的人富足啊！不滿足的人，他還有欠缺，談得上什麼富足呢？真正的富貴就是知足。
我們再講到實際的問題上，西方極樂世界的人，物質生活、精神生活都圓滿了，他有什麼慾望？一切需求應念而至，不需要營求，那個地方真正如意足了。所以它這個四如意足，西方極樂世界也用不著了，不必修了，為什麼呢？沒有一樣不如意，沒有一樣不滿足。
精進必須有前面觀慧的基礎，正勤的基礎，所以這個精進裡面有無量的法喜。精進裡面得自在、得滿足，自在就是如意。沒有前面的基礎，你想想為什麼世間的修行人，進的少退的多？說老實話，沒有前面的基礎是行不通的。不精進，怎麼能成就定慧？成就定慧一定要精進。西方極樂世界，每一個人都是圓滿證得三種不退，可見得在西方極樂世界，這個精進如意足，他們都圓滿了，都成就了，也用不著再說這個問題了。
