正使滿十方、皆如舍利弗，及余諸弟子、亦滿十方剎，盡思共度量，亦復不能知。
就是對佛的智慧測不到，所以我們對佛只有百分百的去相信，我們只要相信，我們就會得利益，比舍利弗(舍利弗代表阿羅漢)更高點的是辟支佛，辟支佛利智，他(辟支佛)的智慧很利啊，但是
無漏最後身，亦滿十方界，其數如竹林，斯等共一心，於億無量劫、欲思佛實智，莫能知少分。
(辟支佛)也不能知道，所以這個學佛，我們講要「信為道源功德母」，要深信。
了達諸義趣，
一心以妙智，
你看還是結果是，不能知佛智。你看這樣的(境界)，還是不能知佛智，何況我們地道的凡夫，我們沒有別的，深信。但是佛不是光教我們信，信了以後，把佛法的道理給我們講，所以大家來這里，憑什麼來這里嘛，就是憑我們信佛來的，信了才能夠解嘛，要不然從大老遠來，信，要相信。不相信來都不會來了，你來了以後佛要幫助我們深解，幫助我們提升，然後讓我們得利益，如果我們信不夠的話，機會就沒了，所以信佛和不信佛相差很大的，能信就是前生的福報。
我們剛才請法講，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」，今天你看今天下大雪，還有同修可以趕過來，這個也是大經、大法難聞，不受環境影響。那麼這個《法華經》，他的背景也是佛說法四十多年，到最後要把真相說出來。真相就是說，一切眾生都可以成佛，而且都可以這一生成佛。《華嚴經》、《圓覺經》也是這么說的，這是給我們增加信心。
我今已具得，唯我知是相，
佛知道的是圓滿的，十方佛亦然。有名話說，十方佛，佛佛道同。本師釋迦牟尼佛跟過去佛、跟未來佛講的是一樣的，所以真理是不變的。世間法知識是會淘汰的，佛法不會被淘汰的。過去無量、未來無量，都是一樣，因為什麼，真相就是真的，那個真是不會變的，我們現在世間法沒有真，六道都是假的，世間無常，我們一定要覺悟。我們現在為什麼迷、我們為什麼放不下，其實金剛經有句話提醒我們「凡所有相皆是虛妄」，這個話很多學佛的人會念，但是說真話，我們做不到，做不到原因就是說，體會不深，不曉得這個現象是假的，把他當真，所以會受影響。遇到點境界，我們的心就發生變化，不能保持如如不動。金剛經講「不取於相，如如不動」。因為我們凡夫在成佛的過程當中，一定會有很多各種各樣的環境，有順境、有逆境、有善緣、有惡緣，我們通通都要放下的。不要遇到一點事情，很快就退轉了。比方說今天下大雪，下大雪那我們就不要聽經做佛了，我們做佛跟這個沒有關係的，就是這個道理，這個障礙不了我們，我們打這個環境的比喻，所以一切時、一切處，我們都提起正念。法喜充滿跟環境沒有關係，不管是南方、北方、國內、國外都沒有關係。
這個在金剛經有句話叫做：「佛是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者」。不異語就是說，雖然佛在《華嚴經》這么說，《法華經》那麼說，這些大乘經典說來說去說了很多，但是講來講去就一個意思。所以禪宗開悟的時候說「佛法無多子」，通俗話就是說，明白了以後，佛法講來講去就是這個樣子，沒有什麼。當然這是過來人的說法，就是這個道理，所以明白了的話，我們一經通，一部經明白的話，哪部經展開都是一樣的，都可以的，所以這點我們要明白。所以這里講的「諸佛語無異」，這個諸佛包括過去、現在還有未來佛，講的這些通通都是一體，都是講的諸法實相。
於佛所說法，當生大信力
你看信我們都懂，但這個信要有深度，要有力量，這個信還要大，我們現在是什麼大呢？我們是業障大。就是說《地藏經》講「業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道」，我們這一生要做佛一定要願力超過業力，所以我們天天學什麼，天天培養我們的願力，提升願力。我們有業力哪，我們講煩惱無盡誓願斷，我們要願力超過它，其實煩惱是熏來的，願力、正法也是熏來的。我們講換一個對象，什麼熏，以前我們是煩惱熏，現在是正法熏，所以世尊住世的時候為什麼眾生有福報，天天佛講經，正法熏習。我們到西方極樂世界為什麼這么快能成佛，每天阿彌陀佛講經說法，是真的，正法熏習。我們這種熏的時間太少，所以要力量大，這種力量我們要去培養，培養哪方力量？我們要培養正法的力量，不要去培養這些業力。《楞嚴經》講「不要背覺合塵」，我們要背塵合覺，這個轉在於自己。所以儒家孟子也講「學問之道無他，求其放心而已矣」，放心就是換一個心，我們現在是凡夫的心，換成佛心、菩薩心。佛菩薩在哪裡，在經典裡面，教誨，我們只要照做就行。但是我們每天要去做，給我們時間，一定能把煩惱習氣淘汰掉的，其實煩惱習氣也是培養出來的，就是說無始劫來六道的煩惱熏習太大了，所以很多人遇到佛法，還是修行力量敵不過業力，這個不奇怪。
這個以前有公案，有同修問文殊菩薩，他說好像佛法我懂得一點，為什麼做不到，文殊師利菩薩只回答四個字叫「其力未充」，你那個修行力量不充足、力量達不到，其力未充。就好像我們生病，你看如果你們去看老中醫，都有這個體會，如果病了很多時間，他開葯開的會多一點。就是說我們的葯不夠(力量不夠)，如果假設我們要吃十副葯的話，我們吃一副怎麼能行，其實不是佛不是法的問題，是我們習氣太重了，力量不夠。就好像，我們打比喻說好像一個木頭可以把它燃燒，大家懂，如果這個木頭泡在水裡面很長時間，可不可以燒，也可以，不過要長時間才能把它燒著，就是這個道理，就是轉在於我們自己。展開經典，只要我們願解如來真實義，我們切信，只要給足我們時間。所以為什麼到極樂世界去，極樂世界有無量壽，就是無量的時間讓我們淘汰煩惱習氣，我們這一生這個時間其實是不夠的，如果說假設我們能天天這樣熏習，我們有這個福報跟佛陀一樣熏五十年，我們可以成就的。我們哪有五十年，一年這種正法熏的時間很少，不是沒有，很少。就是我們這里講的，當生大信力。我們的信沒有力也不大，我們是小信，很小微小的力量，所以敵不過業力。所以這個要轉命，要有力量，因為我們受業力牽引，那個業力也是很大的，一股力量，就像我們大家都會說，我們不想發脾氣，但是遇到境界脾氣就來了，為什麼，那是業力。就好像有人抽煙喝酒一樣，世間法說抽煙喝酒，他也不想抽煙不想喝酒，但是癮來了，癮就會逼他去做，這也是力量牽引他。修行也要力量，我們修行力量也要大。就像今天下大雪，有的同修就說，不管下大雪，我聽法的願力也要超過大雪的影響，這是對的，肯定是對的。成佛的道路上，哪有一帆風順的，妖魔鬼怪沒那麼容易、冤親債主沒那麼容易放過我們，不容易的。但是很多人學佛，遇到一點小小的障礙都會退轉，遇到一點事情哪，他這個信啊相信啊就會動搖，身邊的人，在國內國外碰到很多，因為很多人問問題，問問題一聽就知道，問題都是出在信，不要說解，還是信心不夠，不是說他不信哪，信的不夠。真的信的話哪有不成就的，所以法華經到最後講「要生大信力」，不是普通的信。所以很多學佛的人最後為什麼臨終不能成就？不能往生到極樂世界，他最後還是信，信什麼？信我們的煩惱習氣。所以這個要知道，佛講的，我們信要信的有深度，真的叫善根深厚、相當深厚，不深厚都不行。所以為什麼講「學佛一年，佛在眼前；學佛兩年，佛在大殿；學佛三年，佛在天邊」，以後佛就無影無蹤了，不管學佛多少年，都要做到佛在眼前，這樣才能成就。所以佛法說要有一個忍辱、有一個精進，要有耐心。現在如果講末法時期，學佛耐心是一種福報，就像有人聽經，叫他聽幾天很不錯，聽長時間他不能接受，這個要知道，自古以來，只有惠能大師聽經聽一次開悟，惠能以前沒有，惠能以後沒有。如果說我們都是惠能的根性，釋迦牟尼佛不用說法四十九年了，可能說四十九天都不要，說四十九個小時、四十九分鍾就行了，我們眾生不是這種根性，這個要清楚。《地藏經》講的很清楚，在《地藏菩薩本願經》第二品裡面講的「或有利根，聞即信受。或有善果，勤勸成就。或有暗鈍，久化方歸。或有業重，不生敬仰」。在末法時期大多數的根性，都是第三種：「或有暗鈍，久化方歸」。就是說，很長的時間我們才會回頭，才會把頭回過來，不容易的。這里講的，為什麼這時多講一點呢，我們很多學佛的問題都出在這里，佛法說信、解、行、證，在這個信，信的深度不夠，不是說他不信，信的深度不夠，所以遇到了事情就會動搖，這個很普遍的。
世尊法久後，這個世尊法久後就是說，佛說法四十九年，最後要講真相，要當說真實，後面把真實說出來，所以為什麼說成佛的法華。
告諸聲聞眾、及求緣覺乘，我令脫苦縛，
逮得涅槃者
佛以方便力，示以三乘教，
三乘就是聲聞、緣覺、菩薩，那麼人天都不算，現在講人天乘，以前叫五乘。
眾生處處著，引之令得出。
這個很重要的經文，我們就是處處著了，我們世間法著，很多人學佛，佛法也很著，講什麼就著什麼，這個要明白。眾生處處著，佛用方法引出來，引也不容易，你把他引出來的話，他就抓住另外一個了，他總要抓個東西。所以佛用許許多多的方便，最後要像惠能講的「本來無一物」，所以華嚴經上有很多這樣的經文，要無所著，什麼都不著，心是清凈的。所以說眾生處處著，(在)哪一道都執著哪一道，都有執著的，不過越往上越輕，佛都把我們引出來而已，所以講(佛)應以什麼身得度要現什麼身，為什麼佛要說法這么多年、說這么多經典，眾生毛病不同，就好像大葯房的葯，為什麼要那麼多葯，眾生犯的病不同，這些葯沒有別的意思，把我們的病治好了就可以了，病好了葯也沒有了，但是有病就一定要通過葯物。
